La peste negra y su huella en el arte
La devastadora pandemia de la peste bubónica, conocida como la peste negra, llegó a Europa en 1347 a través de tres barcos genoveses procedentes de Caffa. En menos de un año el contagio se extendió por todo el Mediterráneo, cobrando la vida de al menos un tercio de la población europea, unas 25 millones de personas.
El horror colectivo que siguió impulsó a la Iglesia a usar el tema de la muerte como recordatorio de su carácter inevitable y ecuánime. Así nació la danse macabre, una serie de representaciones que mostraban a personas de todos los estratos sociales —desde el papa hasta el campesino— acompañadas por un esqueleto que los arrastraba al más allá.
“Danse macabre” decorando una pared de la antigua iglesia de la abadía de Saint‑Robert en La Chaise‑Dieu (Haute‑Loire).
La primera aparición en Francia
En la abadía de Saint‑Robert de La Chaise‑Dieu, datada en el siglo XV, se conserva uno de los primeros esqueletos franceses. El esqueleto, alto y delgado, sostiene el brazo del difunto mientras pisa sus zapatos de punta. Entre los veinte personajes que forman la lúgubre danza aparecen un papa vestido de púrpura, un obispo, un mercader corpulento, un niño envuelto en pañales, un trovador, una monja, un alguacil y un campesino, todos congelados por el terror.
La triste sarabanda de la Danse macabre en el siglo XV. © Josse/Leemage/AFP
Difusión por Europa
El motivo se extendió rápidamente. En 1424 apareció en París, en la pared del cementerio de los Santos Inocentes, y pronto surgieron copias en Londres (Catedral de San Pablo, 1440), Lübeck, Dresde, Viena, Lucerna y Basilea. Cada obra seguía un código establecido: papas, reyes, cardenales, caballeros, mercaderes, campesinos, músicos, niños, etc., todos acompañados por la muerte esquelética.
Primera aparición en los libros: Danse macabre ilustrando la Biblia del rey Carlos VII (1403‑1461). © Snark/photos12/AFP
Evolución del simbolismo
En el siglo XII la muerte se representaba como un ave negra o el cuarto jinete del Apocalipsis. A partir del siglo XIII se transformó en una guadaña humana, y desde 1420 tomó la forma del esqueleto que conocemos hoy. Este cambio coincidió con los avances anatómicos: las disecciones, autorizadas en Francia por el papa Clemente VI (ex monje de La Chaise‑Dieu), permitieron una representación más realista del cuerpo.
Danse macabre medieval adornando una pared en Italia. © Leemage/AFP
Declive y legado
Con la llegada del Renacimiento y la Ilustración, el tema perdió fuerza y desapareció de la iconografía religiosa a finales del siglo XVIII. Sin embargo, la Danse macabre sigue inspirando a artistas contemporáneos como símbolo de la igualdad ante la muerte.
Cuando la muerte se representaba como una lluvia de flechas. © Wikimedia
De la “peste negra” a la “danse macabre”
Antes del siglo XV, las epidemias se ilustraban como una lluvia de flechas que caían sobre la humanidad. Con la Danse macabre, la coreografía incluía alrededor de treinta figuras, cada una siguiendo un estricto orden jerárquico, y la propia muerte, ya sea como esqueleto o como “transi”.
El artículo original se publicó en la edición 726 de la revista Sciences et Avenir.
