Vanprastha Ashram
Aproximadamente a la edad de cincuenta años, cuando un hombre había completado sus deberes y responsabilidades domésticas, tenía que renunciar a los apegos mundanos y entrar en el Vanaprastha Ashram. Los textos de Aranyaka fueron compuestos por estos ascetas Vanprasthi, que solían vivir en los Aranyas (bosques). La vida de Vanaprastha se expandió en la era Upanishad. Las personas de edad adulta solían ir al bosque para llevar una vida solitaria y ampliar sus conocimientos y pensamientos. Según algunos Dharmasutras, el hombre podría entrar en el Vanaprastha Ashram sólo después de alcanzar Pravrajya después del Brahmacharya Ashram.
Según Manu, cuando el cabello de una persona comienza a volverse blanco, comienzan a aparecer arrugas en su cuerpo y nacen sus nietos, entonces esa persona debe ir al bosque después de convertirse en Vanaprasthi. Podría haber sido un vanaprastha solo o podría haber llevado a su esposa también al bosque. Manu había dado que la esposa que no deseaba ir al bosque renunciando a la comida de la aldea (arroz, yava, etc., comida accesible a la aldea) y parichad (vaca, caballo, elefante, cama, etc.) debería estar bajo la responsabilidad. de hijos. Uno debe ir al bosque entregando o llevándose a la esposa que lo acompaña en el bosque.
En el Mahabharata se ha expresado una opinión similar. Los teólogos habían hecho este arreglo para que una persona pudiera adoptar gradualmente una vida de renuncia y desapego y desprenderse del apego y la ilusión.
En el Vishnu-Purana, aquellos que no adoptan la vida de Vanaprastha después de la vida de un cabeza de familia se denominan sin-karma. También se sabe por la literatura budista y jainista que el desarrollo de una persona puede lograrse viviendo en un lugar solitario como un bosque. En la vida de Vanaprastha, una persona solía adquirir renunciación, austeridad, no violencia y conocimiento.
Vida de Vanprasthi
Según Manu, Vanprasthi siempre debe dedicarse al estudio de los Vedas, tolerar el frío, el calor, la felicidad y la tristeza, el honor y el insulto, etc. Siguiendo estas reglas, una persona vivía la vida de Vanaprastha hasta los setenta y cinco años. Bañarse dos veces al día y realizar homa-anushthan, controlar los sentidos y ganarse la vida con limosnas eran las principales religiones de Vanprasthi.
También fue necesario realizar Panchamahayagya y hospitalidad para Vanprasthi. Hacer sacrificios con alimentos, dar limosnas (agua, tubérculos, raíces y frutos) y complacer a los invitados. Manu también ha hecho arreglos para que Vanaprasthi duerma en el suelo, camine, se pare o se siente en la pierna delantera durante algún tiempo durante el día (caminatas en el medio) y se bañe por la mañana, el mediodía y la noche.
Ampliando el tiempo de su penitencia, deberá tomar Panchagni en la temporada de verano, permanecer en campo abierto en la temporada de lluvias y usar ropa mojada en la temporada de invierno. Por eso recibió instrucciones de llevar una vida dura.
Según Gautam Dharmasutra, Vanprasthi debe comer raíces, completar el cuerpo con austeridad, realizar Panchamahayagya y dar la bienvenida a otros invitados, excepto a los inalcanzables. No debe cortarse el pelo, la barba ni las uñas. Debería hacer su ropa más al norte con cuero accesible a los bosques, Kush y Kash.
Ciertamente, la vida de Vanprasthi fue una vida de gran práctica espiritual, moderación y austeridad. A Vanprasthi le estaba prohibido entrar al pueblo o ciudad. Sabía la diferencia entre lo verdadero y lo falso. Estaba libre de tristeza y anhelo. Manteniéndose alejado del apego, solía estar absorto en la espiritualidad y el conocimiento de Brahma.
Según el festival de disciplina del Mahabharata, el cabeza de familia debe retirarse de sus deberes y partir hacia el bosque en la tercera parte de su vida. Mientras viva en el bosque, debe comer las cosas que se producen en el bosque, hacer de la tierra una cama, conservar su cabello, barba y uñas, usar un volk, debe honrar a la deidad y al huésped, debe realizar Agnihotra y seguir el Sanatan Dharma. . debería hacer. Quien sigue estas reglas obtiene Devlok.
Alberuni ha escrito que Vanprasthi deja su casa y sigue el celibato. Si su esposa no adopta a Vanaprastha con él, la deja a sus hijos. Se mantiene al margen de la civilización pública y reemite la vida que había vivido en el primer ashram.
No se refugia bajo la sombra de Chhajan y no usa ropa. Lleva únicamente la corteza del árbol para cubrir únicamente la parte cortada. Duerme en la tierra sin cama y come sólo tubérculos, raíces y frutos y llena su estómago. Le crece el pelo y no se frota con aceite. También recibimos los nombres de los reyes premedievales que renunciaron al reino y se convirtieron en Vanaprasthi. Este hecho está confirmado por algunos registros de las dinastías Pratihara, Pala, Sen, etc.
Así, el ashram de Vanprastha era como un campo de entrenamiento antes de la preparación del ashram final, es decir, el ashram de Sanyas a través del autoestudio, la sadhana y la penitencia, en el que el hombre hacía su mente, su intelecto y su mente puros y puros llevando una vida llena de celibato y virtud. .
Sanyas Ashram
La última parte de la vida de un hombre, desde los setenta y cinco hasta los cien años o más, se guardaba bajo el ashram sannyasa. Sanyas Ashram solía comenzar después de Vanprastha Ashram. Este fue el paso final hacia la consecución del objetivo final de todos los esfuerzos, es decir, la salvación. En Vishnu-Purana se le llama 'Parivat' Y en los Dharmasutras 'Parivrajak' Dicho esto. 'Yeti' para él en los textos védicos se ha utilizado la palabra.
'Sanyasa' en Sutrakal y 'Monk' La voz comenzó a correrse. Sanyasi significa renunciación total, de bhikkhus a bhikkhus y 'Yeti' Es de penitencia. Según Manu, uno debería convertirse en Parivrajak pasando la tercera parte de su edad en Vanaprastha. Una persona que no respondiera, es decir, una persona que no cumpliera plenamente con los deberes de la vida doméstica, no tenía derecho a adoptar Sanyas Ashram.
La vida de un sannyasi
El objetivo básico de Sanyas Ashram era lograr la salvación, lo que requería sadhana y penitencia rigurosas. En el sanyas ashram, la persona solía estar completamente desapegada y poner su alma hacia Brahman. La vida de un sannyasi era solitaria y desprendida del apego, el odio y el apego. No recogió comida, ropa ni otras cosas. Aparte del estudio de los Vedas, no realizó ningún otro trabajo.
En el Vishnu-Purana se dispuso que debería tener ecuanimidad y no cometer atrocidades contra ninguna criatura como Jarayuj, Andaj, etc. Debe renunciar a las malas cualidades como la lujuria, la ira, la avaricia, el apego, etc.
Según el Mahabharata, permaneció desapegado del fuego, la riqueza, la esposa y los hijos. Renuncia a los medios de la felicidad como la ropa, el asiento, la cama, etc. y sigue deambulando sin quedarte en un solo lugar. Un sannyasi debe seguir las reglas de no violencia, verdad, no robo, celibato, no posesividad, no violencia (pureza), contentamiento, austeridad, autoestudio y vida divina, etc.
Según Kautilya, un sannyasin debe ser Jitendriya con control de los sentidos. Está escrito en Matsya Purana que Jitendriya era el verdadero monje.
Manu le ha ordenado llevar una vida absoluta y solitaria. Mientras caminaba, no miraba de aquí para allá, solía caminar con la vista fija en los pies. Por eso le llaman 'Cuckootip' o 'Koukkutik' Se llamó Manu y ha aceptado al verdadero sannyasi que está desprovisto del fuego cósmico, sin hogar, que no es capaz de administrar su tratamiento médico incluso cuando el cuerpo está enfermo, con un intelecto estable, que contempla a Brahman y tiene un sentido de Brahman en su mente. P>
Un sannyasi dotado de estas cualidades podría ir a la aldea a pedir limosna. Manu dice que era necesario que un sannyasi controlara los sentidos. Al sentirse atraído por los objetos, debe detener los sentidos con poca comida y soledad.
Al detener los sentidos de los propios objetos, al abandonar el apego y la aversión y por la no violencia hacia los seres vivos, se allanó el camino. Manu le ha ordenado que pida limosna sólo una vez al día, porque una persona apegada a la limosna también podría apegarse a los objetos. 'Variación' Era la principal cualidad de un sannyasi. No permaneció más de una noche en el pueblo y cinco noches en la ciudad.
En el Matsya Purana, a un sannyasi se le ha ordenado comer tanta comida como sea capaz de mantener su fuerza vital.
En el período posvédico, la tradición del sanyasa ashram generalmente estaba presente sólo entre los brahmanes. Los monjes budistas y jainistas también solían viajar como sannyasis. No hay información sobre los monjes Kshatriya y Vaishya en Ramayana y Mahabharata. Para los Shudras sólo el cabeza de familia era designado ashram. Casi todos los sannyasis del período épico eran brahmanes.
En el Mahabharata, brahmán y sannyasi también se utilizan como sinónimos. En los Puranas, las personas de castas no brahmanes también solían tomar sanyasa, pero rara vez se encuentran ejemplos de este tipo. Sannyasa prevalecía incluso en la época premedieval. Los viajeros árabes que llegaron a la India han escrito en detalle sobre la vida de los sannyasi.
El viajero árabe Suleiman ha escrito:'Hay gente en la India que siempre deambula por las montañas y los bosques y se parece poco a la gente. Cuando tienen hambre, comen los frutos o las hojas de hierba del bosque. Algunos de ellos permanecen completamente desnudos. Sobre ellos debe haber un trozo de piel de leopardo. Había visto a un hombre similar sentado al sol. Dieciséis años después, cuando volví a pasar por ese lado, todavía lo veía del mismo modo y en las mismas condiciones. ¡Me pregunto por qué sus ojos no estaban iluminados por el calor del sol!'
El escritor iraní Alberuni ha escrito:'El cuarto período dura hasta el final de la vida. El hombre viste un paño rojo y un palo en la mano. Siempre meditativo. Libera su mente de la enemistad y la amistad y de la lujuria, la ira y el anhelo. No habla con nadie en absoluto. Cuando visita lugares con cualidades especiales con el fin de recibir algún premio celestial, no permanece más de un día en el pueblo de camino y cinco días en la ciudad. Si alguien le da algo, no lo guarda para otro día. No tenía otro trabajo que preocuparse por el camino de la liberación y alcanzar esa salvación desde donde no hay retorno a este mundo.'
El lugar de la mujer en el sistema ashram
Había una diferencia en las disposiciones del sistema de ashram para hombres y mujeres. Había una provisión de cuatro ashrams para hombres brahmanes y tres ashrams para hombres kshatriya y vaishya, pero el sistema de ashrams para mujeres de estos tres varnas era voluntario. No existía un sistema de ashram para hombres y mujeres Shudra.
Brahmacharya Ashram para mujeres: En el período védico posterior, las mujeres de los dwij varnas solían ingresar al ashram del celibato y también se realizaba su ceremonia Upanayana. Una niña que recibe educación hasta la edad de 16 o 17 años 'Sadyovadhu' Se llamó Después de que se casó. La niña que se dedicaba a recibir educación para toda la vida y no estaba atada en matrimonio, se llamaba 'Brahmavadini'. fue llamado.
Muy pocas mujeres vivían una vida de celibato. La vida célibe de las mujeres casi llegó a su fin a partir del período Sutra. Ella no fue a estudiar al ashram de ningún gurú. Por lo tanto, la ceremonia Upanayana de las mujeres se detuvo. Su educación se realizaba en casa o en el propio pueblo. Su educación se limitó a conocimientos simples.
Grihastha Ashram para mujeres: En el período Sutra y épocas posteriores, el matrimonio de las niñas se realizaba en la infancia. Así como un brahmachari solía servir a su gurú, de la misma manera una mujer tenía que servir a su marido. El matrimonio era obligatorio para las mujeres. La vida familiar no tenía sentido sin el apoyo de la mujer.
Según Manu, la mujer fue creada con el fin de reproducirse. Mientras permanecía en el ashram del jefe de familia, la mujer solía realizar sus deberes socio-religiosos. Solía realizar sacrificios de invitados junto con Panchmahayagya, etc. Era el deber fundamental de las mujeres que la vida del jefe de familia fuera feliz y próspera. En Atharvaveda la llaman 'emperatriz del hogar' Dijo.
Vanprastha Ashram para mujeres: Después de completar el grihastha ashram, la mujer solía ingresar al vanaprastha ashram con su esposo según su deseo. Dependía del deseo de la mujer de ir al ashram de Vanprastha con su marido o vivir con sus hijos. Hay muchos casos de este tipo en los que una mujer fue a Vanaprastha con su marido. Posteriormente se detuvo por completo la entrada de mujeres al Vanaprastha Ashram.
Sanyas Ashram para mujeres: Casi todos los teólogos no han mencionado el Sanyasa Ashram para mujeres. El ashram de Sanya fue organizado para hombres y no para mujeres. En la era budista, las mujeres jóvenes también comenzaron a convertirse en monjas, lo que provocó el declive moral de los sangharamas budistas. Probablemente por miedo a estos problemas, los teólogos no aceptaron la vida de sannyasi para la mujer y le ordenaron vivir bajo la protección de un miembro mayor de la familia.
Importancia del sistema Ashram
आश्रम-व्यवस्था व्यक्ति के जीवन को अनुशासन, और पूर्णता प्रदान करने और जीवन के 2 fuerte>'मोक्ष' की उपलब्धि कराने के लिए आरम्भ की गई थी। आश्रम-व्थ्था व्यक्ति के निजी जीवन, पारिवारिक जीवन एवं सामाजिक जीवन में अनुशासन स्थापित करती थी। इसका निर्माण मानव जीवन की सब तरह की आवश्यकताओं को देखकर किया गया था।
यद्यपि चारों आश्रमों के लिए कठोर स्वधर्मा निर्देशन किया गया था तथापि व्यवस्था व्यावहा रिकता की कसौटी पर खरी उतरती थी। वस्तुतः इस वutar आवश्यकताओं में संतुलन स्थापित किया गया था।
बाल्याdos necesita ब्रह्मचर्य के लिए थी, युवावस्था गृहस्थ जीवन लिए लिए, प्रौढ़χवस hablo विद्या, संस्कार और शिक्षा का अर्जन बाल्यकाल मे ं ही सम्भव है। इसलिए बालयावस्था में मनुष्य को यम, नियम, संयम, म, आचार, विचार आदि की शिक्षा दी जाती है।
इस अवस्था में मनुष्य इन शिक्षाओं को सहजता से ग ्रहण कर लेता है। बाल्यकाल में प्राप्त किया गया ज्ञान, बुद्धि ं विवेक ही मनुष्य के भावी जीवन का अधार बनता है त था उसके व्यक्तित्त्व का सर्वांगीण विकास करता ै। इसलिए बाल्यकाल हेतु ब्रह्मचर्य आश्रम निर्धार ित किया गया।
युवावस्था में मनुष्य के मन में रागात्मआ ियाँ संचालित होती हैं। वह यौवन के स्वाभाविक आकर्षण से सम्मोहित रहता ह ै। अतः उसकी यौन-वृत्तियों को संतुष्ट करने के लिए गृहस्थ आश्रम की व्यवस्था की गई। गृहस्थ आश्रम के माध Davis इसलिए युवावस्था हेतु गृहस्थाश्रम का किया गया।
Más información एवं पच्चीस वर्ष का धर्मयुक्त काम-सेवन एवं धनार ्जन करने के बाद पचास वर्ष की आयु होते-होते य को परलोक की चिंता होने लगती है। इसलिए मनुष्य को इन्द्रिय-सुखों के सम्मोहन से व िरक्त करने के उद्देश्य से वानप्रस्थ आश्रम की व ्यवस्था की गई। इस आश्रम में रहता हुआ मनुष्य अपने आध्यात्मिक ज ्ञान में वृद्धि करता था तथा स्वयं को सन्यास आश् रम के लिए तैयार करता था।
पच्चीस वर्ष तक वानप्रस्थी जीवन व्यतीत करने से मनुष्य को इन्द्रिय-सुखों से विरक्त होकर जीवन ज ीने का अभ्यास हो जाता था। Más información र पर वास्तविक ज्ञान प्राप्त कर लेता था। अतः पचहत्तर वरorar.
Más información िन्न वृत्तियों को ध्यान में रखते हुए ही चार आश् रमों की व्यवस्था की गई थी। जिस प्रकार प्रत्येक वर्ण का अपना स्वधर्म होने से वर्ण-व्यवस्था को वर्ण-धर्म कहा गया, उसी प्रका Más información से आश्रम व्यवस्था को आश्रम-धर्म कहा गया। इन दोनों को समवेत रूप से वर्णाश्रम धर्म कहा जा ता था।
