Si uno mira la página de Wikipedia "Hacı Halil Efendi" en idioma turco, encontrará una página en blanco. En consecuencia, si uno busca anuncios oficiales de la Iglesia griega sobre el Seykhulislam de Polis, Hatzi Halil, nuevamente será difícil localizar homenajes relevantes. El padre archimandrita Philotheos Pharos lo menciona en su libro "La Iglesia como escándalo y como salvación" (Armos-2002), mientras que hay referencias dispersas en los textos de los Metropolitanos.
Dimitrios Kambouroglou o Kambouroglous, había propuesto dar su nombre a una calle de Atenas, como debía ser. Porque Hatzi Halil Efentis es considerado con razón como una de las primeras víctimas de la revolución de 1821, ya que, como máximo líder religioso de los otomanos, se negó a emitir una orden (fetfa) por la que permitiría masacres contra los ortodoxos, los griegos. y no ortodoxos, en todo el territorio.
Al fin y al cabo, estamos en la época en la que el Patriarca Gregorio V había condenado el estallido de la revolución en Valaquia, tras la revelación de los planes de Philiki Etairia y bajo el peso de la realidad histórica de la época.
El kadis, o sacerdote, Hadzi Halil, vivía en Plaka, en el cruce de Tripodon - Thespidos - Shelley, y la calle que se propuso - en vano - cambiar el nombre fue Shelley. Cuando estalló la Revolución en Atenas, el 25 de abril de 1821, los turcos enviaron a Hadzi Khalil a Constantinopla, donde rechazó la fatfa y finalmente fue asesinado de la manera más degradante.
En concreto, tras la petición de Gregorio, el recurrente Hadji Halil pidió al sultán que distinguiera entre inocentes y culpables, como exige el Corán, y se negó a emitir la fatfa en blanco. Después de todo, él mismo provenía de la familia Alfaraní, que se distinguía por su fiel observancia de los mandamientos del Corán.
El sultán finalmente decidió destituir al sacerdote de su cargo y exiliarlo junto con su esposa.
Según la Enciclopedia Islámica Turca (islamansiklopedisi.org.tr), la verdadera razón de su destitución es el hecho de que el jerarca entró en conflicto abierto con el diplomático Mehmet Sait Halet Efendi (1761-1822), quien influyó directamente en el sultán. Su esposa fue acusada de bruja y ejecutada. El recurrente expiró en Afyon Karahisar, camino de su exilio, siendo torturado y paralizado.
El embajador británico Lord Strangford escribió que "Halet the Effendi, el principal beneficiario, ejerció más influencia sobre el sultán que todos sus ministros juntos". Halil, según fuentes turcas, murió de un derrame cerebral tras la humillante muerte de su esposa.
Por supuesto, ni siquiera el Patriarca se libró de la ira del sultán Mahmut II, que fue ahorcado en Fanari, el día de Pascua, el 10 de abril de 1821.
Por lo tanto, cabe preguntarse por qué Seykhulislam Halil, esta personalidad conocida y desconocida que estuvo asociada con los inicios de la lucha helénica, está ausente de los honores del 25 de marzo y de nuestros textos de aniversario. Se trata de un hombre que se sacrificó honrando su religión y sus Escrituras, y honrando la dignidad del Hombre, dando su vida por el respeto del enemigo pero también por la presunción de inocencia. Incluso ahora, sería una oportunidad históricamente importante para honrarlo a través de las celebraciones oficiales por los 200 años de la revolución griega, dando una señal "rotunda" al bando contrario. El interesantísimo blog Roidis and Laskaratou Obsessions también ha escrito sobre la importancia de su conmemoración.
Para los siguientes acontecimientos y la continuidad histórica de la negación de Hatzi Halil, leemos con más detalle en el libro "Los griegos de Constantinopla 1821-1922" de Vassilis Moutsoglou (Publicaciones Papazisi, 1998):
"El Gran Visir también cesó, por inactivo e indigno de las circunstancias, y fue reemplazado por Ali Bederli Pasha, quien, después de ocho días, perdió no sólo su puesto sino también su cabeza. Salih Pasha fue nombrado Gran Visir, quien observó duras políticas y dejar que la mafia actúe.
Al final, la matanza general no se produjo, probablemente no sólo por reacciones internas sino también para evitar la intervención rusa. El nuevo Seykhulislami Faiz Imamis se vio obligado a emitir una fatfa para una decisión más moderada, que permitiera el castigo (matanza) de los culpables, en definitiva los cómplices y los "sospechosos absolutos". Sobre la base de esta fatfa se emitió un fermani, con el que se concedió la amnistía, con la condición de que el resto de los griegos rechazaran cualquier idea revolucionaria y permanecieran en el régimen del rajas. El 20 de marzo, la Puerta entregó el decreto de amnistía al intérprete K. Mourouzis para que lo tradujera. Al mismo tiempo, se emitió un decreto sultán a Genos y al Patriarca, lleno de quejas, exigencias y amenazas.
El visir Salih, al entregar el decreto al patriarca, le dijo que, como orden superior, definitivamente debería emitir una excomunión contra Ypsilantis, Michael Soutsos y los rebeldes más allá del Danubio. Porque, añadió el visir, sólo esta excomunión podría ofrecer alguna esperanza de indulto "a la espada del sultán que pendía sobre sus cabezas". Bajo el estado de este chantaje, se convocó una nueva asamblea general del clero y los laicos con la participación de los patriarcas de Constantinopla y Jerusalén, 21 sumos sacerdotes y muchos laicos. Entre los que participaron se encontraba el ex gobernante de Valaquia Skarlatos Kallimachis, el Gran Intérprete de la Puerta de Kon. Mourouzis y el intérprete de la flota Nik. Mourouzis".
Como menciona el autor, los delegados se enfrentaron a un dilema exorbitante.
"Después de una extensa discusión, se decidió que los laicos debían presentar un informe renunciando a la Revolución y declarando la sumisión de todas las provincias, mientras que el clero debía redactar el acta de excomunión. El miércoles 23 de marzo se firmó un texto de excomunión. por los dos Patriarcas y 21 Sumos Sacerdotes, el cual, como era ubicuo, estaba dirigido a todos los Sumos Sacerdotes y al clero. En este texto se hizo un esfuerzo por incluir la menor cantidad posible de las expresiones aforísticas típicamente habituales. Más tarde, probablemente a petición de la Puerta, se firmó un nuevo documento aforístico con expresiones mucho más duras, pero que estaba dirigido únicamente al Metropolitano de Valaquia.
Las excomuniones y la manifestación de completa sumisión de los romanos de la ciudad los salvaron temporalmente del peligro de una masacre general, pero cuando la noticia del levantamiento llegó también a Morea, el sultán procedió a tomar nuevas medidas. El Patriarca Ecuménico Gregorio V fue el primero en ser conducido a la horca, el 10 de abril de 1821, frente a la puerta principal del Patriarcado.
La ejecución fue llevada a cabo por jenízaros desordenados, pero el texto publicado demuestra que se llevó a cabo por orden del sultán. El 6 de mayo muere Nikolaos Mourouzis, dragón de la flota. Posteriormente, los sumos sacerdotes que habían sido tomados como rehenes fueron ahorcados, Dionisio de Éfeso en el mercado central de Pera, Balukpazar, Eugenios de Aghialos en Galata, mientras que Atanasio de Nicomedia murió a causa de las penurias de su encarcelamiento y tortura. El 19 de abril se llevan a cabo ahorcamientos masivos de laicos. El 3 de junio, Ioannikios de Tyrnovou, Dorotheos de Hadrianoupolis en Mega Revma, José de Tesalónica en Nichori y Grigorios de Derkon en Therapia fueron ahorcados en la costa occidental del Bósforo. El mismo día, Alejandro y Skarlatos Callimachis, que había sido nombrado gobernante de Valaquia tras el estallido de la Revolución allí, son exiliados a Anatolia. Según las noticias, reales o inventadas, que llegan de Morea, en Constantinopla se está creando un estado de terror contra los romanos. Las víctimas de aquella época en la Ciudad se estiman en diez mil.
Mientras tanto, el zar Alejandro regresaba de Laibach a Petrópolis. Los trágicos acontecimientos de Constantinopla habían causado indignación en la Rusia ortodoxa. Como puede verse, el gobierno otomano no se conformó con la represión de los movimientos revolucionarios, sino que buscó destruir a la Iglesia ortodoxa, cuyo patrón es considerado el zar. Tras la intervención de Kapodistrias, que destacó el acercamiento alcanzado con Francia en relación con la región, el embajador Stroganov recibe instrucciones de entregar un ultimátum a la Puerta Sublime con el requisito de que se dé una respuesta satisfactoria en un plazo de ocho días. Con este documento, Rusia recordó el comportamiento inhumano del sultán contra sus súbditos cristianos, que dio a una revolución el carácter de legítima defensa y declaró que la coexistencia del Imperio Otomano con los estados civilizados de Europa sería imposible si el sultán no decidiera por respetar la religión cristiana, no canceló el plan de exterminio de los romanos y no dejó de ser motivo de preocupación para el resto de Europa con los movimientos rebeldes provocados por su política.
El zar invocó el derecho a interesarse por la suerte de los súbditos romanos del sultán basándose en el tratado de Kiucuk Kaynardza de 1774 y los tratados de Iasi de 1792 y de Bucarest de 1812 y exigió el cumplimiento de cuatro condiciones:
R. El Imperio Otomano se encargaría de reconstruir o reparar las iglesias destruidas por la turba.
B. El sultán tenía que garantizar una protección seria de la Iglesia cristiana ortodoxa.
C. El gobierno otomano debería distinguir entre cristianos "culpables" e "inocentes", y no molestar a aquellos que declararían sumisión dentro de un período determinado.
D. Las hegemonías parisinas volverían al régimen anterior. El ejército otomano que había invadido tendría que retirarse, según los privilegios establecidos a favor de Rusia por tratados anteriores.
En caso contrario, la Puerta Sublime justificaría con su comportamiento el ejercicio de la protección que Rusia brindaría a los griegos. Al mismo tiempo, el zar llamó la atención de las demás potencias europeas sobre el contenido del ultimátum, señalando que su actitud hacia los movimientos revolucionarios no había cambiado y que era natural que Rusia, como país vecino, considerara responsable del restablecimiento del orden en los Balcanes. Stroganov no recibió respuesta de la Puerta en el plazo fijado y abandonó la capital otomana a principios de agosto de 1821. De su lado, Austria, que no quería la expansión de la influencia rusa en los Balcanes y, además, , temía el estallido de movimientos similares en su territorio, e Inglaterra, que creía que el sultán ofrecía la mejor garantía para la seguridad del camino a la India, pidió a sus embajadores en Constantinopla que intentaran obtener algunas concesiones, aunque fueran aparentes, mediante las cuales para dar satisfacción al zar, para que no siga adelante con sus planes de guerra.
Poco antes de que estallara la Revolución, Kapodistrias había disuadido sistemáticamente a los griegos de recurrir a esta solución, porque la consideraba inoportuna y peligrosa en vista de la situación imperante. Pero después de la manifestación del movimiento revolucionario, utilizó toda su persuasión hacia el zar para brindar ayuda armada a los griegos. En este caso, sin embargo, la acción concertada de Austria e Inglaterra finalmente impidió que el zar declarara la guerra en ese momento".
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