Se considera que el período védico es el período de la antigua cultura india, cuando se compusieron los Vedas. La cultura de este período se llama cultura védica porque la principal fuente de información es la literatura védica.
Estudio de la literatura védica
La literatura védica incluye a Rik, Yajush, Sama y Se pueden clasificar los Samhitas de Atharva, es decir, no sólo el Mantra-Khanda, sino también la Prosa y el Khanda Filosófico, es decir, los diversos Brahmanas, Aranyakas y Upanishads. Toda esta literatura no samhita no sólo está en prosa, sino que también está mezclada con poesía. A veces, Sutra-Sahitya y Vedangas también se incluyen en la literatura védica, que son composiciones de un período muy posterior.
Rigveda
Rigveda es la más antigua de las escrituras védicas. Casi todos los historiadores la consideran la primera creación de la familia de lenguas indoeuropeas. Este libro contiene 10.600 mantras y 1.028 himnos que se dividen en diez mandalas. Aunque hay otros tipos de himnos en el Rigveda, predominan los mantras que alaban a las deidades. Mrityunivarak Nnyambak Mantra o Mrityunjaya Mantra y el famoso Gayatri Mantra en Rigveda Eh. Hay muchos tipos de himnos populares útiles, como:Enfermedad preventiva-Sukta, Lakshmi-Sukta (en el apéndice Khilsukta del Rigveda), Nasadiya-Sukta , Hirnyagarbha-sukta y el matrimonio Se describen los himnos de Etc. Se dice que la mayoría de los himnos de este libro han sido compuestos Sapt-Sandhav Pradesh (Punyab).
Yajurveda
La palabra 'Yajush' significa Yagya. La mayor parte del Yajurveda contiene reglas y regulaciones para Yagyas y Havans. Tiene 40 capítulos, 1975 párrafos y 3988 mantras. Gayatri Mantra y Mahamrityunjaya Mantra también se encuentran en este libro. El último capítulo del Yajurveda es el Ishavasya Upanishad, que trata sobre la contemplación espiritual. Shvetasvatara, Brihadaranyaka, Isha, Prasana, Mundaka, Mandukya Upanishad están asociados con Yajurveda.
Yajurveda tiene dos tipos:Krishna Yajurveda y Shukla Yajurveda. El Taittiriya Samhita de Krishna Yajurveda también se llama Apastamba Samhita. Los samhitas de Shukla Yajurveda se llaman Vajasaneya (Madhyandina y Kanva Samhita).
Donde el Rigveda se compuso en la región de Sapta-Sindhu, se cree que el Yajurveda se compuso en Kurukshetra. Este texto muestra que los arios habían avanzado más allá de la región de Sapta-Sindhav y la región de Ganga-Yamuna se convirtió en el centro de la cultura aria.
Guardado
La palabra 'Sam' significa 'Himno'. El Samaveda contiene una colección de himnos cantados por Udgata con motivo de Yagya, cuyo número es 1875. Samaveda ha hecho una importante contribución en el campo de la historia de la música india. Se llama 'origen de la música india ' supuestamente.
Atharvaveda
Atharvaveda es el último de los Vedas. Su lengua es claramente posterior a la lengua del Rigveda y en muchos lugares coincide con los textos brahmánicos. Su período de composición es alrededor del año 1000 a.C. se cree. Es una mezcla de ideas religiosas arias y no arias. En Atharvaveda, hay menos elogios a los dioses, más mantras de magia, milagros, Ayurveda, medicina, ciencia y filosofía. También se le llama Brahmaveda, Atharvangiras Veda, Bhaishajayaveda y Mahiveda. Tiene 20 Kondas, 34 Prapathakas, 111 Anuvakas, 731 Suktas y 5.839 Mantras.
Atharvaveda describe rituales ceremoniales y de afirmación de la paz. En este libro geografía, astronomía (principios cósmicos), botánica, innumerables hierbas, ayurveda, diagnóstico y tratamiento de enfermedades graves, principios fundamentales de la economía, elementos secretos de la política, gloria de la nación y el idioma nacional, cirugía, gusanos. Hay representaciones de cientos. de temas filantrópicos como el análisis de enfermedades derivadas de ellas, oraciones matrimoniales, ritos funerarios, remedios para alejar la muerte, ciencias de la fertilidad, etc. En esto, parece por los mantras de fantasmas, brujería, etc. que en esta época los arios Comencé a creer en espíritus fantasmas y tantra-mantras en lugar de adoración a la naturaleza. En este Veda, por primera vez, se encuentra una representación del sentimiento nacional a través del Mahishukta. Un himno de Atharvaveda describe la composición del cuerpo humano, sobre la base de la cual el sistema de medicina ayurvédica tiene su origen en Atharvaveda.
Brahmin-Granth
Los textos brahmanes se compusieron para comprender mejor la ley de los rituales yagya y sus acciones. A menudo, estos textos escritos en prosa dan conocimiento de la sociedad y la cultura del período védico posterior. Cada Veda (Samhita) tiene su propio Brahmin. Los brahmanes Aitareya y Kaushitaki están asociados con el Rigveda.
Aitareya Brahmana, la famosa historia de Shunashep esta en el mismo. El Shatapatha Brahmana está asociado con el Yajurveda, que tiene cien capítulos. De manera similar, Sama se asocia con Panchavisha y Atharva con Gopatha Brahmin.
Aranyak
Aranyaka fue contemplado en el Aranya (bosque). Sólo hay seis Aranyakas disponibles en los Aranyakas:Aitareya, Sankhayan, Brihadaranyaka, Maitrayani Upanishad y Tavalkar Aranyaka (Jamini Upanishad Brahmana). Aitareya y Shankhayana pertenecen al Rigveda, Brihadaranyaka y Maitrayani Upanishads están relacionados con Aranyaka, Krishna Yajurveda y Tavalkar Aranyaka con Samaveda. No se encuentra ningún Aranyaka de Atharvaveda, aunque se encuentra algo de material en la primera mitad del Gopath-Brahmin asociado con él en línea con los Aranyakas.
Algunos hechos históricos también se encuentran en los Aranyakas, como el Taittiriya Aranyaka menciona los Mahajanapadas de Kuru, Panchala, Kashi, Videha, etc. y describe los bosques de Kurukshetra y Khandava. De esto parece que está relacionado con los distritos de Kuru-Panchal. En Shankhayan Aranyaka, hay descripciones de los distritos de Ushinar, Matsya, Kuru-Panchala y Kashi y Videha.
Upanishads
Los Upanishads son las escrituras de la teología. En los Upanishads se ha intentado resolver las cuestiones más profundas de la vida humana y del mundo. Su principal tema de propuesta es la formulación del monismo mediante el análisis de Atman-Brahman y la refutación de los rituales en contraste con otros textos védicos. Al ser la última parte de la literatura védica, también se les llama 'Vedanta'. Mientras que los Brahmanas y los Aranyakas fueron compuestos por sacerdotes brahmanes, los Kshatriyas jugaron un papel importante en la creación de los Upanishads.
Se dice que el número total de Upanishads es 108, pero once Upanishads son más importantes:Isha, Ken, Katha, Prasana, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya, Brihadaranyaka. y Shvetashvatara. . Entre ellos, Chandogya y Brihadaranyaka son relativamente más antiguos y útiles. Hay diez Upanishads que pertenecen al Rigveda, mientras que el Shukla Yajurveda tiene diecinueve y el Krishna Yajurveda tiene treinta y dos Upanishads. Hay dieciséis Upanishads de Samaveda y treinta y uno de Atharvaveda.
literatura-fórmula
Las oraciones cortas relacionadas con los rituales védicos se llaman sutras. Toda la literatura sutra se dividió en cuatro partes:Sraut, Griha, Dharma y Shulvasutra. El primero describe los rituales de sacrificio védicos, el segundo los sacrificios diarios del cabeza de familia, el tercero las reglas sociales y el cuarto la construcción de los altares de sacrificio. El Shulvasutra es el texto más antiguo de geometría india.
Vedang
Los textos sutra compuestos para explicar el significado y los temas de los Vedas se llaman Vedangas. Los seis Vedangas son educación, kalpa, gramática, nirukta, versos y astrología. Se dice que son las seis partes del Veda-Purusha. Con la ayuda de textos educativos, se obtiene un conocimiento puro de la pronunciación de los Vedas y Mantras. Las reglas y regulaciones de los rituales védicos se encuentran en el Kalpasutra. El propósito de la gramática era generar conocimiento sobre sandhi, la forma de la palabra, la forma del metal y su método de construcción.
Ashtadhyayi de Panini es un famoso libro de gramática. La etimología de las palabras védicas se muestra en Nirukta. Yaska compuso el Nirukta, que se dice que es el primer libro de filología, para la explicación de 'Nighantu', una recopilación de palabras védicas complejas.
Los Mantras Védicos son métricos, por lo que era necesario tener un conocimiento correcto de los versos para la pronunciación pura de los Veda-Mantras. La poesía de Pingal es famosa. La astrología se desarrolló para el conocimiento del tiempo en la era védica. Su libro más antiguo es astrología escrito por Lagdhamuni.
A menudo, el crédito por la creación de la literatura védica se atribuye a los arios, pero históricamente no ha sido posible identificar ninguna casta en particular llamada Arya. Los arios pueden identificarse relativamente con una clase de hablantes de idiomas especiales.
El pueblo de habla aria en la India parece haber estado formado por más de una clase de personas que colectivamente hablaban sánscrito, un idioma especial de la familia de lenguas indoeuropeas. A medida que estas personas se extendieron por la India, se mezclaron con los nativos de aquí. Esta es la razón por la que la influencia de las lenguas dravídicas también se refleja claramente en el idioma sánscrito que se ha utilizado en la literatura védica.
La creación de la literatura védica (Tiempo de creación de la literatura védica)
Determinar la composición de los Vedas es un problema complejo de la historia literaria védica. En términos generales, el período de creación de toda la literatura védica se puede dividir en dos partes:el período prevédico y el período posvédico.
Generalmente el período del Rik Samhita se llama período Purvavédico y el resto de los otros Samhitas y los Brahmanas, Aranyakas y Upanishads se denominan período Védico posterior.
Casi los signos de estratificación son claramente visibles en todos los textos samhitas y védicos, por lo que la composición del Rigveda es generalmente antes de Cristo. Aproximadamente desde 1500 hasta 1000 y el período védico posterior a.C. 1000 a 500 aC considerado hasta No hay mención del hierro en el Rigveda, mientras que hay una clara mención del hierro en la literatura del período védico posterior.
La evidencia del uso de hierro en el norte de la India hasta ahora se remonta a antes de Cristo. No se han encontrado antes de 1000, aunque la evidencia de hierro de Atranjikheda (Etah, U.P.) se remonta a antes de Cristo. 1025.
Origen de los arios
En cuanto al lugar de origen de los arios, una parte de los eruditos indios cree que los arios fueron originalmente los habitantes de la India y desde aquí se extendieron a diferentes partes del mundo. Entre estos eruditos, pt. Ganganath Jha a Brahmrishi Desh, D.S. Devika Ko, con sede en Trivedi Multan, L.D. Kalla demuestra que Cachemira y la región del Himalaya son el origen de los arios.
Pero ahora se ha demostrado que la India no fue la morada original de los arios. 'Brahui de Baluchistán en el noroeste Se han encontrado evidencias de un idioma que era el idioma de la familia Dravidian. De esto se desprende claramente que al menos una gran parte de la India no hablaba lenguas arias, lo que constituye la evidencia más sólida contra la teoría del origen indio de los arios.
Bal Gangadhar Tilak se refiere al polo norte como el lugar de partida de los arios. Un himno del Rigveda alaba la larga duración de Usha y la descripción del monte Sumeru en el Mahabharata menciona seis meses de noche y seis meses de día. Sobre la base de estas menciones, Tilak considera que el polo norte es el lugar original de los arios, pero no existe otra base teórica para esta opinión.
Incluso después de considerar la lengua sánscrita de los arios como una clase de lengua indoeuropea, el problema de su lugar de origen no está resuelto, porque es la madre de varias lenguas. Dónde nació la lengua indoeuropea original, es difícil de determinar.
Muchos historiadores atribuyen el origen de los arios a diferentes regiones de Asia y Europa. Eruditos como Penka, Hurt, etc. especulan que Escandinavia fue el origen de la familia de lenguas indoeuropeas. Basándose en pruebas arqueológicas y filológicas comparadas, Max Müller considera que Asia Central es el país originario de los arios.
Edward Meyer, Peake, Nehring, Pig y Garden Child consideran el sur de Rusia como el hogar de los arios. Mayer estima que la raza indoiraní de la meseta del Pamir llegó al Punjab en el este y a Mesopotamia en el oeste. También cuenta con el apoyo de Oldenburg y Keith. Existe una sorprendente similitud entre las lenguas indoeuropea y finno-ugria del centro de Rusia. De esto parece que hubo contacto histórico entre la raza indoeuropea y la Rusia central desde la antigüedad.
Basándose en el léxico indio, Brandenstein afirma que los arios vivían originalmente en una pradera bajo una montaña y que la llanura estaba en el establo de Kerzing, al sur de los Montes Urales. Los estudios lingüísticos muestran que la mayoría de las lenguas indoeuropeas utilizan la misma terminología para animales como lobos, osos y caballos, y para karanj (semilla) y bhojvriksha. De esto parece que las personas que usaban diferentes lenguas de esta clase estaban relacionadas con áreas de clima templado, donde había vastas llanuras cubiertas de hierba. उपलब्ध साक्ष्यों के आधार पर इस क्षेत्र की न सामान्यतया दक्षिणी रूस अर्थात् यूराल पर्वत ्रेणी के दक्षिण में मध्य एशियाई इलाके के निकट स ्टेप मैदानों से की जा सकती है।
पुरातात्विक साक्ष्यों से इस क्षेत्र से एश िया और यूरोप के विभिन्न भागों की ओर बहिर्गामी ्रवासन की प्रक्रिया के चिन्ह भी मिलते हैं। यह प्रक्रिया अत्यंत क्रमिक थी और ऐसी ही िया के फलस्वरूप भारत में का आगमन हुआ।
भारत में आर्यों के आगमन विंटरनित्ज ई.पू. 2500 dólares por mes. पू. 6000 निर्धारित की है, किंतु यह घटना ई.पू. 1500 के आसपास की मानी जा सकती है। संभवतः आर्यों ने भारत में कई बार आक्रमण किया औ र इनकी एक से अधिक लहरें भारत आई थीं। सबसे महत्त्वपूर्ण कबीला भरत था औecerg
ऋग्वेदकालीन संस्कृति, ई.पू. 1500-1000 (Cultura Rigvédica, 1500-1000 a.C.)
भारत में आर्यों का आगमन ई.पू. 1500 के आसपास हुआ और उनकी एक से अधिक लहरें भारत आई ं। उन्होंने सर्वप्रथम सप्तसैंधव प्रदेश में बसना आरंभ किया। ऋग्वेद में वर्णित नदियों में संभवतः सिंधु नदी सबसे महत्त्वपूर्ण नदी थी जो सप्तसैंधव प्रदेश ी पश्चिमी सीमा भी थी। इस नदी को हिरण्यनी, सुवास और ऊर्पावर्ती भी कहा गया है जो उसके आर्थिक महत्त्व के सूचक हैं। इस प्रदेश में बहनेवाली अन्य नदियों में सरस्वती, शतुद्रि (सतलुज), विपाdos
विपाशा (व्यास) नदी के तट पर ही इंद्र ने उषा क ो पराजितकर उसके रथ को तोड़ डाला था। आर्यजन अफगानिस्तान की कुभा (काबुल नदी) र्रम), गोमती (गोमल) एवं सुवास्तु (स्वात) आदि से भी परिचित थे।
ऋग्वेद में सबसे पवित्र नदी सरस्वती बताई ग ई है जिसे 'नदीतमा ' (नदियों की माता) कहा गया है। दृशवती भी एक पवित्र नदी थी। सरस्वती और दृशवती दोनों अदृश्य नदियाँ वर्तमा न राजस्थान के मरुभूमि में प्रवाहशील थीं। ऋग्वेद में यमुना का उल्लेख तीन बार और गंगा का उ ल्लेख एक बार हुआ है। साव ास की पूर्वी सीमा माना जा सकता है। ऋग्वेद में दशर marca युदella के संदर्भ में जिन अज, शिग तथा अन्यत्र क्रिवि नामक जनजातियों का उल्लेख है, वे गंगा-यमुन mí आर्य हिमालय पर्वत से परिचत थे क्योंकि ऋग्वेद म ें हिमालय की एक चोटी को 'मूजदंत' कहा गया है जो सोम के लिए प्रसिद्ध थी।
पुरातात्विक प्रमाण
ऋग्वेद के तिथिक्रम से मेल खानेवाली संस्कृतियों में गैरिक मृद्भांड, ताम्रपुंजों एवं लाल और काले Sexo कठिन है । गैरिक मृद्भांड ऋग्वेदकालीन माने जा सकते हैं, िंतु इस संस्कृति के ज्ञात लगभग एक सौ से अधिक स्थ लों में से बहुत कम स्थल सप्तसैंधव क्षेत्र में ह ैं। अधिकांश स्थल गंगा-यमुना दोआब में केंद्रित हैं । यद्यपि ऋग्वेद में ताम्र-काँस्य का उल्लेख मिलत ा है, किंतु उत्तरी भारत में ताम्रपुंजों के अवशे ष भी गंगा-यमुना दोआब एवं उसके पूरब में ही केंद्र ित हैं। ताम्रपुंजों के विभिन्न अस्त्रों से भी पता चलत ा है कि वे शिकार में प्रयुक्त किये जाते रहे होंग
अफगानिस्तान, पंजाब तथा उत्तरी राजस्थान प्राप्त धूसर मृद्भांडों को तिथिक्रम की दृष्टि से ऋग्वैदिक काल के अंतिम चरण का माना जा सकता है । यदि इन पुरातात्विक संस्कृतियों को न मान भी लिया जाये तो भी इनसे किसी स्थायी जीवन क ा संकेत नहीं मिलता। लालकिला (बुलंदशहर, उ.प्र.) तथा अतरंजीखेड़ा के कु Más información Más información
दास एवं दस्यु
ऋग्वेद में आर्यों को 'दास' एवं 'दस्युओं' से स ंघर्ष का पर्याप्त वर्णन मिलता है। पाश्चात्य विद्वानों की धारणा रही है कि ये अनार ्य जातियाँ इस भूभाग की आदिम निवासी थीं ने आर्य भाषा-भाषियों कोघोर विरोध किया था। दास लोगों के बारे में कहा गया है कि वे न तो अग्नि में हविर्दान करते थे और न ही इंद्र-वरुण के पक्षपाती संभव है कि ये लोग आर्यों के विभिन्न दलों के प्र तिनिधि रहे हों और कुछ सांस्कृतिक एवं क मतभेदों के कारण दास कहे गये हों।
ऋग्वेद के दो महत्त्वपूर्ण नायक दिवोदास ं सुदास के नाम के अंत में भी 'दास' शब्द मिलता है और यदु, तुर्वश जैसी आर्य जातियों को भी एक स्थान पर ' दास' कहा गया है। शंबर, शुष्ण, तुग्र, वेतुस, अर्बुद जैसे दास नेताओ ं के नाम भी भाषाशास्त्रा की दृष्टि से अनार्य नह ीं लगते।
ऋग्वेद में दासों की तुलना में दस्युओं को आर्यों का बड़ा शत्रaga बत fl. स से रहित) एवं अयज्वन् (यज्ञ न करनेवाला) कहा गया है। इसी प्रकार ‘अनासः’ (चपटी नाकवाला) एवं मृद्धवाक् (कटु-वाणीवाले-पणियों के लिए) जैसे विशेषणों के आधार पर भी दस्युओं को आ sirt से भिन भिन uto ज ज एवं स स स ender क बत बत बत razón.
पुरातात्त्विक दृष्टि से इनका संबंध गैरिक मृद्भांड एवं लाल और काले मृद्भांडवाले लोगों किया जा सकता है। आर्यों के मन में इनके प्रति इतनी घृणा थी कि एक स ्थल पर इन्हें 'अमानुष' कहा गया है। इससे लगता है कि 'दस्यु' भारत की आदिम अनार्य जाति ( मूलनिवासी) थे और इन मूल निवासियों ने आर्य जनों ा कड़ा प्रतिरोध किया था। यदutar अपनी बरorar. से ही वे अंततः सफल हो सके। इसकी पुष्टि शतपथ ब्राह्मण में उल्लिखित विदेध माधव एवं अग्नि वैश्वानर की कथा से भी होती है।
भौतिक जीवन
ऋग्वेद के अध्ययन से लगता है कि ऋग्वैदिक आर ्यों के आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक एवं धार्मिक ज ीवन में कबायली तत्त्वों की ही प्रधानता थी। पुरातात्विक प्रमाणों से स्पष्ट है कि ऋग्वैदि क लोग संभवतः स्थायी जीवन व्यतीत नहीं कर रहे थे। इस समय युद्धों, आक्रमणों एवं जनसंहारों का बोलब ाला था। ऋग्वेद में जातियों के आंतरिक एवं अंतर्जातीय य ुद्धों के अनेक उदाहरण बिखरे पड़े हैं। आर्यों के विभिन्न जन आपस में लड़ा करते थे। ऋग्वेद में दश राजाओं के एक प्रसिद्ध युद्ध का वर्णन है जो भरत जन के ¢ endr.
संभवतः दस राजाओं का यह युद्ध पश्चिमोत्तर प्रदेश में बसे हुए पूर्वकालीन जन तथा ब्रह्मवर्त के उत्तरकालीन आर्यों के बीच उत्तराधिकार के प्रश्न पर लड़ा गया था। भरत के विरोधी संघ में पाँच आर्य- पुरु, यदु, तुर् , क्थ, भलानस, विषाणिन और शिव कबीले सम्मिलित थे। इस दशराज्ञ युद्ध में भरतों के राजा सुदास को वि जय मिली। प्रकीर्ण लेखों से पता चलता है कि इस युद्ध में द स नहीं, अपितु तीस से भी अधिक राजाओं ने भाग लिया थ ा। इस सर्वव्यापी युद्धरतता से पता चलता है कि वे ल ोग कोई विशेष स्थायी जीवन-यापन नहीं करते थे।
ऋग्वैदिक लोगों के भौतिक जीवन में पशुपालन का विशेष महत्त्व था। ऋग्वेद में ‘गो’ शब्द का प्रयोग 174 बार आया है। युद्ध का प्रमुख क sigue portar ’था। इसी प्रकार गवेषण, गोय, गव्य, गम्य आदि सभी शब्द युद्ध के लिए प्रयुक्त होते थे। थे। थे। थे। थे। थे। पशुओं के लिए युद्ध करना कबायली संगठनों की विशेषता मानी जाती है। ऋग्वेद में संपत्ति का मुख्य रूप गोधन था और वही दक्षिणा की वस्तु समझी जाती थी। मुद्रaga के रूप में भी गाय का ही प्रयोग किया जाता था और वही विनिमय का मुख्य साधन थी। गाय की महत्ता का अनुमान इससे भी लगाया जा सकता है कि समय की माप के लिए ‘ गोधुल ‘और दूरी के लिए‘ गवयतु ’शब्द का प्रयोग किया जाता था और एक स्थान पर देवताओं को भी गाय से उत्पन्न हुआ बताया गया है। मंत्रों में बार-बार देवताओं की स्तुति करते हुए पशु-संपदा पाने की माँग की गई है। है। है। है। है। है। है। है। है। ‘ रयि ’अर्थात् संपत्ति की गणना मुख्यतः मवेशियों से ही होती थी। एक व्यक्ति को ‘ शतदाय ’कहा गया है क्योंकि उसके प्र sigue गायों के अतिरिक्त अवि (भेड़), अजा (बकरी), घोड़े का ऋग्वेद में अनेक बार उल्लेख हुआ है।
ऋग्वेद में पशुपालन की अपेक्षा कृषि गौण व्यवसाय था क्योंकि कृषि का उल्लेख मात्र 24 बार हुआ है और इसमें भी अधिक अधिक क favor ऋक्-संहिता के मूल भाग में कृषि के महत्त्व के मात्रaga तीन शब्द मिलते हैं- ऊर्वर, धoque एवं एवं वपंति। वपंति। वपंति। वपंति। वपंति। परवर्ती काल के प्रथम मंडल से पता चलता है कि अश्विनकुमाisiones
ऋग्वेद के चतुर्थ मंडल में खेती की प्रक्रिया का वर्णन है। इसी प्रकार सिंचाई से संबंधित सभी उल्लेख भी परवर्ती काल के में में मिलते हैं जिसमें जिसमें खनित्रिमा (खोदकर प्रagaप्त किया गया जल) और स्वयंजा (प्रagaकृतिक जल) दो प्रकार के सिंचाई का उल्लेख है। हंसिया (दात्र, सृणि), कोठार (स्थिति), गठ्टर (वर्ष), चलनी (तिउत), सूप (शूर्प), अनाज का ओसendroso ऋग्वेद में एक ही अनाज ‘यव’ का कुल 15 बार उल्लेख हुआ है जिनमें से मात्र 3 ही मूल पाठ में हैं। हैं। ‘यव’ या तो विभिन्न प्रकार के अनाजों का सामान्य नाम था या फिर परवर्ती संहिताओं की तरह जौ का सूचक। ऋग्वेद में चावल का उल्लेख नहीं है और पुरातात्त्विक साक्ष्यों में केवल अतरंजीखेड़ा के तीसरे चरण से ही एक प्रकार के एवं एवं चावल के अवशेष मिले हैं तिथि ई ई...... लगभग 1200 से 600 बताई गई है। इससे लगता है कि च siguez
ऋग्वैदिक अर्थव्यवसellaando के आरंभिक चरणों में के के गौण होने की पुष्टि देवकुल में देवियों के गौण स्थान से होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती होती भी भी होती भी होती होती भी भी होती होती होती भी eléctrica eléctrica इंद्रija, रोदसी, श्रद्धा, धृति आदि को कोई विशेष महत्त्व नहीं दिय mí अनेक स्थलों पर इंद्र-उषा के द्वंद्व का वर्णन है जिसमें आर्यों एवं अनाisiones वस्तुतः ऋग्वैदिक देवकुल में देवियों का गौण स्थान कृषि प्रधान अर्थव्यवस्था पर आधारित लोगों की सैद्धांतिक मान्यताओं के विरुद्ध है। इस प्रकार स्पष्ट है कि अभी पशुचारण ही लोगों का प्रमुख व्यवसाय था। इस काल के अंतिम चरण में कृषि का आगमन हो चुका था, जो अनाisiones यही कारण है कि इसे विजित लोगों का व्यवसाय बताया गया है।
ऋग्वैदिक साहित्य में वस्त् PO चenas एवं एवं्हार का भी उल्लेख है। ऋग्वेद में हिरण्य एवं सुवर्ण शब्द का प्रयोग सोने के लिए किया गया है। ‘ अयस ’शब्द का उपयोग ऋग्वेद में संभवतः करघा के लिए,‘ ओत ’एवं‘ तंतु ’शब्द का प्रयोग ताने-बाने के लिए एवं‘ एवं शुध्यव ’शब्द का प्रयोग ऊन के लिए किया जाता था।
ऋग्वैदिक काल में स्त्रियाँ चटाई बुनने के लिए नद (नरकट) का प्रयोग करती थीं। ऋग्वेद में कपास का उल्लेख नहीं चमड़ा सिझानेवालों को ‘चर्मग्न’ कहा जाता था। ‘ तक्षन्’ व ‘तष्ट’ शब्द का प्रयोग बढ़ई के अर्थ में किया गया है। आर्यों के सामाजिक जीवन में ¢ का अधिक महत्व होने के कारण तक्ष की सामाजिक प्रतिष्ठा अधिक हुई थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। साधारण गाड़ी को ‘ अनस ’कहा जाता था।
ऋग्वेदकालीन व्यापार विनिमय प्रणाली पर आधारित था। इस प्रणाली में वस्तु-विनिमय के साथ-साथ गाय, घोड़े एवं स्वर्ण से भी क्रय-विकgonender विनिमय के माध्यम के रूप में ‘ निष्क ’का उल्लेख मिलता है। यह संभवतः संभवतः प्रellas में ह½ जैसा कोई कोई स ender स्वacion supo, जो कालाल sigue
ऋग्वैदिक काल में व्यापार करनेवाले व्यापाdas ’कहा जाता था। ऋग्वेद में एक स्थान पर देवताओं तथा पणियों के बीच संघर्ष तथा देवताओं द्वारा उनके संहार का वर्णन है। व्यापार थल एवं जल दोनों मार्गों से होता था। आंतरिक व्यापार प्रagaयः गाड़ियों, रथों एवं पशुओं के माध्यम से किया जाता था। आर्यों को समुद्र की जानकारी थी या नहीं, यह अस्पष्ट है। ऋग्वेद में सौ पतवारोंवokली नौका से यात्रaga करने का वर्णन है। यही नहीं, एक स्थान पर तुग्र के पुत्र भुज्य की समुद्र-यoque क्लेख है जिसने मoque म में में जलय के के के हो ज जguna प Davidamente आत्म Dav uto अश्विनी कुमारों ने उनकी रक्षा के लिए सौ पतवारोंवाला जहाज भेजा था।
सामाजिक जीवन
उत्तर-पूरorar. आर्यों-अनार pto के परस्पर क्रिया और प्रतिक्रिया के परिणामस haber आर्यों के स siguez प्र marca में विजेता आर्यों की एक ही जाति थी। आenas का पशुधन कबीले की सामुदायिक संपत्ति हुआ करती थी और निजी संपत्ति की परिघटना अभी विकसित नहीं हुई थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। परवर्ती क siguez
ऋग्वेद में ही विभिन्न व्यवसायों में एक ही परिवार के लगे ¢ के के उल्लेख मिलते हैं। समाज के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण अपनाया गया था। कोई विशेषाधिकार-संपन p. ऋग्वेद में जन्, विश्, गण, व्रagaत, साisiones स आदि जिन इकाइयों का उल्लेख है, वे सभी भाईचाईचा razón व • सिद्धांत पर आधारित थीं यो वः वः सेनgunapir
इसका आशय यह नहीं है कि ऋग्वैदिक समाज समत sigue. युद्ध के लूट क mí परवरículo वर्णभेदवाले समाज की तुलना में अंतर यह था कि अधिशेष उत्पादन के अभाव में कबायली समाज में वर्गभेद की परिस्थितियों का उदय हो होा था ।ा ।ा। gaste ऋग्वेद में ‘ब्रagaह demás’ शब्द का प्रयोग 15 ब marca और ‘क्षत्रिय’ शब्द का प्रयोग 9 बार हुआ है।
ऋग्वेद के अंतिम काल में वर्ण समाज की रूपरेख tomar विश स्थापित रूप से ब्र marca, क्षत्रिय और वैश्य हो गये।
परवर्ती काल के पुरुष-सूक्त (10.90) में पहली बार चतुर्वर्ण का उल्लेख मिलता है, जिसमें कहा गया कि विराट-पुरुष के से से ब्रagaह, उसकी भुजाओं से से हुए।्षत Davidamente, उसकेर उद से से वैश एवं पै पै पै पै पै पै शूदguna से flor. यह मानना कि शूद्र वर्ण का निर्माण आर्य-पूर्व लोगों हुआ हुआ थ mí वस्तुतः आरorar.
पशुचारण की प्रधानता ने पितृत्मक स sigue. कृषि-प्रधान समाजों में मातृत्व का महत्त्वपूba ण स्थान होता है, जबकि पशुचारण समाज में पुरुषों को अधिक ऊँचा स्थ Dav ऋग्वैदिक समाज पितृसत्तात haba वरुणसूक्त के ‘शुनःशेष’ के आख्यान, ऋजाश्व की कथा एवं दिवालिये जुआरी के उल्लेखों से स्पष्ट है कि पenas िव में पुरुष मुखिया का पूर्ण नियंत्रण रहतok था।
ऋग्वेद में ‘ कुल ’शब्द क mí ’शब्द प्रयुक्त किया गया है। कई परिवok sire (गृह) मिलकर ‘ग्र marca’ तथा कई ग्रaga मिलकर ‘ विश ’कहलाते थे। कई विश मिलकर ‘जन’ कहलाते थे जो सबसे बड़ी इकाई थी। ऋग्वेद में कबायली एवं सामूहिक जीवन इंगित करनेवाले जन एवं विश शब्द का सैकड़ों बार प्रयोग हुआ है।
परिवार की परिकल्पना अत्यंत विशद प्रतीत होती है जिसमें कई पीढ़ियों औecer नाना, दादी, नाती, पोते आदि के लिए ‘ नप्तृ ’शब्द मिलता है जिससे लगता है कि सभी एक साथ रहते पुत् poros
ऋग्वेद में जायदस्तम अर्थात् ‘पत्नी ही है है’ कहकर नाtern. स्त्रियों को जनसभा एवं विदथ में अपनी बात कहने का अधिकार था। वे अपने पति के साथ यज्ञ-का Paraalar संभवतः स्त्रियाँ शिक्षा भी ग्रहण करती थीं और कन्याओं का उपनयन संस्क♣:जीवनभर अविव siguez ऋग्वेद में लोपामुद्रija, घोषा, सिकता, अपाला एवं विश्वाisiones विधवा विवाह, अंतर्जातीय एवं पुनर्विवाह की सम्भावना का उल्लेख ऋग्वेद में मिलता है।
कन्या की विदाई के समय उपहार एवं द्रव्य दिये जाते थे, जिसे ‘वस्तु’ कहते थे। समाज में नियोग प्रथा, जिसके अंतरorar. उदाहरणार pagin ऋग्वैदिक समाज में स्त्रियों की दशा अच्छी होने के बावजूद उन्हें राजनीति में भाग लेने और संपत्ति-संबंधी अधिकार प्रagaप्त नहीं था।
ऋग्वेदकालीन लोग अन्न में यव, धान्य, उड़द एवं मूंग आदि का प्रयोग करते थे। इसके अतिरिक्त फल, दूध, दही, घी एवं मांस अन्य भोज्य पदoque थे। थे। पेय पद sigue, में सोमरस का पान करते थे। ऋग्वेद के नवें मंडल में सोम की स्तुति में कई सूक्त मिलते हैं। माँस में भेड़, बकरी एवं बैल का माँस खाया जाता था। गाय के वध के प्रमाण भी हैं। आenas लोग संभवतः नमक एवं मछली का प्रयोग नहीं करते थे।
ऋग्वेदकलीन आर्य संभवतः तीन प्ágamientos इस काल के लोग क्षेम (अलसी क mí ऋग्वेद में ऊनी को को ‘सामूल्य’ एवं कढ़े हुए कपड़े को ‘पेशस’ कहा गया है।
स्त्री और पुरुष दोनों आभूषण धारण करते थे। आभूषणों में निष्क, कुरीर एवं कर्णशोभन का उल्लेख मिलता है। रथ दौड़, घुड़दौड़, द्यूतक्रीड़ा एवं आखेट आमोद-पgonender संभवतः जुए का भी प्रचलन था।
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पशुचारण अर्थव्यवस्था की पृष्ठभूमि तथा युद्धों के सर्वव्यापी वातावरण में के के स Dav ऐसी स्थिति में किसी जटिल राजनीतिक संगठन के विकास की कोई संभावना भी नहीं थी। ऋग्वैदिक आर्य कबीले के रूप में संगठित थे जिसको ‘जन ’ भी कहा जाता था। ऋग्वेद के अनुसार आर्यों के कई कबीलों में पाँच मुख्य थे- पुरु, यदु, तुर्वश, द्रुह्म और अनु। इन्हीं पाँच कबीलों के कारण इन्हें पंचजन्य कहा गया है। जन काबीलाई संगठन था। कबीले या ‘जन’ के शासक को ‘राजन्’ कहा जाता था। राजन् की पहचान उसके कबीले से की जाती थी, इसलिए ऋग्वैदिक काल का राजन् एक कबीलाई मुखिया से अधिक कुछ नहीं था। उसे ‘जनस्य गोपा’, ‘पुरचेत्ता’, गोपति व जनराजन् कहा गया है क्योंकि जन या कबीले की रक्षा करना, गो-संपदा प्रदान करना उसी का कर्तव्य था। गणपति, व्रातपः, विशपति आदि के उल्लेखों से स्पष्ट है कि वह कोई पैतृक शासक नहीं था, अपितु कबीले का ही सर्वेसर्वा था।
इस प्रकार ऋग्वेद में उल्लिखित राजन् को किसी भौगोलिक क्षेत्र पर स्थायी रूप से शासन करनेवाला राजा नहीं माना जा सकता है। राष्ट्र की क्षेत्रीय अवधारणा का धीरे-धीरे विकास हो रहा था क्योंकि ऋग्वेद के परवर्ती दशवें मंडल में राजा से राष्ट्र की रक्षा करने को कहा गया है। कालांतर में यही जन जनपदों के रूप में विकसित हुए।
प्रशासन की सबसे छोटी इकाई ‘गृह ’ था जिसका प्रमुख गृहपति कहलाता था। इसके ऊपर ‘ग्राम’ था जिसका शासन ग्रामणी देखता था। ग्राम से बड़ी प्रशासनिक इकाई ‘विश’ थी जिसका शासक विशपति कहलाता था। उसके ऊपर ‘जन’ होता था। ऋग्वेद में ‘विश’ का उल्लेख 170 बार हुआ है और ‘जन’ का उल्लेख 275 बार। शासन की सबसे बड़ी इकाई राष्ट्र थी, किंतु यह प्रभुता-संपन्न राज्य का सूचक नहीं है।
कबीले के लोग स्वेच्छा से राजा को कर देते थे जिसे ‘बलि ’ कहा जाता था। राजा कोई भी निर्णय कबीलाई संगठनों के परामर्श से लेता था। राजा की सहायता हेतु पुरोहित सेनानी, एवं ग्रामणी नामक अधिकारी थे।
भागदुध एक विशिष्ट अधिकारी था, जो राजा के अनुयायियों के मध्य बलि (भेंट) का समुचित बँटवारा एवं कर का निर्धारण करता था।
पुरोहित का पद प्रायः वंशानुगत होता था। सैन्य-संचालन व्रात, गण, ग्राम व सर्ध नामक कबीलाई टुकड़ियाँं करती थीं। लड़ाकू दल के प्रधान ग्रामणी कहलाते थे। सूतकार, रथकार तथा कम्मादि जैसे ‘रत्निन् ’ नामक बारह पदाधिकारियों का एक अन्य वर्ग था जो राजा के राज्याभिषेक के समय उपस्थित रहता था। दुर्गपति ‘पुरप’ कहलाते थे और जनता की गतिविधियों पर नजर रखनेवाले गुप्तचरों को ‘स्पश’ कहा जाता था। दूत नामक पदाधिकारी समय-समय पर संधि-विग्रह के प्रस्तावों को लेकर राजा के पास जाता था। ‘वाजपति ’ गोचर भूमि का अधिकारी था तथा ‘कुलप ’ परिवार का मुखिया होता था।
विदथ, सभा, समिति और गण
ऋग्वैदिक साहित्य में कुछ कबीलाई संस्थाओं का उल्लेख मिलता है, जैसे- विदथ, सभा, समिति तथा गण। विदथ आर्यों की सबसे प्राचीन संस्था थी। ऋग्वेद में विदथ का उल्लेख 22 बार हुआ है। संभवतः विदथ आर्यों की ऐसी प्राचीनतम् संस्था थी जो युद्ध में लूटी गई वस्तुओं अथवा उपहार और समय-समय पर मिलनेवाली भेटों की सामग्रियों का वितरण करती थी। सभा का वर्णन ऋग्वेद के मूलभाग में मिलता है और इसकी चर्चा 8 बार की गई है। यह वृद्ध (श्रेष्ठ) एवं अभिजात (सम्भ्रांत) लोगों की संस्था प्रतीत होती है। वेदों में इसके सदस्यों को पितरः (पिता) कहकर संबोधित कहा गया है। संभवतः यह समिति नीति-निर्धारण एवं राजन् के कार्यों का मूल्यांकन भी करती थी।
ऋग्वेद में समिति का उल्लेख परवर्ती मंडलों में 9 बार हुआ है। यह साधारण जनप्रतिनिधियों की सभा थी। इस प्रकार विदथ, सभा और समिति वैदिक राजतंत्र में सहायक के रूप में काम करती थीं।
ऋग्वैदिक राजन् कानूनी सलाहकारों तथा पुरोहित की सहायता से न्याय करता था। चोरी, डकैती, राहजनी आदि अनेक अपराधों का उल्लेख मिलता है। इसमें पशुओं की चोरी सबसे अधिक होती थी जिसे पणि लोग करते थे। इनके अधिकांश युद्ध गाय को लेकर हुए हैं। ऋग्वेद में युद्ध का पर्याय गाविष्ठ (गाय का अन्वेषण) है। मृत्यदंड की प्रथा नहीं थी। अपराधियों को शरीर-दंड तथा जुर्माने की सजा दी जाती थी। वेरदेय (बदला चुकाने की प्रथा) का प्रचलन था। इस काल में ऋण देकर ब्याज लेनेवाले वर्ग को ‘बेकनाट ’ (सूदखोर) कहा जाता था। सूद का भुगतान वस्तु के रूप में किया जाता था। दिवालिये को ऋणदाता का दास बनाया जाता था।
ऋत् की अवधारणा
ऋग्वेद में एक महत्त्वपूर्ण अवधारणा ‘ऋत्’ की मिलती है जिसकी व्याख्या सृष्टि की नियमितता, भौतिक एवं नैतिक व्यवस्था, आंतरिक्षीय एवं नैतिक व्यवस्था आदि रूपों में की गई है। ऋक्-संहिता में 24 ऐसे श्लोक हैं जिनमें कहा गया है कि ऋत् के द्वारा लोगों को गायें, जल, उनका भोजन, उनकी भौतिक समृद्धि तथा जीवन के अन्य साधन प्राप्त होते हैं। वरुण को ऋत् का संरक्षक कहा गया है। उसके आदेशों के उल्लंघन पर उसके द्वारा दंडित किये जाने का वर्णन मिलता है। संभवतः ऋग्वेद में प्राप्त ऋत् की अवधारणा तत्कालीन प्राक्वर्गीय समाज और कबायली जीवन के अनुरूप थी और संपत्ति की सामूहिकता के द्वारा ही न्याय और ऋत् की स्थापना होती थी। कालांतर में जब समाज वर्गों और वर्णों में विभाजित होने लगा तथा लोगों में ईर्ष्या, लालच और स्वार्थ की भावना पनपने लगी तो ऋत् का ह्रास होने लगा। यही कारण है कि ऋग्वेद के मंत्र-द्रष्टाओं ने ऋत् के ह्रास पर आँसू बहाये हैं और उसके पुनरुत्थान की कामनाएँ की हैं। उत्तर वैदिक काल में ऋत् का पूर्णरूप से लोप हो गया और इसलिए वरुण की महत्ता का भी पतन हो गया।
ऋग्वेदकालीन धर्म एवं धार्मिक विश्वास
ऋग्वेदकालीन धार्मिक जीवन तथा उस समय की सैद्धांतिक मान्यताएँ तत्कालीन भौतिक जीवन से प्रभावित थीं। ऋग्वैदिक पशुचारी आर्य प्राकृतिक शक्तियों से अत्यधिक प्रभावित थे। संभवतः यही कारण है कि जहाँ ऋग्वैदिक देवकुल में अनेक देवताओं को स्थान मिला है, वहीं ये सभी देवता प्राकृतिक शक्तियों के प्रतीक भी हैं। इस काल में बहुदेववाद का दर्शन होता है जिसमें प्राकृतिक शक्तियों का मानवीकरण किया गया है।
ऋग्वेद में उल्लिखित देवी-देवताओं को मुख्यतः तीन वर्गों में विभाजित किया जा सकता है- इंद्र, मरुत, रुद्र, वायु, पर्जन्य, मातरिश्वन्, अज एकपाद, आप, अहिर्बुध्न्य आदि आंतरिक्ष के देव थे।
आकाश के देवताओं में सूर्य, द्यौस, वरुण, मित्र, पूषन्, विष्णु, उषा, अपांनपात, सविता, विंवस्वत्, आदित्य, अश्विनद्वय आदि को रखा जा सकता है।
अग्नि, सोम, पृथ्वी, बृहस्पति तथा नदियाँ आदि पृथ्वी स्थानीय देव थे। इसके अतिरिक्त श्रद्धा, मन्यु, धातृ, विधातृ आदि अमूर्त भावनाओं को भी देवरूप माना गया है।
इस काल के अधिकांश देवताओं का स्वरूप महिमामंडित मानवों का है, किंतु कुछ देवताओं की पशु के रुप में आराधना की जाती थी। इंद्र की कल्पना वृषभ (बैल) के रूप में एवं सूर्य की अश्व के रूप में की गई है। इंद्र की गाय खोजनेवाला सरमा (कुत्तिया) स्वान के रूप में है। अज एकपाद और अहितर्बुध्न्य दोनों देवताओं की परिकल्पना पशु के रूप में की गई है। मरुतों की माता की परिकल्पना चितकबरी गाय के रूप में की गई है।
ऋग्वेद में इंद्र का उल्लेख सर्वाधिक प्रतापी देवता के रूप में मिलता है। ऋग्वेद के लगभग 250 सूक्तों में इंद्र का वर्णन है तथा 50 ऐसे सूक्त हैं जिनमें दूसरे देवताओं के साथ उसका वर्णन है। इंद्र की महत्ता का प्रमुख कारण देवताओं को विजयी बनाना था। अनेक किलों को नष्ट करने के कारण उसे ‘पुरंदर’ कहा गया है। उसे समस्त संसार का स्वामी बताया गया है। अधिकांश विद्वानों का मानना है कि इंद्र झंझावात का देवता है, जो बादलों में गर्जन एवं बिजली की चमक उत्पन्न करता है। ओल्डेनवर्ग एवं हिलब्रैंट के अनुसार पार्थिव पर्वतों से जल की मुक्ति इंद्र द्वारा हुई है। इंद्र वर्षा का देवता था। इंद्र वृत्तासुर को मारकर जल को मुक्त करते हैं, इसीलिए उन्हे ‘वृत्राहन् ’ और ‘पुर्मिद ' कहा गया है।
अधिकांश वैदिक विद्वानों का मत है कि वृत्र सूखा (अनावृष्टि) का दानव है। इंद्र अपने वज्र-प्रहार से वृत्रासुर का वध कर जल को मुक्त करता है जिससे पृथ्वी पर वर्षा होती है। उसका एक विशेषण अंसुजीत (पानी को जीतनेवाला) भी है। वह कुशल रथ-योद्धा (रथेष्ठ), महान् विजेता (विजेंद्र) और सोम का पान करनेवाला (सोमपा) है। लगता है कि इंद्र के युद्ध-कौशल के कारण आर्यों ने दानवों से युद्ध करने के लिए इंद्र को अपना सैनिक नेता मान लिया था। इस प्रकार ऋग्वैदिक इंद्र उनकी सैनिक-विजय एवं साम्राज्यवादी विचारों का प्रतीक है।
ऋग्वेद का दूसरा महत्त्वपूर्ण देवता अग्नि है, जो मनुष्य और देवता के मध्य मध्यस्थ की भूमिका निभाता था। ऋग्वेद में अग्नि के 200 सूक्त प्राप्त होते हैं। अग्नि के अश्वों का नाम रोहित तथा रथ का नाम धूमकेतु है। ऋग्वेद के अनुसार अग्निदेव अपने यजमान पर वैसे ही कृपा करते हैं, जैसे राजा सर्वगुण-संपन्न वीर पुरुष पर करता है।
ऋग्वेदकालीन देवताओं में तीसरा स्थान वरुण का है, जिसे समुद्र का देवता, विश्व का नियामक और शासक, सत्य का प्रतीक, ऋतु-परिवर्तन एवं दिन-रात का कर्ता-धर्ता, आकाश, पृथ्वी एवं सूर्य का निर्माता बताया गया है। ऋत का संरक्षक होने के कारण इन्हें ‘ऋतस्यगोपा ’ भी कहा गया है। इनकी स्तुति लगभग 30 सूक्तों में की गई है। ऋग्वेद का सातवाँ मंडल वरुण देवता को ही समर्पित है। ईरान में इन्हें अहुरमज्दा तथा यूनान में यूरेनस के नाम से जाना जाता है।
ऋग्वेद के नवें मंडल के सभी 144 सूक्त सोम देवता को समर्पित हैं। सोम देवताओं का प्रमुख पेय था। यह वनस्पतियों का देवता था। इसकी तुलना ईरान के होम तथा यूनान के डिआनासिस से की जा सकती है।
आकाश के देवताओं में सूर्य प्रमुख था जिसकी स्तुति पूरे दस सूक्तों में की गई है। उसे सर्वदर्शी व ‘स्पश ’ कहा गया है, सविता उन्हीं का एक रूप है।
कल्याणकारी और विपत्ति-विनाशक अश्विनकुमार (अश्विनद्वय) देवताओं के चिकित्सक थे। इन्हें ‘नासत्य’ भी कहा गया है। इंद्र, अग्नि और सोम के बाद सर्वाधिक सूक्त इन्हीं को समर्पित हैं।
ऋग्वेद में पशुओं के देवता पूषन्, शपथ एवं प्रतिज्ञा के देवता मित्र, विश्व के संरक्षक और पालनकर्ता विष्णु, रुद्र, देवताओं का जनक विवस्तान्, अदिति, विश्वदेव, आर्यमन् आदि कुछ अन्य देवताओं का भी उल्लेख मिलता है। ऋग्वैदिककालीन देवों में सबसे प्राचीन द्यौ (आकाश) थे।
ऋग्वैदिक साहित्य में वर्णित पशुचारी पितृसत्तात्मक समाज में पुरुष देवों की प्रधानता और देवियों का अपेक्षाकृत गौण स्थान होना स्वाभाविक था। ऋक् संहिताओं में प्रथम उल्लेख वनदेवी अरण्यानी का मिलता है। सिंधु नदी को नदियों की माता ‘नदीतमा’ कहा गया है। अन्य ऋग्वैदिक देवियों में प्रगति एवं उत्थान की देवी ऊषा, अदिति, सूर्या, वाक्, इला, सरस्वती, मही, पुरंधि, धिषणा, निशा, इंद्राणी, कुहू आदि का उल्लेख मिलता है, किंतु इनकी स्थिति गौण थी और इन्हें विशेष सम्मान प्राप्त नहीं था।
ऋग्वेद में भूत-प्रेतों, राक्षसों, अर्ध-देवताओं, अप्सराओं, पिशाचों आदि का भी उल्लेख मिलता है जिससे तत्कालीन धार्मिक जीवन में कबायली अवस्था की पुष्टि होती है। कृत्या (दुष्ट स्त्री), निद्धति (अधर्म की स्त्री या दरिद्रादेवी), यातुधान (राक्षस), ससरपरी (उड़नेवाली परियाँ) इसी प्रकार की अपकारक शक्तियाँ थीं।
अज, शिग्रु, काश्यप, गोतम, कौशिक, माडूक्य, मत्स्य आदि जाति एवं व्यक्तियों के नामों से गण-चिन्हात्मक आस्थाओं के प्रचलन की पुष्टि होती है।
कहीं-कहीं इंद्र की मूर्ति को शत्रुओं से रक्षा करनेवाली बताया गया है, इससे लगता है कि गंडा-ताबीज में विश्वास किया जाने लगा था। यही नहीं, एक स्थान पर स्वयं प्रजापति की कल्पना कूर्म के रूप में की गई है।
ऋग्वेद के कुछ स्थानों पर, विशेषकर परवर्ती काल के मंडलों में विभिन्न देवताओं को सर्वोच्च मानकर उनमें संपूर्ण गुणों का आरोपण किया गया है। मैक्समूलर ने आर्यों की इस प्रवृति के ‘हीनाथीज्म ’ कहा है। परवर्ती काल के प्रसिद्ध पुरुषसूक्त के विराट पुरुष में पहली बार अद्वैतवाद की अनुभूति होती है। ऋग्वेद के परवर्ती नारदीय सूक्त में निर्गुण ब्रह्म का वर्णन मिलता है। इसी चरण में एकेश्वरवाद के चिन्ह भी दृष्टिगोचर होते हैं। पहले सभी देवताओं को बारी-बारी से सर्वोच्च स्थान दिया गया, फिर इंद्र-वरुण, वरुण-मित्र, इंद्र-मित्र, वरुण-अग्नि, द्यावा-पृथ्वी, उषा-रात्रि जैसे युगल देवता अस्तित्व में आये। ऋग्वेद के 9 सूक्तों में इंद्र एवं वरुण का संयुक्त उल्लेख है। इसके बाद कहा गया कि ‘महद्देवानामसुरत्वेकम्’ तथा ‘एकं सत् विप्राः बहुधा वदंति’ अर्थात् ‘सत् एक है, ज्ञानी लोग उसे विभिन्न नामों से पुकारते हैं।’ इस एकेश्वरवाद के पीछे संभवतः कबायली जीवन में आनेवाले परिवर्तन थे क्योंकि छोटे-छोटे जन (कबीले) अब बड़ी-बड़ी इकाइयों में विलीन होकर जनपद बनते जा रहे थे।
ऋग्वैदिक धर्म पूर्णतः प्रवृत्तिमार्गी है। देवी-देवताओं की स्तुतियों का उद्देश्य भौतिक सुखों की प्राप्ति था, न कि पारमार्थिक सुख। ऋत् के मार्ग को श्रेष्ठ बताया गया है (सुगाऋतस्य पंथाः , ऋक्-संहिता की तमाम प्रार्थनाओं में दीर्घायु, रोगों से मुक्ति, वीर संतति, पशुओं की प्राप्ति और शत्रुओं पर विजय की कामना की गई है। इससे लगता है कि ऋग्वैदिक आर्य भौतिक जीवन के प्रति उदासीन नहीं थे।
इस प्रकार ऋग्वैदिक धर्म की जड़ें आदिम हिंद-ईरानी धर्म और उससे भी प्राचीन आदिम हिंद-यूरोपीय धर्म तक पहुँचती हैं, जिनके कारण मित्र, वरुण, बृहस्पति (द्यौस-पितृ), वायु-वात, सरस्वती जैसे अनेक वैदिक देवी-देवता यूरोप, मध्य एशिया और ईरान के प्राचीन धर्मों में भी किसी-न-किसी रूप में मान्य थे। इसी प्रकार सोम (फारसी में होम), यज्ञ (फारसी में ‘यस्न’) जैसे बहुत से धार्मिक शब्दों के सजातीय शब्द पारसी धर्म और प्राचीन यूरोपीय धर्मों में भी पाये जाते हैं। इंद्र, मित्र, वरुण और नासत्य जैसे कुछ देवताओं का उल्लेख ई.पू. 1400 के बोगजकोई अभिलेख में भी मिलता है।