Historia de Asia

Era Sangam:vida política, socioeconómica y cultural

La península india, en el extremo sur, se extiende en forma triangular hasta Kanyakumari, la que se llamó región 'Tamilakam'. La era histórica en el sur de la India ciertamente comienza con la era Sangam. Desde la antigua 'literatura Sangam escrito en idioma tamil 'Él es la única fuente de información sobre este período, por lo que esta era se conoce como 'Sangam Yuga'.

Era Sangam:vida política, socioeconómica y cultural

Fuentes históricas de la era Sangam

La vida de la gente del extremo sur de la India es iluminada por primera vez por la literatura Sangam. Aunque esta literatura no proporciona suficiente información sobre las actividades políticas, sí hay suficiente información disponible sobre la vida social, económica y religiosa. comentarios disponibles al final de la mayoría de los poemas de la literatura Sangam En el que se encuentran los nombres de los poetas, las circunstancias de la composición y otros detalles. Aunque la autenticidad de estos comentarios es dudosa, ayudan mucho a determinar la época de reyes, feudatarios y poetas. Aparte de la literatura Sangam, hay muchas indicaciones de este tipo en los textos y epopeyas védicas compuestas en el norte de la India que muestran que la cultura védica se estaba extendiendo hacia el sur. Las descripciones de Indica y Periplo de Megastenes, Plinio y Estrabón también son útiles en la historia del sur de la India.

Las fuentes arqueológicas incluyen objetos de importancia arqueológica encontrados en tumbas megalíticas, inscripciones de Ashoka, inscripciones Hathigumpha de Kharavela y algunas inscripciones del siglo X también son de importancia histórica.

Los reinos Chera, Chola y Pandya han sido descritos como estados fronterizos en las inscripciones segunda y decimotercera de Ashoka. Se sabe por la inscripción Hathigumpha que el rey Kalinga Kharavela destruyó una confederación de reinos tamiles en el undécimo año de su consagración (posiblemente en el año 165 a. C.).

Significado y organización del Sangam

Sangam significa 'Sangha', Parishad, Simposio o 'Sammelan' de poetas. De hecho, el Sangam era un consejo de poetas, eruditos, maestros, astrólogos e intelectuales tamiles. El trabajo importante del Sangam era observar las obras de aquellos poetas y escritores que querían publicar sus obras. Ese trabajo sólo podría publicarse previa recomendación del Consejo o de Sangam. Estos Sangams (Parishads) se organizaron bajo el patrocinio real de los reyes Pandya. Se sabe por la tradición tamil que bajo el patrocinio de los reyes Pandya, se organizaron tres consejos literarios (sangams) en su capital. cuya breve descripción se da a continuación-

primera confluencia

Se celebró el primer Sangam. ) y estuvo presidido por el sabio Agastya. A Agastya se le atribuye la difusión de la cultura aria en el sur de la India y se le considera el creador del primer texto en idioma tamil.

Se dice que el Sangam estuvo bajo el patrocinio de 89 reyes Pandya durante cuatrocientos años Y en este 4.499 autores presentaron sus trabajos y pidieron permiso para su publicación.

Textos importantes recopilados en este Sangam Akattiyam (Agatsya), Paripadaal, Mudunarai, Mudukuruku y Kalari Avirai Pero todas las composiciones de este Sangam fueron destruidas.

Segundo Sangam

El segundo Tamil Sangam se celebró en Kapatapuram (Alaiwai). Agastya también presidió este Sangam. Este Sangam fue patrocinado por 59 reyes Pandya y en él 3.700 poetas presentaron sus obras. Todas las composiciones de este Sangam también fueron destruidas, dejando solo un texto de gramática tamil 'Tolkappiyam' residual Tolkappier, discípulo de Agatsya se le atribuye su creación. se le ha dado. Se dice que, al igual que Madurai, Kapatpuram también se fusionó con el mar.

tercera confluencia

El tercer Sangam se celebró en Madurai, la capital de los Pandyas y estuvo encabezado por Nakkirar lo hizo. En él participaron 449 poetas Y fue patrocinado por 49 reyes Padya Dio. Aunque la mayoría de los textos de este tercer Sangam también han sido destruidos, se dice que las obras tamiles residuales están relacionadas con este Sangam.

Tiempo de creación de la literatura Sangam

Primera mención de una confluencia de poetas tamiles Santo Saiva (Nayanar) Irayanar Agapporul En el papel de comentarista de K (siglo VIII d.C.). Los comentarios tamiles afirman que tres Sangams duran hasta 9.990 años Vamos. Asistieron 8.598 poetas y Promovió la literatura Sangam con sus creaciones. Aproximadamente 197 gobernantes Pandya brindaron su patrocinio a estos Sangams. Los nombres de algunos reyes y poetas que se encuentran en la descripción de Irayanar Agapporul también se encuentran en inscripciones y otros textos posteriores. Pero debido a la fusión de elementos históricos y fantasías, es difícil determinar cuándo y con cuántos intervalos se organizaron estos Sangams y su número total. Se ha equiparado la época de reyes, feudatarios y poetas estudiando los comentarios que se hacen al final de los poemas. A partir de esto, los historiadores han llegado a la conclusión de que la literatura Sangam se compone de cuatro o cinco generaciones y la duración de su composición puede oscilar entre ciento veinte y ciento cincuenta años. Algunos historiadores creen que la literatura Sangam se remonta al año 500 a.C. escrito entre el 500 d.C. En términos generales, el período de la literatura Sangam fue del 100 d.C. al 250 d.C. Se puede considerar.

Clasificación de la literatura Sangam

La literatura Sangam contiene 2.279 poemas de 473 poetas, algunos de ellos mujeres. Algunos poemas son muy cortos, de sólo tres versos, mientras que otros tienen hasta 800 versos. Al final de la mayoría de los poemas se han dado comentarios, en los que se han dado los nombres de los poetas, la situación de la composición y otros detalles, pero hay más de cien poemas en los que no hay ningún comentario. En términos generales, la literatura Sangam en cinco partes Se puede dividir en Tolkappiyam (gramática tamil), Pattupattu, Ettutukai, Padineen y Kolkanakku.

Tolkappiyam

El único texto que queda del Segundo Sangam Tolkappiyam, uno de los doce discípulos de Rishi Agastya escrito por. Este texto, compuesto en estilo Sutra, es el texto de gramática más antiguo de la lengua TMil.

Pattupattu (Las Diez Canciones)

En este tratado de literatura Sangam Ten Rustic-Geeta están compilados. Sus nombres son Tirumurukatruppadai (Nakkirar), Porunaratrappadai (Kanniyar), Sirumanaruppdai (Naththanar), Perumbanaruppadai (Rudak Kannar), Mullaippattu (Napputhanar), Maduranchimagudi (Maruthanar), Nedunalvadai (Kupillaikar), Kuripalavadai (Kupillaikar) y Malaipdukdam (Kaushikanar).

Comparaciones con el escritor inglés Johnson se hace desde. Las descripciones de la deidad Sangam Murugan, el gobernante Chola Karikala y el gobernante Padya Neduzzelian también se encuentran en estos textos.

Ettutoukai (ocho frases)

8 textos en este Ashta-Padavali de la literatura Sangam Se compilan Nanninai (Narninai), Kurunthokai, Aigurunuru, Padintuppatta, Parimpadal, Kalittogai, Ahunanur y Purnanur. En estos, junto con los nombres de los reyes de la época Sangam, también se encuentra la descripción de la vida y la ética del pueblo.

Padineen (canción-sermón breve)

Contiene una colección de dieciocho poemas breves, morales y didácticos. Thirukkural y Naladiar son dos obras importantes de esta colección. La composición de Thirukkuluvar 'Kural' se llama 'Biblia de la literatura tamil' Se fue.

épico

Alrededor del siglo VI d.C., bajo la influencia de los arios, los poetas tamiles también comenzaron a escribir grandes poemas, que han sido llamados epopeyas. Aunque no pueden incluirse en la literatura Sangam, brindan información sobre la vida de esa época. Las cinco epopeyas de este período son las siguientes:Shilpadikaram, Manimekalai, Jivaka Chintamani, Valayapati y Kundalakeshi. , De ellos, los tres primeros son especialmente destacables.

Shilappadikaram

La primera epopeya de la literatura tamil, Shilppadikaram, el poema nacional del pueblo tamil Es. También analiza al gobernante de Sri Lanka, Gajabahu. Es. Se dice que estuvo presente cuando Shenguttuvan estaba estableciendo un templo para Kannagi.

Shilpadikaram significa 'la historia de Nupur' La epopeya fue compuesta por Ilango Adigal, el hermano menor del gobernante Chera Shenguttuvan, alrededor del siglo II-III d.C. La trama de este libro está basada en Kovalan, un comerciante de Puhar (Kaveripatnam). Kovalan estaba casado con Kannagi. Más tarde, Kovalan conoce a una prostituta llamada Madhavi. Enamorado de Madhavi, Kovalan se olvida de Kannagi. Después de saquear todas sus riquezas, regresa con su esposa. Kannagi le da un 'Nupur' suyo, tras lo cual ambos vienen a Madura con el deseo de hacer negocios. Al mismo tiempo, se pierde un Nupur similar de la Reina de Madura y Kovalan es condenado a muerte por un cargo falso. Más tarde, toda la ciudad de Madura es consumida por la maldición de Kannagi. Kannagi se reúne póstumamente con Kovalan en el cielo.

Manimekalai

La segunda epopeya Manimekalai fue compuesta por un comerciante de granos maduro Sitlai Sattnar Era. Era budista. Esta epopeya fue compuesta después de Shilappadikaram porque donde termina la historia de Shilappadikaram, allí comienza la historia de Manimekalai. La heroína de esta epopeya nació de Madhavi, la novia prostituta del héroe de Shilpadikaram, Kovalan Putri Manimekalai Es. Madhavi se convierte en budista después de escuchar la noticia de la muerte de su amante Kovalan. Por otro lado, el príncipe Udayana intenta recuperar a Manimekalai, pero Manimekalai salva milagrosamente su castidad. Más tarde, Manimekalai también se convierte en monje budista a instancias de su madre.

Jivak Chintamani

La tercera epopeya 'Jivaka Chintamani' obra inmortal del monje jainista y gran poeta Tirutkkadevar Es. En esta epopeya, el poeta describe las maravillosas hazañas de un príncipe llamado Jivaka. El héroe de este poema Jeevak ocho matrimonios Y después de disfrutar de todas las alegrías y tristezas de la vida, finalmente renuncia al estado y a la familia y adopta el jainismo. Shilppadikaram y Manimekalai están influenciados por el budismo, mientras que Jivaka Chintamani, por el jainismo.

Además de las tres epopeyas anteriores, otras dos epopeyas del período Sangam Valayapati y Kudalakeshi Se cuentan, pero no hay información detallada sobre el tema.

Historia política de los estados de Sangam

Era Sangam:vida política, socioeconómica y cultural

Los tres estados principales del extremo sur del Literatura Sangam:se dan el origen y desarrollo de los Cholas, Cheras y Pandyas. Los cholas estaban en el noreste, los cheras en el suroeste y los pandyas en el sureste. posiblemente antes de Cristo En el siglo I, los tres reinos habían llegado a existir. La inscripción Hathigumpha de Kharavela, el famoso gobernante de Kalinga, muestra que derrotó a una confederación de tres reinos en la región tamil. Incluso antes de Cristo, Megástenes menciona el reino de los Pandyas en el siglo IV. Además de estos tres estados del sur, también había muchos estados pequeños que, según la época y la situación, ayudaban a uno u otro de los tres grandes estados en la guerra. Los poetas Sangam han elogiado a siete de estos reinos más pequeños por la generosidad de sus reyes, pero han utilizado el nombre 'Bellala' (patrón) para ellos.

Estado de Chol

Los Cholas más poderosos de los Reinos Contemporáneos Eran. Este reino incluía las áreas de Chittoor, North Arcot, parte de Madrás hasta Chittaldurg, Southern Arcot, Tanjore y Trichanapalli. La primera información sobre la dinastía Chola proviene de Vartika de Katyayan. La evidencia sugiere que al principio la capital norteña de los Cholas 'Malanur ' Era. Posteriormente se mudó a Uraiyur y Thanjavur. El símbolo estatal de los Cholas, el tigre era.

Karikal

El primer gobernante Chola fue Ilanjetcheni, pero su hijo fue Karikal (190 d.C.) Fue el más importante de los reyes Chola de la época Sangam. Karikaal significa el que tiene las piernas quemadas , Respecto a sus primeros años de vida se sabe que su reino ancestral fue arrebatado por sus enemigos. Karikala derrotó a todos sus enemigos con la fuerza de su poder y recuperó su reino. Luego derrotó a una confederación de sus reyes Chera-Pandya contemporáneos y once feudatarios cerca de Veni (Tanjore). Después Guerra de Vahapparndlai También ganó una confederación de nueve enemigos.

Los logros de Carikal son exagerados. करिकाल के बारे में कहा जाता है कि उसने हिमालय तक सैनिक अभियान किया औecer जब वह खुले समद्र में जहाज चलाता था तो हवा भी उसक े अनुसार बहने को बाध्य होती थी। उसकी सिंहल विजय का वृतांत भी मिलता है। Más de 12.000 कहा जाता है कि उसने सिंहल से लाकर पुहार के बंदरगाह का निर्माण करवाया era. किंतु इन विजयों की प्रमाणिकता संदिग्ध है।.

करिकाल ने उद्योगों एवं कृषि के विकास के लि ए कावेरी नदी के मुहाने पर पुहार की स्थापना Más información ाण करवाया। वह कला, साहित्य का संरक्षक और विद्वानों का आश् रयदाता भी था। पटिनप्पालै के लेखक को उसने 16 लाख मुद्राएँ भें ट की थी। पेरूनानुत्रुपाद में उसे सात स्वरों का ज्ञाता बताया गया है।

करिकाल के बाद चोलों की शक्ति निर्बल पड़ने लगी। लगता है कि चोल वंश दो भागों में बंट गया। नलंगिल्ली ने करिकाल के तमिल राज्य पर शासन किया और नेडुगिल्ली से दीर्घकालीन संघर्ष आ अंततः करियारु के युद्ध में नेडुगिल्ली की पराज य से हुई। इस युद्ध का उल्लेख मणिमेकलै में मिलता है। इसके बाद के चोल शासकों का इतिहास प्रमाणिक नहीं लगता है। संभवतः चोल शासकों ने तीसरी-चौथी सदी तक शासन कि या। इसके बाद नवीं शताब्दी ई. में विजयालय के नेतृत्व में चोल सत्ता का ्थान हुआ।

चेर राज्य

संगम साहित्य का दूसरा राज्य चेरों का था। प्राचीन चेर राज्य में मूलरूप से उत्तरी त्रावण कोर, कोचीन तथा दक्षिणी मलाबार सम्मिलित थे। प्रारंभिक चेर राजाओं को 'वानवार' जाति का बताया गया है। चेरों की राजधानी करुर अथवा वंजीपुर थी और उनका राजकीय चिन्ह धनुष era. टाल्मी चेरों की राजधानी 'करौरा' का उल्लेख करता है जिसकी पहचान 'करुर' से की गई है।

उदयनजिरल

संगम युग का प्रथम ऐतिहासिक चेर शासक उदयनज िरल (लगभग 130 ई.) था। इसके बारे में कहा जाता है कि उसने कुरुक्षेत्र के युद्ध में भाग लेनेवाले सभी योद्धाओं को भोजन कर marca था।। अतः उसे 'महाभोज उदयनजिरल' की उपाधि दी गई।

उदयनजिरल का उत्तराधिकारी उसका पुत्र नेद ुनजिरल आदन (155 ई.) हुआ। इसकी राजधानी मरंदै थी। कहा जाता है कि उसने मलाबार तट पर आ राजित किया और कुछ यवन व्यापारियों (रोमन और अरब व ्यापारियों) को बंदी बना लिया था। एक अनुश्रुति के अनुसार उसने एक अभिषिक्त शासक ो हराकर 'अधिराज ' की उपाधि धारण की थी। किंतु इसके द्वाisiones हिमालय तक की विजय (इमैवरैयन) और उस पर्वत पर चेर रagaज-चिन्ह को अंकित करने का दावा अतिशयोक्तिपूर्ण इसने अपने समकालीन चोल शासक से युद्ध किया और दो नों राजा मारे गये।

आदन के छोटे भाई कुट्टुवन ने कोन्गु के युद् ध में सफलता पाई और चेर राज्य को पूर्वी तथा पश्चि मी समुद्र तक विस्तृत कर दिया। इसने भी कई सामंतों को हराया और 'अधिराज ' की उपाधि धारण की। नेदुनजिरल के दो पुत्र थे- कलंगायक्कणि नारमुड िच्छच्छीरल और शेनगुट्टुवन।

शेनगुट्टुवन

शेनगुट्टुवन 180 min. के आसपास राजा हुआ। परणर ने किया है। वह साहसी योद्वा और कुशल सेनापति था। उसके पास हाथी, घोड़ों के अलावा एक नौसैनिक बेड़ ा भी था क्योंकि परणर ने इसके समुद्री अभियान का ल्लेख किया है। इसने पूर्वी तथा पश्चिमी समुद्र के बीच अपना ्य विस्तृत किया और 'अधिराज' की उपाधि धारण की।

शेनगुट्टुवन ने ही कण्णगी पूजा अथवा पत्ति नी पूजा को आरंभ hizo. माना जाता है कि पत्तिनी-पूजा की मूर्ति उसने कि सी आर्य राजा को हराकर प्राप्त किय् था और उस ति को गंगानदी में धोकर लाया था। इस कथा से लगता है कि पत्तिनी पूजा का किसी न किसी रूप में उत्तर भारत से संबंध है। शिल्प्पादिका Más información

लगता है कि शेनगुट्टुवन के बाद चेर वंश कई -शाखाओं में बँट गया। उसके बाद के महत्त्वपूर्ण चेर शासक थे- अन्दुवन तथा उसका पुत्र वाली आदन। अपने शौर्य और उदार संरक्षण के कारण कवियों ने इ न दोनों की बड़ी प्रशंसा की है। आवियों द ्वारा प्रशंसा की गई है। आयि और पारि दोनों वेल शासक थे।

पेरनजिरल इरुमपौरै

चेर वंश की मुख्य शाखा का शासक शेनगुट्टुवन का पुत्र पेरनजिरल इरुमपौरै (190 ई .) हुआ। वह महान् वीर और साहसी नरेश था। उसके विरुद्ध सामंत आडिगइमान ने चोल तथ mí तगदूर का आडिगइमान भी विद्वानों का संरक्षक था र इसने अनेक यज्ञ भी किये। आदिगइमान का सबसे महत्त्वपूर्ण कार्य दक्षिण म ें गन्ने की खेती शुरू करना था। कहा जाता है कि इसने अपने राज्य में स्वर्ग से ला Más información

कवियों द्वारा उल्लिखित अंतिम चेर शासक कुड क्को इलंजिरल इरुमपौरै था जिसने चोल तथा पांड्य राजाओं के विरुद्ध सफलता पाई थी। लगभग 210 ई. के एक अन्य चेर शासक का भी उल्लेख मिलता है जिसका नाम 'हाथी जैसे आँखोंवाला शेय' था। इसकी उपाधि 'मांदरजिरल इरुमपौरै' थी। यह अपने समकालीन पांड्य शासक नेडुजेलियन से परा जित हुआ, किंतु बाद में इसने स्वतंत्रता प्राप्त कर ली।

पांड्य राज्य

संगम युग का तीसरा राज्य पांड्यों का था जो क ावेरी के दक्षिण में स्थित था। इसमें आधुनिक मदेरा तथा तिन्नेवल्ली के जिले और त्रावनकोर के कुछ भाग शामिल थे। पांड्यों की राजधानी मदुरा में थी और उनका राजच िन्ह मछली था। कौटिल्य के अर्थशास्त्र से ज्ञात होता है कि मदु रा कीमती मोतियों, उच्चकोटि के वस्त्रों एवं Más información

भांगुड़ी मरुदन द्वारा रचित मदुरैकांजी तथ ा अन्य स्रोतों से पहले तीन पांड्य शासकों के संब ंध में सूचना मिलती है। प्रथम शासक नेडियोन था, किंतु इसकी ऐतिहासिकता स ंदिग्ध है। पहर ुली नामक नदी को अस्तित्व प्रदान किया और सागर-पूजा की प्रथा शुरू की। इसके बाद मुदुकुडुमी पलशालै शासक हुआ।

मुदुकुडुमी ‘पलशालै’

वेलविकुडी दानपत्र के अनुसार मुदुकुडुमी प लशालै पांड्य वंश का प्रथम ऐतिसिक शासक था। इसने अनेक यज्ञ किये और 'पलशालै' की उपाधि धारण की। चेर वंश का तीसरा शासक नेडुनजेलियन था। सिंहासनारोहण के समय यह अल्पायु था जिसका लाभ उठ ​​ाकर चेर, चोल तथा पाँच अन्य राजाओं ने मिलकर उसके राज्य को जीत लिया और उसकी राजधानी मदुरा को घेर िया। किंतु वीर और साहसी नेडुनजेलियन अपने शत्रुओं क ो खदेड़ता हुआ चोल राज्य की सीमा में घुस गया। उसने तलैयालनगानम (तंजौर) के युद्ध में अपने शत्र ुओं को पराजित किया और चेर शासक शेय को बंदी बना ल िया।

नेडुनजेलियन की उदारता और दानशीलता की प्रशंसा की गई है। इसी शासक ने कण्णगी के पति कोवलन को मृत्यदंड दि या था। इसके बाद उसने पश्चाताप में आत्महत्या कर ली।

संगमकालीन राज्य-व्यवस्था, समाज और संस्कृ ति (Política, sociedad y cultura de Sangam)

संगमकालीन प्रशासन (Administración de Sangam)

दक्षिण के संगमकालीन चोल, चेर तथा पांड्य रा ज्य एक प्रकार के कुल राज्य-संघ थे। Más información में भी मिलता है। संगमकालीन राजा का पद वंशानुगत होता था, जो ज्ये ष्ठता पर आधारित था। राजा का चरित्रवान्, प्रजापालक, निष्पक्ष तथा यमी होना अनिवार्य था। अपने जीवनक siguez राजा के निःसंतान मरने पर मंत्रियों तथा प्रजा द्वारा र gaso उत्तर marca धिक स्पष्ट नियमों के अभाव में कभी-कभी उत्तर marca /Strong>

राजा सर्वशक्तिमान् होता था, किंतु उसकी निरंकुशतok पर परंपरículo, बुद्धिमान् मंत्रियों य fl. शासन-का Paraalar संगमकालीन कवियों ने राजा को सलाह दी है कि वह ब्रagaह्मणों को सभी प्रकार के कष्टों से मुक्त रखे। राज्य द्वार marca AR finaronó में ηanto प terc अपनी endrólogo ‘न efलवै’ में में प tercículo के कष Sकष कष को सुनत सुनतtan थendr थ sig औ sig श sigue शguna-क-क संपन संपन uto कuestos थ।।।।।।।।।।।।।। Flav।। Flav। Flav। F F थ थija ।rag ।rag. राजा की सहायता के लिए अधिकारियों और परा Paraopa क का एक समूह होता थ tomar (सेनाविभाग), दुत्तार (विदेशी विभाग) और ओenas (गुप्तचर) आदि।

राजकीय दरबार में सांस्कृतिक काisiones र sigueal कभी-कभी वह कवियों औecer करिकाल ने पट्टिनपालै को 16 लाख सोने की मुद्रaga दी थी। गायकों के गाने के स mí Balticó años Balticó años

मनरम (सभा)

संगम साहित्य से तत्कालीन न्याय-व्यवस्थ eflo र sigueal , राजा सबसे बड़ा न्यायाधीश होता था, किंतु उसकी सहायता के लिए अन्य सदस्य भी थे। थे। थे। थे। थे। थे। थे। थे। थे। थे। थे। न्यायाधीशों से निष्पक्ष न्याय करने की अपेक्षा की जाती थी। दंड व्यवस्था अत्यंत कठोर थी। संगमकाल के बाद की कृ ति ‘कुरल’ में मनरम को सभी कoque को को संपादित करनेवाली साधारण परिषद् कहendr ग्रagaमीण जीवन की स sigue "

संगमयुगीन राजाओं का मुख्य आदर्श दिग्विजय प्रagaप्त करना, प्रजा को संत sigue राजा के विजेता (विजीगुष) होने की अपेक्षा की जाती थी और इसके लिए उसको युद्ध करने पड़ते थे। ‘पुरनानुरू’ में चक्रवς sirt की की अवध razón.

संगमकालीन शासकों के पास चतुरंगिणी सेना- रथ, हाथी, अश्व और पदाति- होती थी। सेना के प्रमुख की उपाधि ‘एनाड़ी’ थी , युद्ध गौरव का विषय था और युद्धभूमि में राजा सैनिकों के साथ स्वयं लड़ता था। युद्ध में वीरगति प्रagaप्त करनेवालों की स्मृति में शिलापट्ट लगाये जाते थे। र sigueal नगाड़ा या ढ़ोल बजाकर सैनिकों को बुलाया जाता था और जलघड़ी द्वारा समय की सूचना दी जाती थी। पेशेवर सैनिक ‘पक्षेय’ कहलाते थे, जिसका अर्थ ‘विनाशक’ sucede. युद्ध में शत्रु के खेतों और फसलों को नष्ट कर दिया जाता था।

ominó

राजकीय आय के प्रमुख स्रोत कृषि और व्य eflo. तमिल प hubte क sigue. भूमिकर संभवतः उपज का 1/6 भाग वसूल किय mí कर देने के लिए अनाज को ‘अंबानम्’ में तौला जाता था। संभवतः यह बड़ा तौल था। छोटे तौल के रूप में ‘नालि’, ‘उलाकै’ और ‘अलाक’ प्रचलित थे। सामंतों के द्वारículo दिया गया अंश या युद्ध से लूट द्वारा प्रija धन ‘दुरै’ कहलाता था। अतिरिक्त कर या जबरन वसूल किय mí र va ज दिया गया उपहार ‘पदु’ कहलाता था।

व्यापारियों से सीमा-शुल्क और चुंगी वसूल की जाती थी, जिससे राज्य को भारी आय थी। थी। थी। थी। थी। सीमा-शुल्क ‘उलगू’ या ‘उल्कू’ कहलाता era. पत्तिनप्पालै में कावेरिपत्तन में कार्यenas सीमा-शुलerv. दस्तकारों को अपने उत्पादों पecer अनाधिकृत व्यापार की रोकथokम के लिए सड़कों पर पुलिस दिन-corresponde निगरानी करती थी।

संगम युग में स्थानीय प्रशासन को विशेष महत्त्व दिया गया था। ivamente ‘‘ मंडल ’‘ नाडु ’(जिले) और‘ उर ’(गाँव) में विभाजित थे। नगर और गाँव में अलग-अलग सभाएँ होती थीं जो प्रशासन में राजा की सहायता करती थीं। ‘उर’ (ग्र marca) प्रशासन की सबसे छोटी इकाई थी जहाँ स्थानीय ग्रagaम-पंचायतों के प्रतिनिधियों द्वाisiones बड़े गाँव ‘पेरूर’, छोटे गाँव ‘सिरूर’ और पु debe कहलाते थे। समुद्रतटीय कस्बों को ‘ पत्तनम ’कहा जाता था।

संगमकालीन सामाजिक जीवन (Sangam Social Life)

प्रagaचीन तमिल समाज का स्वisiones संगम कवियों ने ‘मरवा’ नामक जनजातियों में प्रचलित ‘वेल्वी’ (गोहरण) प्रथा के अंतर्गत की की चोरी या लूट का यथेष्ट विव्रस्तुत किया है , कहीं-कहीं इन पशुहरण करनेवाले योद्धाओं की तुलना मांसाहारी गिद्धों से की गई है और कहीं लूट में उनकी प्عland की गई है। है। है। गई गई गई गई है। है। है। है। है। है। गई है। गई गई गई गई गई गई इससे लगता है कि पहाड़ी ढलानों पर निवास करनेवाले लड़ाकू ‘मरवा’ जा ति और मैद siguez पुरुन sea में संकलित एक कविता में जंगल में चरवाहे को मारने के बाद गाय के झुंड को लाकर उपहारस्वरूप बाँटनेवाले नायक की प्रशंसा की है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। eléctrico eléctrico परंतु कृषि क्षेत्र में धीरे-धीरे परिवर्तन हो रहok था।

संगम साहित्य से पता चलता है कि इस युग में उत्तरी और दक्षिण भाendr. उत्तर भारतीय समाज की भाँति तमिल समाज भी वर्गभेद पर आधारित था। तमिल समाज में ब्रijaमणों के उदय के कारण धीरे-धीरे पुरानी नoque • व्यवस्था टूट ही थीatar Sexo है। वैदिक संस्कृति के प्रचलन के कारण ब्राह्मणों और पुरोहितों की प्रतिष्ठा में पर्यuela वृद वृद हो थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। थी। र sigueal ब्रagaह्मणों को संतुष्ट रखनok र gaste संगमकालीन ब्रagaह demás म siguez

ब्रagaह demás के बाद संगमयुगीन समाज में ‘ वेल्लार’ ज siguez चोल और प marca ंड no में सैनिक और असैनिक दोनों प्रकार के अधिकारियों के पद पर वेल्लार लोगों की नियुक्ति की जाती थी जो संपन संपनguna कृषक थे और युद्धों में भ भ लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते लेते eléctrico eléctrica राजपरिवार से जुड़े व्यक्ति को ‘ अरसर ’कहा जाता था और उनके वैवाहिक संबंध वेललारों से होते थे। थे। थे। थे। थे। वेललार दो वर्गों में बंटे हुए थे जिनमें एक वर्ग बड़े किसानों (वेलिर) का था और दूसरा वर्ग भूमिहीन किसानों का। खे तिहर मजदूरों को ‘कडेसियर ’कहा जाता था।

संगम साहित्य में ‘ वेनिगर ’नामक व्याप≈ Poro इनकी साम siguez इनके अलावा समाज में अन्य कई जातियाँ थी। ‘ पुलैयन ’ज siguez तमिल प्रदेश की उत्तरी सीमा पर ‘ मलवर ’जाति के लोग रहते थे जिनका पेशा लूट-मार करना था। चरवाहों और शिकारियों का अलग वर्ग था। ‘ एनियार ’शिकारियों की जाति थी। इसके अलावा कुछ विशेष पेशों के अंतर्गत आनेवाले लोगों में लोहार (कोल्लम), बढ़ई (तच्चन), नमक का व्य Chrriba (कबन), अन marca ण व्यापारी (पोन पोन, वाणिकम ) आदि थे।

संगमकालीन रचनाओं से सामाजिक विषमता का बोध होता है। उच्च एवं संपन्न वर्ग के लोग पक्की ईंटों तथ mí भवनों क mí इससे स्पष्ट है कि इस युग में आर्थिक प्रगति का लाभ समाज के सभी वर्गों को समान ¢ से नहीं मिल सका था।।।।। किंतु संगम युग में दास प्रथा के प्रचलन का साक्ष्य नहीं मिलता है, यद्यपि समाज में अस्पृश्यता विद्यमान थी। तोल्कापियम से पता चलता है कि तमिल समाज में विवाह एक संस्का aunque ूप में स्थापित था।

तमिल देश में स्त्री और पुरुष के सहज प्रणय को मान्यता दी गई जिसे जिसे ‘ पाँचतिणै ’कहा जाता था। एक पक्षीय प्रेम को ‘कैक्किणै’ तथा औचित्यहीन प् Estatán , इन उल्लेखों से लगता है कि वैदिक धर्मशास्त्रों में वर्णित आठ प्रक fl.

संगमकालीन समाज की बड़ी विशेषता थी कि सम mí साहित्य, विज्ञान, ज्योतिष, गणित, व्याकरण आदि विषयों की शिक्षा दी जाती थी। शिक्षकों को ‘ कणक्काटम् ’तथा विद्यार्थियों को‘ पिल्लै ’कहा जाता था। मंदिर शिक्षा के प्रमुख केंद्र थे तथा गुरु-दक्षिणा देने की प्रथा थी। इस काल में चित्रकला या मूर्तिकला का भी विकास हो गया था।

संगमकालीन पितृसत्तात्मक समाज में स्त् Prod. कन्या का जन्म अशुभ माना जाता था। स्त्रियों को संपत्ति में कोई अधिक mí किंतु स्त्रियाँ शिक्षा ग्रहण करती थीं और सामाजिक अनुष्ठानों में भाग ले थीं। थीं। थीं। थीं। थीं। थीं। थीं। थीं। थीं। थीं। थीं। थीं। थीं। थीं। तमिल स sigue. , राजा के अंगरक्षक के रूप में भी स्त्रियों की नियुक्ति की जाती थी।

संगमकालीन समाज में गणिकoque एवं एवं नर्तकियों के रूप में क्रमशः ‘ पानर’ व ‘कणिगैचर’ का उल्लेख मिलता है जो वेश्यावृति द्वार marca नenas तकिय घरेलू स्त्रियों के लिए अशुभ मानी जाती थी। विधवाओं को सिecer उनकी स्थिति इतनी बदतर थी कि वे स sup a संभवतः इसी से सती प demás का प्रचलन हुआ।

संगम कवियों ने समाज में मदिरापान, विषय-वoque और मांस-भक्षण के रीति-correspond मांसाहार का व्यापक प्रचलन था और ब्रagaह्मण भी मांस का आनंदपूर्वक भक्षण करते थे। भेड़, सुअर आदि के मांस खाये जाते थे। कहीं-कहीं मछली खाये जाने क mí शिकार खेलना, कुश्ती लड़ना, द्यूत, गोली खेलना, कविता, नाटक, नृत्य, संगीत आदि मनोरंजन के प्रमुख साधन थे। इस समय क mí जिसमें तार लगे होते थे , कौवे को शुभ पक्षी म sigue " कौवे नाविकों को सही दिशा का ज्ञान भी कराते थे, इसलिए सागर के बीच चलनेवाले जहाजों पर उन्हें ले जाया जाता था।

संगमकालीन मृतक संस्कार

संगम साहित्य से तत्कालीन मृतक संस्कार के संबंध में भी कुछ जानकारी मिलती है। है। है। मिलती है। है। है। मिलती अग्निदाह औ debe कभी-कभी शवों को में में ज sigue Endric las से मिलता-जुलता है। इस युग में वीरों औ debe. Es. इससे लगता है कि महापाषाणिक संस्कृति की कुछ प्रथाएँ भी संगम काल में प्रचलित थीं। स्त्रियाँ अपने मृत पतियों की आत्मा की शांति के लिए चावल के पिंड का दान देती थीं।

इस प्रकार संगम कवियों के वर्णन से स्पष्ट है चेर, चोल और पांड्य तथा दक्षिण के अन्य छोटे छोटे ° ज के razón के जिस जिस म ह Nella. उच्च आदenas स्थापित हो रहे थे, उसी में जनज sigue इनमें प् porta गहरा प्रभाव था।

संगमकालीन आर्थिक जीवन (Sangam Economic Life)

संगमयुगीन ivamente संगम स sigue. आबूरकिलार के अनुसार जितनी भूमि एक हाथी बैठने में घेरता है, उतने में सात व्यक्तियों के लिए अन्न पैदा होता है। एक अन्य कवि के अनुसार एक ‘बेली’ भूमि में एक सहस्त्र कलम चावल पैदा होता था। चावल, राई, गन्ना तथा कपास आदि की खेती की जाती थी।

इसके अलावा कटहल, कanzas si संगम कवियों ने रागी, गन्ने के उत्पादन, गन्ने के शक्कर बनाने, फसल काटने, खाद्यान्नों के सुखाने आदि कृषि-कार्यों का सजीव वर्णन किया है।

किसानों को वेललार और उनके प्रमुखों को ‘वेलिर ’ कहा जाता था। काले और लाल मृद्भांडों के निर्माण का श्रेय इन्हीं वेलिर लोगों को ही दिया जाता है। वेललारों के दो वर्ग थे- एक वर्ग भू-संपन्न किसानों का था, तो दूसरा वर्ग खेतिहर मजदूरों का, जो संपन्न किसानों की भूमि पर मजदूरी करते थे। संगम साहित्य से ज्ञात होता है कि निम्नवर्ग की स्त्रियाँ खेतों में काम करती थीं, जिन्हें ‘कडेसियर ' Habiendo dicho. इस समय नदियों, तालाबों, नहरों और कुंओं के द्वारा सिंचाई की जाती थी।

कृषि के अतिरिक्त इस युग में उद्योग-धंधों का भी विकास हुआ। कपड़ा बुनना इस काल का प्रमुख उद्योग था। सूत, रेशम आदि के कपड़े बनाये जाते थे। चोलों की राजधानी उरैयार तथा मदुरा वस्त्र-उद्योग के प्रमुख केंद्र थे। सूत कातने का काम स्त्रियाँ करती थीं। संगम साहित्य से पता चलता है कि इस समय बेलबूटेदार रेशमी वस्त्रों का भी निर्माण होता था। सूती कपड़े साँप के केचुल या भाप के बादल जैसे महीन होते थे और इनकी कताई इतनी बारीक होती थी कि वे आँखों से दिखाई नहीं देते थे। इसके अलावा इस काल में रस्सी बाँटने, हाथीदाँत की वस्तुएँ बनाने, जहाज निर्माण, सोने के आभूषण बनाने तथा समुद्र से मोती निकालने का कार्य भी होता था।

संगमकालीन आर्थिक समृद्धि का एक प्रमुख कारण तत्कालीन आंतरिक और विदेश व्यापार था। इस काल में तमिल देश का व्यापार पश्चिम में रोम, मिस्र, अरब तथा पूरब में मलय द्वीपसमूह तथा के साथ होता था। संगम साहित्य में चोल राज्य में ‘पुहार’ (कावेरिपत्तन), पांड्य राज्य में ‘शालियूर’ तथा चेर राज्य में ‘बंदर’ नामक तटों की गणना महत्त्वपूर्ण व्यापारिक बंदरगाहों में की गई है।

पुहार बंदरगाह इतना सुविधाजनक था कि विदेशों से सामान लेकर आनेवाले बड़े जहाज पाल उतारे बिना ही तट तक आ जाते थे। पांड्य तथा अन्य राज्यों में घोड़ों का आयात किया जाता था। पांड्य राज्य में ‘कोरकै ’ भी प्रसिद्ध बंदरगाह था जो मोती खोजने का प्रमुख पत्तन था। पेरीप्लस के अनुसार नौरा, मुशिरी, मजरिस, नेलसिंडा, तोंडी, बकरे, वलीता, कोमारी आदि पश्चिमी समुद्र तट पर महत्त्वपूर्ण बंदरगाह थे। यहाँ से कालीमिर्च, मसाले, रत्नमणि, सूती वस्त्र, शंख, इमारती लकड़ी और हाथीदाँत जहाजों में भरकर पश्चिमी देशों को भेजे जाते थे और ताँबा, टीन, शराब आदि वस्तुओं का आयात किया जाता था। पूर्वी तट के प्रमुख पत्तन कोलची, कमरा, पोदुका, मसलिया आदि थे।

सुदूर दक्षिण के तोंडी, मुशिरी तथा पुहार में यवन लोग बड़ी संख्या में रहते थे। चेरों की प्राचीन राजधानी करूयुर (त्रिरुचिरापल्लि) से चक्रांकित बर्तन, निचले आवासीय स्थल से एक ताम्र सिक्का, ग्रेफाइटी चिन्होंवाले काले और लाल मृद्भांड मिले हैं।

कोरोमंडल समुद्रतट पर अरिकामेडु भारत तथा रोम के बीच एक महत्त्वपूर्ण व्यापारिक केंद्र था। यहाँ से रोमन बस्ती के प्रमाण मिले हैं। इसी के समीप मुजरिस बंदरगाह भी था। यहाँ से एक मालगोदाम, दो रंगाई के हौज, रोमन दीप के टुकड़े, काँच के कटोरे, रत्न, मनके, और बर्तन पाये गये हैं। एक मनके के ऊपर रोमन सम्राट अगस्टस का चित्र बना है।

उत्तर भारत एवं सुदूर दक्षिण के बीच आंतरिक व्यापार की सूचना ई.पू. चौथी शताब्दी से ही मिलती है। प्राचीन बौद्ध ग्रंथों और कौटिल्य के अर्थशास्त्र में अनेक दक्षिणी मार्गों के नाम गिनाये गये हैं। उत्तर के उत्तरी काली मृद्भांड सुदूर दक्षिण में भी लोकप्रिय थे। उत्तर और दक्षिण के बीच प्रायः मोती, रत्न, स्वर्ण और उत्तम किस्म के वस्त्रों का व्यापार होता था।

संगम साहित्य में नमक के व्यापारियों का विशेष उल्लेख मिलता है। आंतरिक व्यापार वस्तु-विनिमय द्वारा होता था। विनिमय की दर निश्चित नहीं थी। धान और नमक दो ही ऐसी वस्तुएँ थीं, जिसकी विनिमय दर निश्चित थी। धान की समान मात्रा के बराबर नमक दिया जाता था। विभिन्न प्रकार की जड़ी-बूटियों, पशुओं, गन्ना, ताड़ी, मछली का तेल, माँस आदि का उल्लेख साहित्य में मिलता है जिनकी अदला-बदली की जा सकती थी। चेरों के समय में रजत तथा ताम्र धातुओं के आहत सिक्के प्रचलित किये गये। प्राचीन तमिल साहित्य में कुछ सिक्कों की भी जानकारी मिलती है, जैसे- काशई, कनम, पोन और वेनपोन। माल ढ़ोने के लिए गाडि़यों और टट्टुओं का प्रयोग किया जाता था। व्यापारियों के स्थल मार्ग के कारवां का नेतृत्व करनेवाले सार्थवाह को ‘बासातुस्बा ’ एवं समुद्री सार्थवाह को ‘मानानिकम ’ कहा जाता था।

संगमकालीन धर्म और धार्मिक जीवन (Sangam Religion and Religious Life)

संगम साहित्य से पता चलता है कि इस युग में उत्तर और दक्षिण भारत के बीच सांस्कृतिक संपर्क स्थापित हो चुका था। वैदिक तथा ब्राह्मण धर्मों का समाज में प्रचार-प्रसार था। दक्षिण में वैदिक संस्कृति के प्रसार का श्रेय अगस्त्य को दिया गया है। वहाँ अनेक मंदिर अगस्त्येश्वर नाम से प्रसिद्ध हैं, जिनमें शिव की मूतियाँ स्थापित हैं। एक परंपरा के अनुसार पांड्य राजवंश के पुरोहित अगस्त्य वंश के पुरोहित होते थे। एक परंपरागत अनुश्रुति है कि तमिल भाषा तथा व्याकरण की उत्पत्ति अगत्स्य ने की है। पुरनानुरू तथा तोल्कापियम के अनुसार अगस्त्य का संबंध द्वारका से था। महाभारत या पुराणों में वर्णित आख्यानों में भी दक्षिण के भागों में वन जलाने तथा कृषि के विस्तार से अगत्स्य का संबंध स्पष्ट रूप से स्थापित किया गया है। इससे दक्षिण में अगस्त्य द्वारा कृषि-विस्तार के परंपरा की पुष्टि होती है।

संगम युग में ब्राह्मणों को आदर की दृष्टि से देखा जाता था तथा राजा द्वारा उन्हें दान भी दिया जाता था। यज्ञों का आयोजन किया जाता था। धार्मिक कार्यों का संपादन ब्राह्मणों के द्वारा किया जाता था। कौडिंयगोत्रीय ब्राह्मणों ने दक्षिण भारत में वैदिक धर्म को लोकप्रिय बनाया। यहाँ ब्राह्मण धर्म से संबंधित विष्णु, शिव, कृष्ण, इंद्र आदि देवताओं की पूजा की जाती थी। मणिमेकलै में शैव संन्यासियों की चर्चा की गई है।

तमिल देश का सबसे प्राचीन और लोकप्रिय देवता ‘मुरुगन’ era. कालांतर में मुरुगन ही सुब्रह्मण्यम कहा गया और स्कंद-कार्तिकेय से इस देवता का एकीकरण कर दिया गया। उत्तर भारत में स्कंद-कार्तिकेय को शिव-पार्वती का पुत्र माना जाता है। स्कंद का एक नाम ‘कुमार’ भी है और तमिल भाषा में मुरुगन का अर्थ भी ‘कुमार’ it happens. मुरुगन का प्रतीक मुर्गा ‘कुक्कट’ को माना गया है और कहा जाता है कि उसे पर्वत-शिखर पर क्रीड़ा करना पसंद है। उसका अस्त्र बर्छा था। मुरुगन का एक अन्य नाम वेल्लन भी मिलता है, जिसका संबंध वेल (बर्छा) से है। मुरुगन की पत्नियों में ‘कुरवस’ नामक एक पर्वतीय जनजाति स्त्री की गणना की गई है। आदिच्चनल्लूर से शव-कलश के साथ मिले काँसे के कुक्कुट, लोहे के बर्छे आदि से लगता है कि दक्षिण भारत में इस देवता की पूजा प्रागैतिहासिक काल से ही प्रचलित थी। किसान लोग इंद्र (मरुदम-जुते खेत) की पूजा करते थे। पुहार (कावेरिपत्तन) में इंद्र के सम्मान में वार्षिक उत्सव मनाये जाने का विवरण मिलता है।

संगमकालीन समाज में वीरपूजा तथा सतीपूजा का भी प्रचलन था। ‘कोरनाबै’ विजय की देवी थी। बहेलिये ‘कोर्रलै’ की उपासना करते थे तथा पशुचारक लोग कृष्ण की पूजा करते थे।

संगम काल में तमिल प्रदेश में बलि प्रथा का प्रचलन था। देवता को प्रसन्न करने के लिए भेड़, भैंस आदि की बलि चढ़ाई जाती थी। देवताओं की पूजा-अर्चना करने के लिए मंदिरों की भी व्यवस्था थी, जिन्हें नागर, कोट्टम, पुराई या कोली कहा जाता था। यद्यपि मंदिर अस्तित्व में थे, किंतु धार्मिक कार्यों का आयोजन प्रायः खुले में वृक्षों के नीचे किया जाता था।


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