¿Qué es el Día Nacional del Perdón?
El Día Nacional del Perdón reúne a los australianos para conmemorar a los supervivientes de una época oscura de la historia de Australia. Oficialmente conocido como Día Nacional de la Curación, este feriado permite a todos discutir las experiencias de los miembros de las generaciones robadas, así como el estado actual de las relaciones entre los australianos aborígenes y no aborígenes. El país Australia recibió su nombre cuando los colonos británicos llegaron a la costa de Sydney y declararon el país territorio inglés. Antes de eso, los exploradores holandeses le dieron el nombre de Nueva Holanda. Pero antes de la llegada de los europeos, el país ya llevaba el nombre que le dieron sus habitantes originales. Floreció principalmente con las culturas y el arte aborígenes. Ya vibraba al son de antiguas melodías y danzas rituales. Por lo tanto, un día de duelo nacional es más que obligatorio, ya que la riqueza cultural de estos países ha sido pisoteada por muchos acontecimientos históricos y traumáticos.
Descargo de responsabilidad:El propósito de este artículo no es intentar reunir a todos los primeros pueblos de Australia. Por el contrario, reconocemos que todos los pueblos indígenas tienen sus propias culturas, percepciones, historias y, por supuesto, nombres. Este artículo fue escrito para reflexionar sobre la situación actual de estos grupos aborígenes en la actual Australia a la luz de su historia.
Día Nacional de las Disculpas
Fecha y contexto del Día Nacional del Perdón
A finales de la década de 1930, después de siglos de opresión provocada por el embate de la colonización británica, así como de varios intentos de organizarse contra el parlamento exclusivo blanco, los aborígenes y las islas del Estrecho de Torres (ATSI) formaron el pueblo de la Asociación Progresista de Aborígenes de Australia. La asociación declaró el 26 de enero, misma fecha del día de Australia, día de luto y protesta contra la colonización de tierras australianas. Las palabras del presidente de la Asociación de Progreso Aborigen, Jack Pratten, revelan el significado de esta fecha:. "En una frase, Jack Pratten describió el estado aborigen desde el comienzo de la colonización hasta nuestros días.
Exiliados de sus tierras, asesinados en masa, deshumanizados, separados de sus familias, discriminados institucionalmente... El pueblo ATSI ha tenido que soportar el pesado peso de innumerables traumas generacionales debido a la colonización. Como estas heridas aún no han sanado, otro día nacional, el "Día Nacional del Perdón", se ha vuelto más prominente que el día de luto. Desde 1998, los australianos celebran el Día Nacional del Perdón el 26 de mayo para rendir homenaje a las víctimas de las "Generaciones Sillas". Este oscuro episodio de la historia australiana se remonta sólo a unas pocas décadas, ya que la práctica todavía existía en la década de 1970. La fecha del 26 de mayo fue elegida como referencia al lanzamiento de Bring Them Home Informe de 1997, un artículo que trata el tema de las Generaciones Robadas y que muestra la serie de secuestros y separaciones sistemáticas infligidas a las familias ATSI en la década de 1920.
Tradiciones
El Día Nacional del Perdón pasó a llamarse Día Nacional de la Curación en 2005. Para celebrarlo, los australianos organizan marchas y ceremonias en las que pueden compartir la belleza del arte y la cultura aborígenes. Muchos también dan discursos para discutir la cuestión de las generaciones robadas y conmemorar a las víctimas de la colonización británica. Sin embargo, el Día Nacional del Perdón es sólo un paso hacia el camino de la reconciliación. Aún no se ha hecho mucho trabajo.
La celebración del Día Nacional del Perdón:Una disculpa a las generaciones perdidas
Colonización, posesión y deshumanización
Con la llegada de los colonos en 1788 a Sydney Cove, la relación entre los aborígenes y ellos no fue tan seria. En su mayor parte, la población nativa ignoró a los recién llegados. Aunque de vez en cuando ofrecieron a los británicos alguna ayuda para adaptarse al entorno australiano. A medida que aumentó el número de colonos, estas condiciones se deterioraron. Los aborígenes pronto descubrieron que ambas culturas no podrían vivir juntas en el territorio, a medida que los británicos capturaban cada vez más tierra, agua, recursos alimentarios naturales y la libre movilidad que tanto necesitaban para prosperar. En 1790, el clan Eora comenzó a organizar ataques contra los colonizadores. Las cosas empeoraron cuando Lachlan Macquarie se convirtió en gobernador en 1810. Después de varios intentos fallidos de obligar a los aborígenes a asimilarse a la cultura europea, legalizó fusilar a los aborígenes que se resistieran al control británico.
La enajenación de tierras se volvió sistemática. Y a medida que los aborígenes perdieron sus tierras, la población disminuyó debido a la falta de recursos alimentarios. Las enfermedades epidémicas y la introducción del alcohol destruyeron aún más el espíritu y la salud física de los pueblos indígenas. Las masacres de clanes aborígenes se volvieron cada vez más comunes, además de las agresiones sexuales y la esclavitud. Las armas y lanzas tradicionales no podían compararse con las escopetas, ya que los ingleses utilizaban métodos cada vez más violentos (dispararles, envenenarlos y empujarlos por un acantilado). La violencia alcanzó un punto de inflexión con la crisis de Caledon Bay, de 1932 a 1934.
" En menos de veinte años casi los hemos barrido de la faz de la tierra. Los hemos abatido como a perros. […] Los hemos convertido en parias en su propia tierra y los estamos transfiriendo rápidamente a la aniquilación total. ”- Edward Wilson, 17 de marzo de 1856.
Deshumanización:una herramienta para que los poderosos relajen la psique
Para justificar sus actos criminales y la confiscación de tierras, los colonos utilizaron, implícita o explícitamente, la herramienta de la deshumanización. De hecho, en Australia, los colonos utilizaron teorías raciales pseudocientíficas para establecer a los humanos ATSI como subrazas. Por lo tanto, a algunos aborígenes no les gusta la terminología de los "pueblos indígenas de Australia", que recuerda la forma en que los biólogos hablan de plantas y animales. La cruel estrategia de deshumanizar y costar a un grupo de personas permitió a los colonos negar derechos a los pueblos indígenas. Esta visión les permitió adquirir las tierras e imponer su sociedad a los aborígenes y borrar importantes sectores de culturas en mil años.
La deshumanización no sólo ayudó a los colonos a racionalizar sus crímenes. También sirvió para romper el espíritu de la gente de ATSI. El objetivo de la deshumanización era, de hecho, imponer una imagen original de uno mismo a los pueblos indígenas. Estos tratamientos, incluso hoy, siguen teniendo un impacto en la psique colectiva australiana. Los aborígenes y otros pueblos indígenas de todo el mundo siguen sufriendo una falta de respeto por su integridad humana. Su salud y bienestar siguen siendo ignorados. Esto se refleja en la mortalidad al nacer de las mujeres aborígenes de Australia, de los pueblos indígenas del Canadá y de muchos otros grupos minoritarios. Terminologías estereotipadas como "culturas primitivas" o "salvajes" todavía plagan nuestro vocabulario moderno.
Las generaciones robadas
Desde la década de 1905 hasta la de 1970, Australia fue el escenario de un siniestro proceso de dilación organizado nada menos que por el gobierno. Durante este período, la Iglesia australiana y las organizaciones gubernamentales, en su mayoría de "bienestar social", sacaron de la familia a miles de niños "mestizos" y totalmente aborígenes. En 1886, dos leyes parlamentarias, la Victoriana Ley Half-Cast y Australia Occidental Ley de Protección de los Aborígenes , permitió oficialmente la retirada de los niños "mestizos", para darles una mejor calidad de vida. El término "mestizo" se refería a niños birraciales o mixtos de ascendencia aborigen e inglesa. De hecho, el Parlamento australiano creía que las familias ATSI no tenían la oportunidad de criar a sus hijos en las mejores condiciones. Algunos incluso creían que la comunidad ATSI estaba al borde de la extinción. De ahí su deseo de sacar a los niños mestizos de sus hogares aborígenes, los llamados de "sangre pura".
"El gobierno... ¿por qué lo hicieron? ¿Por qué nos llevaron? "- Harrold Harrison, superviviente de generaciones robadas.
A pesar de que esta separación crearía una enorme herida en las comunidades aborígenes e isleñas del Estrecho de Torres. En 1905, los padres de ASTI prácticamente perdieron su derecho a tener una familia cuando la Ley de Aborígenes tomó de su tutela. Por lo tanto, sus hijos se convirtieron en departamentos estatales oficiales y podían ser aceptados como quisieran. Los niños que eran separados de la familia tenían que vivir en hogares y aprender a trabajar en el hogar o en la agricultura. De esa manera, sabrían desde el principio cómo trabajar para una familia blanca (normalmente sin remuneración). Para abandonar aún más su cultura, tuvieron que dejar de hablar su idioma y adoptar un nuevo nombre. Muchos terminaron creciendo en la vergüenza y el desprecio hacia sí mismos. El proceso terminó en 1969, cuando Nueva Gales del Sur abolió la Junta de Bienestar Aborigen. Desafortunadamente, ha persistido en la sociedad moderna de una forma más insidiosa.
La celebración del Día Nacional del Perdón para responder a un trauma generacional
El 13 de febrero de 2008, el Primer Ministro de Australia, Kevin Rudd, pidió disculpas formalmente a los miembros de la generación robada. ¿Pero qué significa eso? De hecho, esto marca un punto de inflexión histórico para los australianos de ASTI. El episodio de las generaciones robadas creó un gran trauma para los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres. El acto de destrozar a una persona, arrancarla de sus familias y de su cultura, es completamente violento y muy difícil de sanar. Según la Convención sobre Genocidio, la separación sistemática de familias es parte de la definición de genocidio. Tras los impactantes asesinatos, el gobierno australiano parece estar recurriendo a una forma más implícita de destrucción cultural. Este método dejó una cicatriz incurable en varias generaciones de niños.
Muchos niños secuestrados vivían en la miseria en los hogares grupales. En lugar de beneficiarse de una mejor educación, muchos sufrieron abusos sexuales, palizas o abandono. Para justificar los secuestros, la asistencia social a menudo fingía que los niños tenían piojos o estaban desnutridos, lo que enajenó aún más a los padres. Algunos niños, tomados cuando eran bebés, pueden pasar décadas sin conocer a sus familias biológicas, simplemente teniendo la misión o el grupo en casa al que aferrarse en busca de protección. Algunos nunca los conocerían. Recuperarse de tales experiencias ha resultado muy difícil para los residentes de la isla del Estrecho de Torres. Desgraciadamente, hoy en día todavía se produce un fenómeno similar. De hecho Departamento de Comunidades y Departamento de Salud de Australia Occidental informó que entre 2012 y 2017, el número de niños aborígenes colocados en el servicio de atención domiciliaria aumentó de 46,6 por 1.000 niños a 56,6 por 1.000 niños.
"No sabía qué hacer. Estaba muy tembloroso. Y entonces me dijeron:'Vamos, quiero que conozcas a alguien'. Y en la esquina había una pequeña dama sentada allí, y luego la miré directamente a la cara y pensé:'¡Dios mío, me parezco a ella!' Extracto del testimonio de Rita Wright sobre el momento en que se reunió con su madre.
¿Puede una excusa nacional realmente marcar la diferencia en Australia? No es seguro. Si bien reconocer y crear conciencia sobre las generaciones robadas probablemente ayude a las comunidades aborígenes a curar sus heridas del pasado, no puede borrar los problemas de la Australia actual.
Pobreza y desigualdad
Como muchos grupos libres de derechos, los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres no disfrutan de la misma calidad de vida que el grupo mayoritario. Informan de una menor educación y empleo, lo que los hace más vulnerables a la pobreza. En 2016, se informó que el 31% de los australianos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres vivían por debajo del umbral de pobreza. Muchos creen que décadas de segregación forzada han resultado directamente en una mayor pobreza entre las comunidades aborígenes.
Problemas de salud
La destrucción de las culturas aborígenes comenzó con un mal:la enfermedad. Los europeos trajeron consigo una serie de enfermedades epidémicas que exterminaron a la mayoría de los pueblos indígenas. Desafortunadamente, el fantasma de este mal ha persistido en nuestros días, y la salud de los aborígenes australianos sigue siendo un problema preocupante. Los australianos ATSI tienen una esperanza de vida más corta que los australianos no aborígenes. También tienen una mayor mortalidad infantil y muertes durante el parto. En 2019, la iniciativa Closing The Gap informó que la brecha en la esperanza de vida en lugar de cerrarse estaba creciendo. Y otro estudio realizado en 2019 también demostró que los miembros de las generaciones robadas tenían más probabilidades de tener ansiedad, depresión, trastorno de estrés postraumático o tendencias suicidas. Por otro lado, un número significativo resultó ser inestable en términos de dinámica familiar.
Falta de consideración hacia las culturas aborígenes
La historia ha moldeado la forma en que los australianos no aborígenes ven a sus vecinos ATSI. Con la colonización y la asimilación, se ha vuelto cada vez más difícil ver a la sociedad fuera de un marco centrado en Europa. Históricamente, el gobierno ha hecho grandes esfuerzos para borrar la complejidad cultural de los aborígenes y los australianos isleños del Estrecho de Torres. Por ejemplo, el arte aborigen ha sido descartado e incomprendido durante mucho tiempo, ya que muchos no han logrado pensar en él desde la perspectiva correcta. Los europeos han impuesto sus puntos de vista en un mundo que ya había desarrollado una cultura rica pero diferente. Más urgentes son algunas lenguas aborígenes, como la lengua wiradjuri, al borde de la extinción. En 2017, Australia Nueva Gales del Sur implementó la Ley de Lenguas Aborígenes, para finalmente reconocer la importancia de las lenguas aborígenes. Es de esperar que las medidas de conservación adoptadas por el Gobierno australiano tengan un efecto positivo en la supervivencia de las lenguas aborígenes, a pesar de su lentitud.
La importancia de reconocer los errores del pasado y pedir perdón
El Día Nacional del Perdón abre el diálogo sobre la necesidad de que los gobiernos se disculpen por sus crímenes (especialmente sus crímenes contra la humanidad). El 7 de diciembre de 1970, el canciller alemán Willy Brandt se arrodilló frente al Monumento a los Héroes del Gueto para pedir disculpas a las víctimas del Levantamiento del Gueto de Varsovia. Su gesto hizo historia. El acto de reconocer el dolor y la lucha de un pueblo, y al mismo tiempo pedir disculpas sinceras, parece ser el único primer paso hacia la curación. En el caso de algunas comunidades, nunca se han recibido disculpas adecuadas, ya que nadie reconoció que se había cometido un delito contra ellas. Esta controversia rodea al gobierno japonés sobre la cuestión de las "mujeres de solaz". O el gobierno de Estados Unidos y su falta de voluntad para ofrecer compensación a los afroamericanos descendientes de esclavos. Lo que demuestra que un pueblo no puede avanzar hacia la reconciliación sin un reconocimiento adecuado de la historia.
Para los australianos aborígenes y de la isla Torres, el camino hacia la igualdad es largo y está lleno de obstáculos. Se presentó una excusa, pero otros crímenes, como el genocidio de tribus aborígenes, aún no han sido reconocidos. El tema sigue siendo muy controvertido, pero por eso es más que necesario participar en una discusión al respecto.
Para escuchar testimonios sobre los pueblos indígenas y los isleños del Estrecho de Torres que sobrevivieron a las generaciones robadas, visite https://www.stolenspawnstestimonies.com/
