Este artículo sobre los juicios por brujería es un extracto de mi nuevo libro "Noticias falsas del pasado: conspiraciones históricas".
La creencia en las brujas y los juicios que siguieron constituyen un mito sin paralelo en la historia. En su momento, una parte tan numerosa de la población la aceptó que decenas de miles de personas inocentes perdieron la vida. Cuando los juicios por brujería surgieron en la Europa moderna, fueron un fenómeno totalmente nuevo. La fe en la magia es mucho más antigua: desde la antigüedad, en Babilonia, Egipto, Roma y otras culturas, existían creencias en poderes sobrenaturales que se expresaban en religiones y supersticiones. En sus inicios, la Iglesia cristiana era una excepción, pues consideraba la magia una superstición contraria a la enseñanza cristiana. Con el tiempo, esa postura cambió y, durante la época de los juicios, la visión era muy distinta.
¿Cuándo surgió, entonces, la creencia en brujas tal como la imaginamos hoy? Geográficamente, las cazas de brujas se concentraron en el Sacro Imperio Romano Germánico —actuales Alemania, Austria, Suiza y Escandinavia— y, en menor medida, en Inglaterra y en las colonias inglesas de América del Norte. En el sur y este de Europa eran prácticamente inexistentes. Temporalmente, el fenómeno se circunscribe a unos 300 años, de 1450 a 1750, con su punto álgido entre 1550 y 1650. Antes de esa época ya existía una creencia generalizada en la magia, pero la figura de la bruja tal como la conocemos es una invención del siglo XIV; el concepto de un pacto con el diablo sentó las bases de los futuros juicios.
Pintar al diablo en la pared
La idea de un pacto con el diablo, que otorgaría beneficios sobrenaturales, surgió unos siglos antes. En el siglo XIII, el teólogo Tomás de Aquino sistematizó esas ideas y describió lo que debía considerarse brujería: transformación animal, vuelo, manipulación del clima y magia dañina. Estas características siguen presentes en la imagen popular de la bruja. Sin embargo, la pregunta persiste: ¿por qué los juicios no comenzaron en la supuesta Edad Media oscura? La respuesta no es solo teórica; las condiciones de vida también influyeron. Con el empeoramiento de la situación, la persecución encontró terreno fértil.
En el siglo XV comenzó la llamada "Pequeña Edad de Hielo" en Europa central, con veranos fríos y lluviosos e inviernos extremadamente duros. Las malas cosechas y la hambruna llevaron a la población a buscar chivos expiatorios, encontrando en brujas y hechiceros a los culpables. Si bien algunos sectores eclesiásticos se sumaron a la ola, la mayoría de los juicios fueron impulsados por aldeanos y ciudadanos, no por la Iglesia ni la Inquisición. No obstante, la Iglesia no estuvo del todo al margen; el inquisidor Heinrich Kramer, nombrado para perseguir herejes en el sur de Alemania, se volcó también contra las brujas.
Kramer escribió en la década de 1480 el famoso "Malleus Maleficarum" (Martillo de las Brujas), que describía qué era una bruja, cómo probar su culpabilidad y, sobre todo, cómo castigarla. Publicado cuando la imprenta estaba en auge, se convirtió en uno de los primeros bestsellers de la historia. En él, Kramer afirmaba que el diablo estaba detrás de la brujería y que ésta presagiaba el fin del mundo, una idea que motivó a muchos a actuar contra supuestas herejes.
¿Cómo funcionaban los juicios?
El proceso judicial era similar a lo largo de los siglos. Las acusaciones surgían dentro de la propia comunidad; los sospechosos eran, por lo general, personas marginales o que no se ajustaban a la norma social, en su mayoría mujeres. Las sospechas se convertían en denuncias formales, a menudo alimentadas por rumores o por la propia confesión bajo tortura, que llevaba a nombrar a supuestos cómplices.
Se empleaban “pruebas” arbitrarias. La famosa escena de la bruja persiguiendo a alguien con una escoba nunca existió; en cambio se utilizaban pruebas como el «crisol»: tocar un metal rojo al rojo vivo y quemarse indicaba culpabilidad, bajo la premisa de que Dios salvaría al inocente. Otra era la prueba del agua: si el acusado flotaba, era bruja; si se hundía, era humano. En última instancia, lo que realmente contaba era la confesión, obtenida a menudo mediante tortura.
El interrogatorio tenía dos fases: una “amigable”, donde el sospechoso podía admitir su culpa, y una segunda fase de tortura si se negaba. Tras la tortura, la sentencia más frecuente era la quema en la hoguera o el ahorcamiento. Si la víctima no confesaba, a veces era liberada, aunque bajo la sospecha permanente.
¿Quién llevaba a cabo los procesos?
Desde el siglo XVIII, la Ilustración empezó a cuestionar la legitimidad de los juicios. Sin embargo, ya en la época álgida ya existían críticos que, basados en la fe cristiana, negaban la existencia de la brujería, argumentando que solo Dios podía controlar el clima. La Iglesia estaba dividida: algunos, como Kramer, promovían la persecución; otros la rechazaban.
En la práctica, fueron los tribunales seculares los que juzgaban a los acusados, especialmente en los pequeños principados, donde la falta de juristas capacitados llevaba a decisiones erráticas. Una vez que una jurisdicción iniciaba la caza de brujas, los vecinos presionaban a sus gobernantes para que siguieran el mismo camino.
No es cuestión de lealtad al papa
Un mito común es que la brujería estaba vinculada a la confesión religiosa. Los juicios ocurrieron tanto en territorios protestantes como católicos, aunque con diferencias regionales. En áreas protestantes del norte, como Escandinavia, había más hombres entre los condenados; en el sur católico, también se ejecutaban hombres y niños.
En mi ciudad natal, Freising, en el siglo XVIII, se quemaron niños de la calle bajo el pretexto de brujería, simplemente por ser huérfanos. La afiliación religiosa, por tanto, tuvo un impacto limitado. Las estimaciones modernas sitúan el número total de víctimas en alrededor de 60 000 personas en esos 300 años, de las cuales tres cuartas partes eran mujeres, mucho menos de los mitos que hablaban de millones.
Los juicios de Salem
Un caso emblemático es el de Salem, en Nueva Inglaterra, en 1692. La tensión por ataques de nativos americanos, la incertidumbre política tras la Revolución Gloriosa y la escasez de recursos crearon un clima de miedo. Todo comenzó cuando dos niñas mostraron comportamientos extraños; los médicos no pudieron explicarlos y se acusó posesión demoníaca. El pastor local declaró que el pueblo estaba poseído y las niñas señalaron a tres mujeres marginales. Cada acusada nombró a nuevos sospechosos, y en pocos meses casi 200 personas de una población de 2‑3 mil fueron acusadas; veinte fueron ejecutadas. El proceso siguió el patrón típico de los juicios por brujería.
¿Por qué surgieron los juicios?
Los factores fueron múltiples: clima adverso, deterioro de las condiciones de vida, supersticiones arraigadas, búsqueda de chivos expiatorios y conflictos locales. La persecución permitía a comunidades eliminar a adversarios o a individuos fuera de la norma social. La combinación de estos elementos provocó la muerte de unas 60 000 personas en tres siglos.
Los juicios por brujería demuestran el poder del miedo colectivo y la exclusión social. Grupos marginados —nuevos residentes, personas diferentes— se convirtieron en blancos fáciles. Los estados, sin un plan centralizado, participaron en esta locura, lo que muestra cómo la masa puede actuar sin una autoridad única. Incluso hoy, el término “caza de brujas” se usa para describir persecuciones injustas, una herencia directa de los discursos de Heinrich Kramer que perduran casi 600 años después.
