¿Cómo pudo una nación con siglos de tradición cristiana dar origen al nazismo y permitir el genocidio de millones? ¿Recae parte de la culpa en el clero alemán?
«En esta hora de destino, junto a todos los católicos alemanes en el extranjero, saludo con alegría al nuevo Reich alemán, cuya filosofía combina valores cristianos y nacionales» escribió el obispo Alois Hudal, rector del seminario romano de Anima, tras la llegada al poder de Hitler.
Bandera de la organización German Christians (fuente: dominio público).
En 1933 Alemania contaba con unos 65 millones de habitantes: dos tercios protestantes, un tercio católicos y menos del 1 % de otras confesiones (incluidos medio millón de judíos). Detrás de esos millones de creyentes había decenas de miles de clérigos influyentes. ¿Por qué permanecieron en silencio mientras el país se deslizaba hacia una dictadura brutal? ¿Por qué algunos llegaron a venerar al dictador?
En 1939 las campanas de las iglesias alemanas repicaron celebrando la victoria sobre Polonia. Ese mismo año el cardenal Adolf Bertram, metropolitano de Wrocław y presidente de la Conferencia Episcopal alemana, envió felicitaciones de cumpleaños a Hitler en nombre de todos los obispos católicos alemanes.
Clérigos protestantes posaron con criminales nazis, saludando con el saludo de la muerte. Algunos dignatarios eclesiásticos siguieron apoyando al régimen incluso después de la guerra.
¿Nazismo mejor que bolchevismo?
Al principio el nazismo parecía una amenaza tan hostil a la Cristiandad como el bolchevismo. Sin embargo, según el doctor Kevin P. Spicer, de los aproximadamente 24 000 sacerdotes católicos activos a principios de los años 30, al menos 138 fueron catalogados como «sacerdotes de bronce», elogiando públicamente a Hitler y cientos se afilieron al NSDAP.
Muchos jerarcas vieron en la toma del poder por parte de Hitler el inicio de una renovación nacional que revitalizaría la vida religiosa y frenaría al comunismo. Así, la Iglesia católica firmó un concordato con el Tercer Reich, buscando preservar su influencia y obtener una posición más favorable ante el nuevo gobierno.
El concordato fue firmado el 20 de julio de 1933. En el centro, el cardenal Eugenio Pacelli (futuro Papa Pío XII).
Incluso quienes más tarde se opusieron al nazismo pasaron por una fase de fascinación, como el arzobispo de Friburgo Conrad Gröber, conocido como el «obispo marrón». Ian Kershaw explica que la propaganda nazi se apoyó en emociones pseudo‑religiosas y una piedad popular ingenua, prometiendo orden y disciplina bajo valores patriarcales.
Con el tiempo, el régimen eliminó la libertad de expresión y disolvió los partidos políticos; solo las iglesias podían moldear la conciencia social, según Michael Phayer, pero la mayoría optó por el pragmatismo, el nacionalismo y, finalmente, el miedo.
Los clérigos alemanes guardaron silencio por temor a los impredecibles nazis. Aunque participaron en la redacción de la encíclica papal "Mit brennender Sorge" (1937), que condenaba la ideología nazi, ésta fue el último intento significativo de resistencia abierta.
El "Jesús nórdico" y la teología nazi
Algunos teólogos católicos nazi, como Ernst Bergmann, promovieron ideas radicalmente antirracionales: el Antiguo Testamento quedaba fuera de la Biblia, Jesús era nórdico, no judío, y Hitler el Mesías. En el ámbito protestante, el movimiento "German Christians" contó con un sexto de los 18 000 pastores en 1935.
El "Reichsbischof" Ludwig Müller, líder de los "German Christians", disfrutó de la compañía nazi y el régimen fomentó el neopaganismo germánico.
La crisis religiosa se profundizó: entre 1932 y 1939, un cuarto de millón de creyentes abandonó la Iglesia católica y casi medio millón la protestante.
Silencio ante el Holocausto
El capellán católico del ejército, Franz Justus Rarkowski, no condenó los crímenes de guerra; al contrario, exaltó a los soldados como combatientes de una guerra justa. Las imágenes de capellanes con cruces bajo águilas nazis resultan espeluznantes hoy.
En 1942, durante una reunión en Fulda, los obispos alemanes debatieron si denunciar la persecución de los judíos y optaron por abandonar la acción heroica en favor de pequeñas concesiones. El cardenal Adolf Bertram, informado por la activista católica Margarete Sommer sobre los pogromos de Kaunas en 1941, fingió desconocimiento y evitó el contacto con ella.
La resistencia era peligrosa: la Iglesia Confesante evangélica sufrió ejecuciones y campos de concentración. El sacerdote Bernard Lichtenberg fue arrestado en 1941 por ayudar a judíos y enviado a Dachau.
El obispo Konrad von Preysing, protegido por contactos aristocráticos y por el Papa Pío XII, logró salvar vidas y apoyar a conspiradores que planificaban la caída de Hitler, aunque siempre de manera discreta.
Según Kershaw, el Papa creía que una oposición abierta empeoraría la situación tanto para la Iglesia como para las víctimas de los crímenes alemanes.
Los "héroes" de la guerra
Incluso cientos de sacerdotes y pastores arrestados no cambian la tendencia dominante: la pasividad. Muchos clérigos, tanto luteranos como católicos, apoyaron al régimen o, al menos, no se atrevieron a criticar sus atrocidades.
El obispo de Osnabrück Wilhelm Berning conocía el plan de exterminio de los judíos desde febrero de 1942, pero no lo denunció públicamente. Sin embargo, sí criticó la política de eutanasia nazi (Acción T4), al igual que el obispo de Münster Clemens August von Galen.
Incluso los clérigos que criticarón en secreto participaron en pomposas celebraciones nazis. Organizaciones cristianas de resistencia, como la Rosa Blanca, no contaron con apoyo clerical, pues la enseñanza eclesiástica de obediencia al Estado frenaba la protesta.
El obispo Alois Hudal organizó una red en Roma que ayudó a nazis fugitivos tras la derrota, como Josef Mengele y Adolf Eichmann. ¿Por qué el Vaticano toleró a un tal "defensor de Europa contra el bolchevismo"? Quizá porque el propio Pío XII temía más al comunismo que al nazismo.
