El caos político y militar marcó el comienzo del siglo XVII para Tecumseh, un guerrero Shawnee. Aunque Gran Bretaña se había rendido en la Guerra Revolucionaria, los enfrentamientos navales continuaron y el secuestro de soldados estadounidenses mantuvo las tensiones al otro lado del Atlántico. En otro frente, Gran Bretaña luchó contra Francia en la Guerra Napoleónica, reduciendo el número de tropas que quedaban en el Canadá británico para frenar el progreso estadounidense, ávido de tierras.
Las naciones nativas de la costa este y las llanuras variaron mucho en su respuesta a los colonos occidentales. Desde el siglo XVI, los colonizadores franceses, españoles y británicos habían comerciado, contratado y vivido entre naciones indígenas, pero rara vez con una paz duradera. A medida que avanzaba la Guerra Revolucionaria, creció el sentimiento de resistencia de los nativos americanos. Para proteger la soberanía nativa, la nación Shawnee, junto con varias otras naciones, luchó con los británicos para debilitar la demanda estadounidense de tierras.
En 1780, el general estadounidense George Rogers Clark dirigió un ataque contra una tribu Shawnee cerca de Mad River, Ohio. La Batalla, conocida como la Batalla de Piqua, continuó un patrón de represalias entre los colonialistas estadounidenses y los nativos respaldados por los británicos. Shawnee abandonó la aldea capital de Piqua, hogar de más de 3.000 shawnee.
Vida temprana en Tecumseh
Entre los Shawnee que huyeron se encontraba Tecumseh, cuyo nombre significa estrella fugaz. La historia oral cuenta que un cometa pasó sobre su cabeza la noche en que nació. Nació en 1768, en una época de paz para Shawnee. Su padre era el jefe Puckeshinwau, quien cinco años antes se había unido a una confederación de 14 naciones nativas que recuperaron las fuerzas británicas y reclamaron territorio alrededor de los Grandes Lagos. Los británicos habían perdido el control de las llanuras, pero no por mucho tiempo.
El año en que nació Tecumseh, la Confederación Iroquesa, que luchó junto a los británicos durante la Guerra Revolucionaria, vendió el precioso coto de caza de Ohio a Gran Bretaña. Amenazado por los colonos invasores, Shawnee se preparó para defender su país. En 1774, el padre de Tecumseh murió en la batalla de Point Pleasant y los británicos capturaron los terrenos de caza. Tecumseh, de seis años, ahora dependía de su hermano mayor, Cheeseekau, para criarlo como un guerrero Shawnee.
A medida que el niño crecía, fue testigo de la devastación y brutalidad que acompañaron a la milicia estadounidense. Cientos de acres de cultivos ardieron a manos de los amargados colonos, y Shawnee nunca vivió lejos del conflicto con los colonos en expansión. Aborrece la violencia estadounidense y la destrucción innecesaria de pueblos y cultivos. Sin embargo, en lugar de adoptar una postura igualmente bárbara, Tecumseh empezó a hablar en contra de la tortura y los asesinatos inútiles. A medida que crecía, superó a muchos de sus compañeros en la caza y la lucha, pero también en la oración. Su lengua plateada y su mente rápida le granjearían más tarde la lealtad de miles de otros guerreros.
El sueño de Tecumseh
Tecumseh luchó con su hermano mayor Cheeseekau en la Guerra del Noroeste de la India de 1785 a 1795, atacando embarcaciones planas a lo largo del río Ohio. Luchar junto a los guerreros Cherokee, Delaware y Mingoe inculcó una mentalidad de dar prioridad a los nativos. Tecumseh comenzó a ver la tierra como propiedad colectiva de todos los nativos. Protestó contra la idea de que una nación pudiera vender tierras a los estadounidenses sin el consentimiento de todas las naciones. La idea sentó las bases de su campaña posterior para asegurar una nación indígena independiente alrededor de los Grandes Lagos.
Creía que ningún nativo estaría a salvo hasta que se resolviera la amenaza de la expansión europea. Tecumseh luchó por la idea de que nadie podía poseer tierra, mar o aire; El gran espíritu dio gratuitamente estos recursos a todos, y quienes vivían en el país debían compartirlos libremente. Capitalista y expansionista, esta ideología tenía poco en común con los colonialistas occidentales.
Esta creencia le ganó la atención de sus compañeros. Después de la muerte de Cheeseekau, Tecumseh asumió un papel más destacado en la guerra. Formó un séquito y se asoció con otro gran grupo de guerreros y tropas británico-canadienses. Tecumseh no amaba a los británicos, a los que veía como otra potencia ocupante occidental. Sin embargo, representaban una oportunidad para la soberanía nativa, y él luchó codo a codo con ellos, aunque de mala gana. Después de una traición británica en la Batalla de Fallen Timbers, la Guerra del Noroeste de la India terminó y Tecumseh se retiró hacia el norte.
Renacimiento religioso
Muchas naciones, amenazadas por la expansión occidental, se aferraron aún más fuertemente a sus creencias religiosas. Varios avivamientos espirituales se extendieron por el antiguo noroeste, incluido uno liderado por el hermano menor de Tecumseh, Lalawethika. En 1805, Lalawethika recibió una visión del Gran Espíritu y le pidió que limpiara el modo de vida nativo. Llegó a ser conocido como el Profeta y sus enseñanzas cobraron tanto impulso que los hermanos fundaron una aldea en el condado de Delaware llamada Prophetstown. Lalawethika pidió un retorno a las tradiciones indígenas, la prohibición del consumo de alcohol, el uso de ropa occidental y el matrimonio.
El rigor de la doctrina religiosa y su enfoque en la soberanía indígena fortalecieron la visión de Tecumseh de una nación indígena independiente. Se convirtió en jefe de Prophetstown y dirigió a aquellos que fueron guiados por las enseñanzas de Lalawethika. A medida que la aldea crecía, Tecumseh viajó a otras naciones para conseguir su apoyo en la campaña. Su reputación continuó en muchos lugares y su carisma y fuerza animaron a muchos a unirse a él. Su retórica apeló al creciente temor al colonialismo y amenazó con la muerte a cualquier jefe que colaborara con los estadounidenses.
Harrison:Un enemigo peligroso
Aún faltaban años para una guerra total, pero la creciente popularidad de la confederación nativa de Tecumseh llamó la atención de William Henry Harrison. Harrison fue un político de carrera y se desempeñó como senador, gobernador, representante y luego presidente. Luchó en la Guerra de la India del Noroeste y vio a Tecumseh como la mayor amenaza para la seguridad de sus electores en el Territorio de Indiana.
Su brillantez y carisma coincidían con los de Tecumseh. Harrison convenció a varios jefes de Prophetstown para que vendieran la tierra alrededor de la aldea. Furioso, Tecumseh accedió a encontrarse con Harrison cara a cara. El escenario se calentó, tanto hombres grandes oradores como guerreros mortales. Discutieron sobre tratados, soberanía nativa y propiedad de la tierra. La reunión terminó en un punto muerto; Tecumseh blandió el hacha de guerra y Harrison extendió su sable. Ninguno de los dos atacó, pero los dos se encontraron. A pesar de la violencia que estaba por venir, Harrison habló en voz alta sobre Tecumseh y lo llamó apto para ser emperador.
Mientras Tecumseh continuaba su campaña, Harrison intentó detener la Confederación nativa antes de que realmente hubiera comenzado. Sabiendo que Tecumseh estaba ausente de Prophetstown, Harrison atacó y quemó la aldea y dispersó a los seguidores de Tecumseh. El impulso en Prophetstown se detuvo y el centro de la confederación nativa fue derribado.
Lealtad a Gran Bretaña
A pesar de la devastación en Prophetstown, Tecumseh todavía contaba con la lealtad de varios jefes poderosos, y cuando estalló la guerra en 1812, se puso del lado de los británicos para detener la expansión estadounidense. El mayor general Isaac Brock comandaba las fuerzas coloniales británicas en Canadá y estaba ansioso por enfrentarse a Tecumseh cara a cara. Los dos iniciaron una agresiva campaña ofensiva, utilizando la guerra psicológica para fortalecer el efecto de su minoría.
En Fort Detroit, los dos líderes forzaron la rendición estadounidense sin una sola baja nativa o británica. La victoria sólo aumentó la admiración de Brock por Tecumseh, quien afirmó que "no creo que exista un guerrero más sagaz o más valiente. Era admirado por todos los que hablaban con él".
Desafortunadamente, la alianza terminó cuando Brock recibió un balazo en la batalla por Queenston Heights. Su reemplazo, el general Proctor, no respetaba a los guerreros de Tecumseh como lo había hecho Brock, acusándolos de ser imposibles de controlar. Tecumseh tampoco tenía mucho respeto por Proctor. Por un lado, bajo la guardia de Proctor, los prisioneros estadounidenses fueron torturados y asesinados en una marcha forzada. Tecumseh había visto la crueldad de las tropas estadounidenses cuando era niño y no quería parecerse a su salvajismo. Furioso, Tecumseh exigió saber por qué Proctor había permitido que se produjeran los asesinatos, diciendo que no era apto. Proctor apenas ocupó el lugar de su predecesor, y la cobardía llevó a la victoria estadounidense y a la muerte de Tecumseh.
La última batalla
Una serie de derrotas y la pérdida del lago Eerie rompieron el espíritu de Proctor, que se retiró a territorio canadiense, con la esperanza de que Harrison y las fuerzas estadounidenses no desafiaran una ofensiva invernal. Se equivocó y el viejo enemigo de Tecumseh presionó para que las fuerzas británicas huyeran. Tecumseh, que cuando era niño había prometido nunca huir de la pelea, odiaba la cobardía de Proctor y lo animó a ponerse de pie y luchar.
El 5 de octubre de 1813, un ejército británico derrotado y hambriento tomó posiciones cerca de Moraviantown, a orillas del Támesis. Las fuerzas de Tecumseh, ahora reducidas a unos 500 guerreros, se escondieron en un fresno al norte de Proctor. A medida que el ejército de Harrison avanzaba, las fuerzas de Proctor pronto se disolvieron y el propio Proctor huyó de la batalla. Tecumseh duró más, pero las tropas estadounidenses superaban a las fuerzas nativas británicas en una proporción de tres a uno. Un soldado estadounidense disparó a Tecumseh en el pecho y luego utilizó la historia para ganar la vicepresidencia. Sin su líder verdaderamente intrépido, las fuerzas nativas se disolvieron y varios jefes entregaron la tierra a Harrison.
La guerra de 1812 terminó con la firma del Tratado de Gante. Gran Bretaña reivindicó débilmente el sueño de Tecumseh de un Estado nativo independiente como barrera entre las dos potencias coloniales. El gobierno de Estados Unidos rechazó los términos y continuó la expansión al área de los Grandes Lagos. Durante los siguientes veinte años, Estados Unidos se aseguraría la propiedad de millones de acres de tierra nativa.
La visión de Tecumseh hoy
Oposición actual
Tecumseh soñaba con la soberanía nativa. De libertad de la opresión occidental y de tierras donde todas las naciones indígenas puedan vivir y prosperar. Más de doscientos años después de su muerte, muchas naciones indígenas sueñan con las mismas cosas. Los tratados rotos y los genocidios escasamente disimulados hacen historia en la relación entre los Estados Unidos y los nativos de los Estados Unidos. Incluso en la última década, los miembros de la Reserva Standing Rock acusaron al Dakota Access Pipeline de amenazar el suministro de agua al lago Oahe, Dakota del Sur.
Preocupaciones similares rodean la construcción del oleoducto Keystone XL. El presidente Trump redujo el tamaño de los parques nacionales Bears Ears y Grand Staircase en un 85% y un 50%, respectivamente. Pasó por demandas que lo acusaban de abusar de la Ley de Antigüedades y favorecían a las empresas mineras y petroleras por encima de la soberanía y los tratados indígenas.
Incluso este mes, la ignorancia de las contribuciones y la historia de los nativos es plenamente visible en los comentarios del ex senador Rick Santorum en una conferencia de jóvenes conservadores:“Dimos a luz a una nación de la nada. Quiero decir, aquí no había nada. Quiero decir, sí, tenemos indios, pero, sinceramente, no hay mucha cultura nativa americana en la cultura estadounidense. ”
Estas opiniones degradantes sobre las naciones indígenas reflejan las propias palabras de Teddy Roosevelt en un discurso de 1886:“No voy tan lejos como para creer que los únicos indios buenos son los indios muertos, pero creo que nueve de cada diez lo son; No quisiera preguntar demasiado detalladamente sobre el caso del décimo. ”
Avanzando
Las naciones nativas han estado luchando contra la legislación y la intolerancia social desde que existe este país, pero en los últimos años Estados Unidos ha avanzado en escuchar y responder a las demandas de justicia. Tecumseh abogó por una buena gobernanza y el respeto por el país y las naciones que dependían de él. A las 19 siglo, que incluía tierras designadas para los pueblos indígenas, agricultura, silvicultura y desarrollo territorial adecuados. Hoy en día, incluye preocupaciones sobre el cambio climático, las empresas petroleras y mineras que empaquetan excesivamente los recursos de los monumentos nacionales, así como nuevas propuestas para la gestión de los parques nacionales.
Cambio climático
Deb Haaland monitorea las preguntas del país sobre asuntos indígenas y estados-nación. Haaland fue la primera mujer nativa americana en ser nombrada miembro del Gabinete Ejecutivo y ahora se desempeña como Secretaria del Interior (SOI). Todavía está fresca en el puesto y ha recordado docenas de políticas de la era Trump con respecto a los combustibles fósiles y el uso de la tierra en todo el país. Haaland se comprometió con la iniciativa 30 de 30 al principio de su mandato. La iniciativa, presentada por el senador demócrata Tom Udall en Nuevo México, propone preservar al menos el 30% de la tierra y el mar de Estados Unidos para 2030. Iniciativas similares se están acelerando en todo el mundo.
Las naciones indígenas han asumido un papel de liderazgo en la lucha contra el cambio climático, como defensores del país durante más de mil años. Haaland está comprometido a trabajar estrechamente con las naciones históricamente ignoradas para hacer del cambio climático una máxima prioridad; Creó un grupo de trabajo sobre el clima para racionalizar los esfuerzos de la administración en materia de cambio climático.
"¿Cómo nos sentiremos si dejamos esto y no tomamos medidas para seguir la ciencia que conocemos, para aprender de los pueblos indígenas que han sabido lo que necesitamos al pasar miles de años de observación?"
-Sally Jewell, Secretaria del Interior 2013-2017
Un futuro incierto
A pesar de los esfuerzos positivos por reconocer y consultar a las naciones indígenas soberanas, el impulso a menudo se anula y es de corta duración. El estatus de varios parques nacionales y sitios indígenas sagrados ha ocurrido entre administraciones durante los últimos veinte años. Después de ser creados por el presidente Obama, los parques Bears Ears y Grand Staircase Escalante experimentaron enormes reducciones y amenazas bajo la administración Trump antes de ser restaurados bajo el presidente Biden.
Oak Flat es otro lugar sagrado que ahora está amenazado por la minería y la apatía del gobierno hacia la soberanía indígena. En 2015, la Ley de Autorización de Defensa Nacional otorgó permiso a Resolución Copper para utilizar una técnica minera destructiva llamada bloqueo para extraer cobre bajo tierra. La acción sigue una tendencia prácticamente ininterrumpida de ignorar las demandas nativas sobre la tierra en favor de obtener y recuperar recursos. Una vez más, con el cambio de administración, los permisos para explotar los terrenos han ralentizado la revisión ambiental y cultural.
Una nueva propuesta
En abril de este año, The Atlantic publicó un artículo de David Treuer titulado "Devolver los parques nacionales a las tribus". Treuer proporciona un trasfondo exhaustivo sobre la idea detrás de los parques nacionales, los medios violentos para asegurar la tierra y expandir las fronteras, y el sentimiento y la legislación antinativo que impregna la historia del sistema de parques. Treuer reconoce la belleza y los beneficios de los parques nacionales y no aboga por la abolición de los parques, sino por un cambio de propiedad.
Artículo de Treuers:https://www.theatlantic.com/magazine/archive/2021/05/return-the-national-parks-to-the-tribes/618395/
"Los pueblos indígenas necesitamos un acceso permanente y sin restricciones a nuestros países de origen, para fortalecernos a nosotros y a nuestras comunidades y deshacer algunos de los daños de siglos anteriores". Treuer propone transferir la gestión de los parques nacionales a un consorcio de naciones indígenas. Aunque dice que no abolirá siglos de opresión, "que se le confíe la gestión del paisaje más preciado de Estados Unidos será una forma de restitución profundamente significativa".
Un sentido de dignidad
El acceso público a los parques no cambiaría según el plan de Treuer, ni tampoco las tarifas de construcción. Lo que los parques obtendrían, dice Treuer, es una visión de gestión formada a lo largo de miles de años de conexión y dependencia del país. Restauraría un sentido de dignidad y soberanía a las naciones indígenas, tan a menudo olvidado en las leyes y el mundo social del país. El cambio también protegería los parques del agua en el Ejecutivo. Proporcionar una supervisión estable y consistente permitiría un equilibrio más saludable entre los sistemas de vida silvestre y una imagen unificada de la historia de los pueblos indígenas en los Estados Unidos.
La visión de Tecumseh de una nación nativa soberana y separada nunca se hizo realidad, pero sus ideas sobre la propiedad común, la gobernanza y las relaciones con el país pueden seguir creciendo en este país. Su reprimenda al general Harrison sigue siendo válida hoy:"¡Vender un país! ¿Por qué no vender el aire, el gran océano, así como la tierra? ¿No los hizo el gran espíritu todos ellos para el uso de sus hijos? "La voz de "Todos los estadounidenses deben ser escuchados a medida que crecemos para gobernar nuestro país".
