La imposición del cristianismo como religión oficial
El cristianismo, piedra angular indiscutible entre las mayores religiones monoteístas, tiene orígenes antiguos y una larga historia caracterizada por luchas, rivalidades, edictos y largos concilios que lo llevaron a representar un símbolo y una ideología, así como a encarnar el papel de uno de los religiones más extendidas y establecidas en el mundo. Pero el viaje fue largo.
Sus primeros pasos hacia una afirmación fuerte y completa se remontan al siglo IV d.C., período histórico caracterizado por importantes tensiones religiosas.
Con el "Edicto de Milán " del 313 d.C. y el “Concilio Ecuménico de Nicea I “ del 325 d.C. ,
el emperador Constantino había emprendido una política religiosa dirigida explícitamente a establecer el cristianismo como la única religión practicable. Todo esto fue decretado oficialmente por el "Edicto de Tesalónica “ del 380 d.C. quien, a instancias de Graciano, Valentiniano y Teodosio I, había sancionado definitivamente el papel del cristianismo como religión oficial del Imperio Romano, imponiéndole así una fidelidad férrea y absoluta.
Estos acontecimientos representan momentos cruciales en la historia del cristianismo, que, a partir del siglo IV d.C. aproximadamente, fue indiscutiblemente reconocida como una religión de nivel universal. Esto la llevó no sólo a ser considerada una religión oficial, sino también superior, perjudicando inevitablemente a lo largo de los siglos a muchas otras religiones, como por ejemplo al judaísmo, desde tiempos muy antiguos. Este concepto de superioridad estaba, pues, alimentado por una especie de desprecio por cualquier religión considerada "otra" y, por tanto, diferente.
Por lo tanto, la idea del cristianismo se hizo cada vez más fuerte, apoyada por instituciones clericales igualmente poderosas, hasta alcanzar una cúspide de ideologías que tienen sus raíces en el período alto y (especialmente) bajo medieval.
El poder de la iglesia medieval y la combinación del bien y el mal
Durante siglos, la idea de la Edad Media ha estado fuertemente asociada a un imaginario colectivo caracterizado por una rígida ambivalencia religiosa basada en el concepto de bien. y malo .
Anteriormente hemos visto cómo el cristianismo había comenzado a consolidarse en un contexto de tensiones religiosas pocos años después de la caída del Imperio Romano Occidental.
Por tanto, con el inicio del período que hoy definimos "Alta Edad Media", encontró el "camino allanado" para poder erigirse definitivamente como la religión central de todo el mundo medieval, trayendo consigo una vasta serie de conceptos. eso habría tenido una fortuna centenaria en el mundo de las religiones monoteístas. En la base de estas doctrinas estaba la conocida combinación contrastante del bien y el mal, una rígida ambivalencia establecida y controlada por el cristianismo de la manera más férrea posible.
La sociedad medieval también se basó en dos modelos fundamentales:la política y la religión y, en la mayoría de las ocasiones, esta última podía influir en la primera y, de hecho, dominarla sin demasiada dificultad. Baste decir que toda la jerarquía eclesiástica se fundaba íntegramente en el enorme poder ejercido por el papado, que, a pesar de no estar en posesión de un ejército personal y de no tener acceso directo al poder ejecutivo de que disponían los reyes medievales, poseía el control total sobre la monarquía y la posibilidad casi inmediata de destituir al monarca a voluntad; por lo tanto, tales privilegios no le habrían sido necesarios en absoluto para ejercer el pleno poder religioso del que en realidad era titular. Además, la Iglesia, si bien representaba un pequeño porcentaje en cuanto a hombres interesados, poseía casi un tercio de todas las tierras del reino, sin contar impuestos, ofertas, ventas de indulgencias y cargos máximos y, por supuesto, la completa exención de cualquier pago. tipo de tributación.
Al final de estas reflexiones resulta casi obvio afirmar que fue la Iglesia, sobre la base interpretativa de las doctrinas católicas, la que decretó lo que representaba el "bien" y lo que representaba el "mal".
Es un rasgo humano típicamente medieval inspirarse abiertamente en la moralidad perseguida por Jesús, quien no sólo representa una figura histórica clave para la lectura de la religión cristiana, sino que al mismo tiempo encarna un verdadero cuerpo de leyes espirituales a seguir. y emular con sumo cuidado y atención, y sobre el cual basar la propia existencia que, como enseña la doctrina católica, debe encaminarse únicamente al bien. En resumen, Jesús es en todos los aspectos un modelo a seguir, un "depósito" de ética y de moral y, en definitiva, una base sólida sobre la que erigir el comportamiento humano más recto. Y es precisamente de estos conceptos de donde nace la verdadera idea del "bien", entendido como un principio estrechamente vinculado a todo lo que la Iglesia decretó, e incluso impuso, casi como una "ley de justicia".
Es también obvio afirmar que, donde la Iglesia y los principios cristianos se impusieron enérgicamente como defensores de la honestidad y la virtud, se decretaron igualmente ferozmente como perseguidores de todo lo que iba en contra de estas doctrinas, fomentando así el concepto de "mal".
Sin embargo, es necesario subrayar cómo se constituyó la sociedad medieval, y resaltar hasta qué punto este período histórico estuvo impregnado de miedo y, sobre todo, de superstición. De hecho, los dos elementos iban de la mano en un contexto cultural en el que cualquier error y desviación de lo que se creía que era el llamado "bien" era severamente castigado; y de ninguna manera se trata sólo de un castigo corporal. De hecho, el miedo también era
firmemente conectado con las doctrinas impuestas por la Iglesia católica, y la idea misma de alejarse de estos principios, acercándose así al tan temido concepto de "mal", hizo que la gran mayoría de la población medieval fuera tan religiosa que a menudo se derramaba en superstición; por no hablar de la ignorancia y el analfabetismo que poblaban las ciudades y el campo, que extendían aún más el miedo al mal, fomentando una aceptación tácita de todo lo que la Iglesia imponía de forma casi dictatorial.
Jesús, o el bien; Lucifer o el mal
También es necesario resaltar cómo el concepto del bien y del mal no sólo se asoció a ideales abstractos, sino que también pasó a materializarse, o mejor dicho, a personificarse en personajes muy concretos. De hecho, podemos hablar de la "personificación" como un fenómeno típicamente medieval debido al marcado apego a todo aquello que pudiera explicarse concretamente, de ahí que la figura de Jesús haya sido asociada al concepto de "bien" por parte de los Iglesia , que debía ser reconocido como el principal modelo de inspiración, un verdadero ejemplo moral y espiritual sobre el cual basar el propio comportamiento y el propio ser.
Aunque sea obvio decirlo, la concepción del bien evidentemente también está perfilada por la figura de Dios. , quien de hecho es el protagonista indiscutible, trayendo consigo los ejemplos bíblicos de perdón, misericordia y benevolencia. Sin embargo, el personaje de Jesús representa una figura históricamente establecida y, por tanto, es mucho más fácil asociarle una personificación real y una concreción del concepto de "bien". Pero, ¿qué connotará en cambio el concepto de "mal"?
Partiendo siempre de una premisa puramente religiosa, la Iglesia hace referencia a un acontecimiento muy conocido, a pesar de que tampoco es mencionado nunca en el "Antiguo Testamento. “, Ni del“ Nuevo “; o la caída de Lucifer en el inframundo. Lucifer, un nombre con una etimología muy significativa, derivada del latín " lux ”-“luz” y “ferre " - "traer". De hecho, fue apodado "el portador de la luz" y desempeñó uno de los papeles principales entre los ángeles de Dios; cada ángel tenía de hecho una función particular, muy específica, que le había sido asignada directamente por Dios y sería Por eso no es exagerado decir que era casi su favorito.
Sin embargo, sabemos por el profeta Isaías que Lucifer poseía un alma sumamente orgullosa, tanto que incluso se atrevió a desafiar a Dios con una multitud de ángeles de apoyo para llegar a ser su igual en el Reino de los Cielos, si no para reemplazarlo definitivamente. . El resultado de esta rebelión fue un fracaso y Lucifer, derrotado por el Arcángel Miguel enviado por Dios, fue arrojado del cielo, quedando atrapado en el centro de la Tierra, o en el llamado "inframundo", que a partir de ese momento Habría sido habitada por él como soberano y todos los demás rebeldes. Sin embargo, es necesario precisar cuántas interpretaciones sobre este mito son numerosas, y en ocasiones incluso discordantes, no garantizando una versión unívoca y oficialmente reconocida.
Infierno y cielo en la imaginación medieval
Con el surgimiento de la figura de Lucifer como principal oponente de Dios, nacen en paralelo dos conceptos bíblicos fundamentales:el de "infierno" y el de "diablo", ambos estrechamente vinculados al ideal más general y profundo del mal, entendido como un concepto puramente abstracto.
Para explicar concretamente la existencia de un lugar infernal en oposición al paraíso (delineado por la alegría y la dicha), nos basamos en la historia de Lucifer, quien, cayendo del cielo, se quedaría clavado en el centro de la Tierra, dando así ascenso a un lugar caracterizado por el pecado (debido al gesto del ángel rebelde) y habitado por almas condenadas. Este ideal del infierno se habría arraigado tan profundamente en las doctrinas cristianas que todavía es relevante hoy, si bien no muy a menudo creíble. Por tanto, no se trata de un fenómeno antiguo limitado a un lugar determinado, sino de un concepto que ha tenido la oportunidad de arraigar en diversos lugares a lo largo de los siglos, encontrando un enorme éxito con Dante y con la época medieval. De hecho, en la Edad Media el miedo al infierno estaba tan extendido y arraigado que el fenómeno de las indulgencias, un pago en dinero para obtener una remisión parcial o total de los pecados para uno mismo o para los seres queridos, alcanzó niveles tan altos que uno de los mayores ingresos para la Iglesia, al igual que impuestos y donaciones; una verdadera fuente de sustento.
Como se mencionó anteriormente, el aporte de Dante fue fundamental no sólo para esbozar la imagen del cielo y del infierno que aún hoy conocemos, sino también la de los mayores protagonistas que reinan sobre estos lugares. Y así como Dios ocupa un lugar primario e indiscutible en el "Cielo Empíreo" del paraíso, Lucifer desempeñaría un papel paralelo en el infierno, como señor de los malignos y de las almas condenadas.
¿Satanás o Lucifer?
El término "diablo" comúnmente utilizado hoy en día derivaría del verbo griego "diàballo ". Este término no es casual y se obtiene de la partícula “ dià ”-“ a través de ”y del verbo“ ballo "-" tirar ", y por tanto indicaría quien divide y separa, precisamente un calumniador.
Pero antes de entrar en la discusión propiamente dicha sobre la figura del diablo en el contexto medieval, es necesario precisar que, si bien hoy la denominación aludida es perfectamente intercambiable, sus orígenes léxicos son muy distintos.
Lucifer de hecho representaría un personaje muy ligado a la figura de Dios, de ángeles y demonios rebeldes (casi podríamos definirlo bíblico, a pesar de que la Biblia no menciona su historia); por tanto, está directamente relacionado con el concepto de pecado humano y de tentación, elementos típicamente bíblicos y cristianos. Lucifer encarna, por tanto, un modelo de desviación, de decadencia total que conduce a un colapso moral sin posibilidad de redención (no debemos olvidar que originalmente era un ángel).
La figura de Satanás , o Belcebú (Beelzebub en italiano), indicaría en cambio un demonio real, una entidad espiritual o sobrenatural, una figura satánica dotada exclusivamente de malos instintos y con el único propósito de engañar y corromper el alma humana. Satanás es malvado, destructivo, calumniador y, a diferencia de Lucifer, no presenta ninguna referencia angelical. Su connotación demoníaca incluso debería remontarse a las numerosas religiones politeístas de la antigüedad, en las que era habitual la presencia de la figura del antagonista por excelencia. Baste decir que en el antiguo Egipto el dios Set encarnaba la verdadera imagen del mal, y esto unos 3.000 años antes del nacimiento de Cristo.
Por lo tanto, aunque la figura de Lucifer tiene una fuerte connotación en el imaginario cristiano hasta el punto de ser bíblica y similar a Dios como su principal enemigo y oponente, la imagen de Satanás debería remontarse a una tradición pagana politeísta establecida y arraigada por miles de años y aún no ha sido completamente suplantado por el cristianismo, como podría creerse.
El diablo en el arte y en el mundo medieval
A partir de la Alta Edad Media, el diablo asumió un papel dominante en el mundo religioso cristiano, hasta el punto de influir en el arte, la literatura e incluso el pensamiento y la mentalidad de la sociedad medieval. Inevitablemente estuvieron impregnados de creencias y supersticiones la iconografía y el imaginario colectivo, estrechamente ligados al componente católico basado en la tan discutida combinación del bien y el mal.
Por tanto, si por un lado la figura del diablo representaba una presencia demoníaca constante en la vida del hombre, un claro ejemplo espiritual de "impulso al pecado", por otro lado encarnaba una fuerte necesidad humana, es decir, dar una imagen concreta a todo lo que constituye un misterio a la vista, dando así concreción y materialidad a esta figura; y fue precisamente el arte el que representó la principal herramienta para la encarnación de las ideas (a lo largo de los siglos, la imaginación nunca ha cumplido las expectativas humanas). Así fue que, como ocurrió con la figura de Dios y los ángeles, el diablo también intentó dar una representación artística digna y concreta que diera a los hombres una imagen real a la que acudir.
Satanás es una presencia angustiosa en la vida cotidiana de la Edad Media; está presente en las fachadas de las iglesias, en los frescos, en los capiteles e incluso en los mosaicos y esculturas de la corte. La época medieval comienza así a dar forma al mayor temor que jamás haya perseguido a la comunidad cristiana:la idea del infierno y del pecado. Las representaciones artísticas infernales son numéricamente casi iguales a las celestiales y, como estas últimas, no omiten ningún detalle. Satán es siempre el protagonista indiscutible y, a menudo basándose también en representaciones paganas, los detalles sobre él son de un realismo crudo e impresionante. Se trata a menudo de obras religiosas, que representan, por ejemplo, el Juicio Final o el Descenso a los Infiernos, y no se escatimó ningún detalle (ni siquiera el más sombrío y sangriento).
Su figura ha sido fuente de inspiración muy frecuente para escultores, pintores y artistas de todo tipo, que han intentado retratar esta "obsesión medieval" de las más variadas formas posibles. El diablo es salvaje, bestial, no tiene nada que ver con la figura angelical de Cristo, y representa a su principal antagonista a nivel bíblico, por lo que tenía que serlo también desde el punto de vista físico. A menudo no tiene nada de humano, ni siquiera la más mínima apariencia; puede tener cuernos, garras, dientes afilados y una cola serpentina. También se le suele asociar con animales como la serpiente, que encarna la tentación (de la conocida historia bíblica de Adán y Eva), el gato negro (uno de los animales satánicos más asociados a la brujería) y la cabra (vinculada con el episodio bíblico del macho cabrío expiatorio, sobre el cual se derraman todos los pecados del pueblo de Israel).
Pero no sólo se retrató su aspecto bestial, sino también su temperamento diabólico y su carácter pérfido y sádico. El diablo de hecho tortura y atormenta a los pecadores que se encuentran en el inframundo con los peores tormentos que se puedan imaginar, y el arte en éste no omite el mínimo detalle, además de representar magistralmente las figuras angelicales de los bienaventurados que disfrutan. los placeres del cielo.
En una época en la que la gran mayoría de la población no sabía leer ni escribir, el arte se encontró desempeñando una función clave para la sociedad medieval, y todas las advertencias que los pecadores podrían haber leído en la Biblia o en cualquier volumen. religiosas, se expresaron explícitamente a través de obras artísticas; y si las representaciones del cielo hubieran conducido fácilmente al camino correcto, con la misma eficacia las representaciones infernales habrían disuadido del pecado y la tentación. Por tanto, es innecesario decir hasta qué punto la Iglesia explotó la representación artística "satánica" en su propio beneficio, como un verdadero medio de disuasión y un instrumento de persuasión hacia la fe católica.
La reacción de la Iglesia
Paralelamente a tan rápida y provechosa difusión de la figura del diablo en el imaginario colectivo medieval, la reacción de la Iglesia en relación a lo que Lucifer realmente representaba para la comunidad no se hizo esperar.
Surge así una fuerte brecha entre aquellos que eran considerados "buenos ciudadanos", leales al deber y justos católicos practicantes, y todos aquellos que, yendo en contra del ideal de la "población honesta", chocaron inevitablemente con la doctrina cristiana al ceder a la tan llamadas "tentaciones del diablo". Por lo tanto, si por un lado la Iglesia confirió una imagen sagrada del único camino correcto posible, por otro lado cada desviación representaba un paso adelante hacia Satanás y el pecado.
Y esta concepción alcanzó niveles cada vez más extremos, especialmente a partir de la Baja Edad Media.
De hecho, todos aquellos que de alguna manera podían perturbar el aura perfecta que flotaba sobre la comunidad cristiana medieval estaban asociados con la figura de Satán, perturbando así el silencio público y manchando la fuerte religiosidad que la impregnaba. Todos aquellos que practicaban un culto distinto al cristianismo eran por tanto considerados adoradores del diablo, y la Edad Media está llena de creencias populares que se ocultó a los ojos de la Iglesia. Un ejemplo de ello lo da la veneración del "Santo Galgo", un perro que salvó al hijo de un señor de una víbora, para luego ser asesinado por su amo, que creía que estaba despedazando al bebé. Con el tiempo, la historia se extendió por los pueblos de los alrededores del castillo donde había tenido lugar este hecho, y la figura del perro fue asimilándose cada vez más a la de un auténtico santo, visto como mártir y salvador. La Iglesia se opuso enérgicamente y el culto (considerado idolatría) fue prohibido, pero resistió los continuos intentos de supresión durante siglos. Y este es sólo uno de los muchos casos; estas creencias estaban asociadas principalmente al paganismo, que era en sí mismo el culto asociado por excelencia a la seducción y al diablo.
Otro blanco fácil para la Iglesia fueron las mujeres . En una sociedad altamente misógina como la medieval era común volcar el odio y la furia hacia el sexo literalmente débil y, sobre todo hacia finales de la Baja Edad Media, nació la figura de la “bruja”, entendida como una mujer extremadamente devota. al diablo y practicante de magia negra. A medida que crecía la sospecha hacia todo lo que no se refería fielmente a la doctrina católica, también aumentaba inevitablemente el miedo a todas aquellas prácticas no suficientemente conocidas, a menudo practicadas por mujeres. De hecho, las acusadas eran parteras o curanderas, que utilizaban productos naturales que muchas veces podían hacer alusión a prácticas mágicas; sin embargo, las prostitutas, los mendigos o los leprosos, o todas aquellas mujeres que no respondieron correctamente al rígido ideal medieval de "mujer cristiana", acabarían también en el punto de mira de la Iglesia, encontrándose así entre las categorías más débiles de la población. . Pero el procedimiento era siempre el mismo y entre las mayores faltas atribuidas a las mujeres estaba la acusación de practicar "sabbaths", típicos rituales blasfemos en los que las brujas se reunían por las noches para practicar orgías satánicas con el diablo.
La figura de Eva, protagonista del pecado original, contribuyó también de manera muy significativa a perfilar a la mujer como portadora del pecado, y una vez más es el cristianismo, acompañado de los famosos relatos de la Biblia, el que dicta la ley sobre lo que era. lo correcto y lo que no lo era. . Era, pues, inevitable que la Iglesia centrara su atención sobre todo en la mujer, ya que ella, que había comido el fruto prohibido, nuevamente bajo la tentación del diablo en forma de serpiente, era precisamente de ese sexo. Por tanto, era una práctica común asociar la feminidad con el pecado, pero sobre todo con la seducción y la tentación, características propias de Satanás sobre todo; por qué las brujas eran consideradas las principales sirvientas y adoradoras de Lucifer.
La Iglesia estuvo tan involucrada en la infame "caza de brujas" que estableció un verdadero tribunal sagrado:la "Santa Inquisición ", Con la única tarea de reprimir brutalmente cualquier posible obstáculo a la doctrina católica y, obviamente, cualquier elemento que pueda representar un peligro para el poder de la Iglesia como institución religiosa.
Pero en el punto de mira de la "Santa Inquisición" no sólo acabaron las mujeres, aunque tuvieron que soportar la gran mayoría de las acusaciones. Muchos hombres fueron quemados en la hoguera por la misma acusación de brujería dirigida a mujeres, pero cuando el miedo y la sospecha se volvieron insoportables, múltiples acusaciones resultaron completamente infundadas, fruto del odio y la venganza personal. De hecho, un simple odio hacia alguien era suficiente para que quien quería ser acusado fuera directamente condenado como adorador de Satanás, a veces incluso sin juicio. Pero el género no fue la connotación principal, ya que básicamente la acusación era siempre la misma.
Todo esto para subrayar cómo cada acusación, ya fuera un culto anómalo, una sospecha de brujería o una simple venganza, estaba constantemente ligada al miedo a la presencia del diablo en la vida cotidiana. Un miedo fundado en la sospecha y fomentado casi exclusivamente por la Iglesia católica.
La figura del diablo hoy
Si bien hoy la magia y la superstición han sido superadas y suplantadas por el constante crecimiento del progreso científico, la contemporaneidad continúa permeada por lo que caracterizó la concepción religiosa medieval asociada al mal hace casi 700 años. De hecho, las iglesias siguen estando cubiertas de frescos relacionados con un simbolismo muy asociado a la figura de Lucifer o el pecado original. Además, en las escuelas y, más en general, en el nivel de la educación básica, es inevitable el estudio de Dante, quien con su precisa descripción del infierno, el cielo y el purgatorio ha condicionado enormemente la visión antigua y moderna del concepto del mal y del bien. . La filmografía entonces, uno de los elementos más asociados a la contemporaneidad, está llena de referencias satánicas directas o indirectas, como sectas, exorcismos y representaciones del diablo de todo tipo; conceptos todos ellos que, si bien parecen plenamente insertados en el mundo contemporáneo, se remontan a orígenes muy antiguos.
Incluso hoy, de hecho, la figura del diablo está inevitablemente asociada a lo que era la concepción medieval del mal, y en esta la religión ha jugado un papel primario y fundamental.
Por lo tanto, en un contexto secular o religioso, si se prefiere, es inútil intentar separar la idea que tenemos hoy sobre Satanás de la que la Iglesia y el catolicismo han transmitido involuntariamente (pero mucho más a menudo voluntariamente) a lo largo de los siglos. De hecho, aún hoy resulta casi imposible mencionar la figura del diablo con todas sus implicaciones sin acercarse a la religión, con el pensamiento o mediante referencias directas. Todo ello porque, como hemos visto anteriormente, así como la figura de Satán está fuertemente influenciada por características y rasgos propios del mundo pagano, nuestra contemporaneidad está impregnada de conceptos cristianos que remiten a una antigua tradición, transmitiéndonos así una vivaz cultura popular. . vinculado a la figura del llamado "diablo" que tiene mucho más detrás de sí de lo que podemos ver a primera vista a través de frescos, películas, libros o simples historias.
