Historia de Sudamérica

Sincretismo y religiones afrobrasileñas: historia y manifestaciones

El sincretismo se refiere a la unión de distintas religiones e ideologías que generan una nueva forma de expresión cultural y espiritual.

Hoy en día el sincretismo religioso es el más visible, aunque también existen manifestaciones ideológicas en diversas áreas de las ciencias sociales y humanas.

Sincretismo religioso

En el ámbito religioso es posible observar elementos de diferentes tradiciones que se influyen mutuamente. Por ejemplo, el catolicismo surgió del judaísmo y adoptó festividades judías como la Pascua, a la que los cristianos dieron un significado propio.

Del mismo modo, la Iglesia católica incorporó costumbres de las religiones paganas del Imperio romano, como el uso de imágenes, vestiduras sacerdotales y festividades como el solsticio de verano, transformado en la celebración de San Juan Bautista.

Este proceso se repite en todas las religiones; no existe una fe completamente “pura”.

Sincretismo religioso en Brasil

En Brasil el sincretismo se hace evidente en las religiones de origen africano que han absorbido elementos del catolicismo. Es importante señalar que esta mezcla varía según la región del país.

La causa principal es la forma de poder ejercida por Portugal durante la colonización. La Corona y la Iglesia estaban aliadas en el proyecto colonial, por lo que la conversión al catolicismo se impuso a los pueblos conquistados. Tanto los indígenas como los africanos esclavizados fueron obligados a adoptar la fe católica.

La colonización de territorios como Angola fomentó la trata de esclavos africanos, creando una economía basada en la esclavitud que coexistió con la explotación indígena, aunque la Iglesia condenaba el trabajo forzado de los nativos.

Desde el momento de la captura, los esclavos entraron en contacto con la religión católica, incluso durante los travesíos marítimos hacia Brasil.

Los orixás africanos

Ante la amenaza de castigos por no aceptar la conversión, muchos esclavos adoptaron superficialmente el catolicismo pero mantuvieron en secreto el culto a sus orixás de origen.

Los dueños permitían cantos, bailes y tambores los domingos, bajo la excusa de que estas prácticas mantenían viva la memoria de África y evitaban revueltas.

Así, Santa Bárbara fue sincretizada con Yansán, orixá de la sexualidad, los vientos y el relámpago; San Lázaro con Omolú, orixá de las enfermedades cutáneas; y Yemanjá, diosa del mar, con distintas advocaciones de la Virgen María, como Nuestra Señora de la Concepción.

El sincretismo varía según la zona: en Río de Janeiro el orixá guerrero Ogun se asocia a San Jorge, mientras que en Bahía se vincula con San Antonio. La imagen de San Jorge con armadura y dragón contrasta con la de San Antonio con el niño en brazos, pero la Iglesia también lo describe como un soldado, lo que justifica la unión con Ogun.

Religiones afrobrasileñas

Durante la época de la esclavitud, Brasil recibió personas de distintas regiones de África: Sudaneses, guineanos, bantúes y otros grupos que hablaban diferentes lenguas y veneraban distintos orixás. Esta diversidad dio lugar a una mezcla de tradiciones; por ejemplo, entre los guineanos había comunidades musulmanas.

Candomblé

El término Candomblé designa el conjunto de manifestaciones religiosas de los africanos esclavizados. Proviene de una onomatopeya que evoca el ritmo de la danza africana. Los historiadores dividen el Candomblé en “naciones” como nagô, keto e ijexá.

Los practicantes adaptaron sus ritos a las condiciones de cada milla y región brasileña, incorporando fiestas de santos e imágenes católicas para preservar sus cultos bajo la apariencia de religiosidad católica.

Umbanda

En Río de Janeiro, a principios del siglo XX, surgió otro fenómeno sincrético: la Umbanda. Esta corriente combina religiones afrobrasileñas, catolicismo, mitos indígenas y el espiritismo de Allan Kardec.

Sus principios – Luz, Caridad y Amor – provienen del espiritismo, mientras que la forma de rendir culto a los orixás tiene su raíz en el Candomblé. A diferencia de este último, la Umbanda también venera entidades indígenas.

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