Entre los años 1805 y 1799 a.C. (según la cronología corta) o 1868 y 1861 a.C. (según la cronología mediana) gobernó en la ciudad-estado sumeria de Isin, en el actual Irak (a unos 32 kilómetros al sur de Nippur), el rey Erra-Imitti.
Su nombre viene a significar algo así como seguidor de Erra , que era un dios de la guerra, los disturbios y el caos político que los babilonios llamaban el dios de la plaga .
Después de ocho años de reinado, un día los sacerdotes anunciaron que se acercaba un eclipse. Así que Erra-Imitti, como de costumbre, buscó a alguien que pudiera ocupar su trono mientras durase el fenómeno, de lo contrario significaría la muerte. Lo encontró en uno de sus jardineros llamado Enlil-bani.
El día señalado Enlil-bani fue coronado rey y se sentó en el trono a la espera de su fatídico destino, que no era otro que el de ser sacrificado al final del eclipse. Pero sucedió algo inesperado. Mientras ocupaba el lugar de Erra-Imitti, este último esperaba pacientemente, sorbiendo avena caliente. Y de repente cayó muerto. Quizás por un infarto, quizás por otro motivo.
El eclipse pasó y los sacerdotes ordenaron a Enlil-bani que abandonara el trono, como era requerido. A lo que él se negó, diciendo que ya se había sacrificado un rey y, como había sido coronado oficialmente para la ocasión, era el monarca legítimo. Los sacerdotes estuvieron de acuerdo con él y reinó durante 24 años.
La historia, conocida sólo por copias babilónicas mucho más tardías, puede que no haya resultado exactamente así. En realidad, se trata de una leyenda, quizás apócrifa, pero cuyo trasfondo revela una práctica muy antigua, la del ritual del rey sustituto , costumbre reflejada en numerosos textos sumerios.
Uno de ellos se encuentra en tres tablillas cuneiformes hoy en el Museo Británico, publicado en 1958 en el artículo A part of the Ritual for the Substitute King. por el asiriólogo Wilfred G. Lambert.
Porque, como decíamos antes, los asirios y los babilonios pensaban que si un mal augurio amenazaba al rey, otro (normalmente una persona de baja procedencia, un prisionero o un esclavo) debía sentarse en el trono para recibir ese mal, dejando al verdadero rey seguro.
Durante el tiempo que duró la sustitución, al nuevo rey se le concedieron algunas libertades, con el fin de enfatizar la suplantación de él, aunque no el poder de gobierno efectivo. Podía ir acompañado de una reina sustituta y tener una pequeña corte para entretenerse, y mientras tanto el verdadero rey se llamaba granjero. (ikkaru).
Volvemos a encontrar el uso documentado de un rey sustituto entre los años 681 y 669 a.C. En ese período reinó en el Imperio Neoasirio Asarhaddon, padre del que sería el último gran rey de Asiria, Asurbanipal. Como señala el destacado egiptólogo británico I.E.S. Edwards en su Historia antigua de Cambridge , varias cartas de la época mencionan que Esarhaddon tuvo que recurrir a un rey sustituto al menos en tres ocasiones durante los últimos años de su reinado.
Curiosamente, no sólo por la duración de un eclipse, sino también porque la sustitución se prolongaba por cortos periodos de tiempo, con mención expresa en las tablillas de uno que duró 100 días.
Una de estas ocasiones tuvo lugar con motivo del eclipse lunar del 15 de Tebetu (mes equivalente a diciembre-enero) del año 671 a.C. Las tablillas también contienen las instrucciones del protocolo a seguir, así como una descripción de eclipses de diversos planetas y estrellas que podrían provocar la necesidad de un sustituto, y una alusión a la existencia de esta institución desde la antigüedad.
Una de las tablillas también contiene una carta enviada por el representante real en Babilonia, informando de los disturbios que se produjeron tras el sacrificio del rey sustituto y su reina consorte. En aquella ocasión parece que el sustituto, llamado Damqî, no era alguien insignificante, sino el hijo del sumo sacerdote de Esagila, el templo de Marduk en Babilonia. Había sido elegido para reemplazar a Shamash-shum-ukin, hijo de Asarhaddon, que gobernaba Babilonia, y la elección debe haber sido un medio para sembrar el pánico entre los babilonios, que resistían el dominio asirio.
Casi dos siglos después, parece que los persas mantuvieron la costumbre, ya que Heródoto cuenta como Jerjes, antes de invadir Grecia en el 480 a.C. y, acosado por sueños terribles, recurrió al mismo ardid, sentando a su tío Artabano en el trono. Curiosamente, otro Artabano, comandante de la guardia real, fue quien mató a Jerjes.
Aunque reacio, recordemos lo que significaba ser un rey sustituto, Artabano accedió a los deseos de Jerjes y tomó el trono, como continúa diciendo Heródoto:
Si bien este episodio no representa un ejemplo genuino del ritual, sí contiene elementos que sugieren que puede tratarse de una variación de la misma costumbre.
E incluso en tiempos de Alejandro Magno ocurrió un hecho, para los griegos, absolutamente excepcional. Lo cuenta un historiador griego del siglo II d.C. Flavio Ariano en su Anábasis de Alejandro Magno :
Ocurrió en mayo del 323 a. C., poco antes de que Alejandro abandonara Babilonia rumbo a Arabia. Los griegos no entendieron lo que había sucedido, pero la explicación es sencilla:ese hombre no intentaba usurpar el trono de Alejandro, sino todo lo contrario. Siguiendo la antigua costumbre del rey sustituto trató de atraer sobre sí cualquier mal que pudiera acechar al macedonio.
Los astrólogos babilónicos probablemente habían anunciado un eclipse, haciendo que la figura del rey sustituto necesario. . Los eunucos estaban conscientes, sabían lo que había que hacer, y por eso no echaron al usurpador. del trono. Sin embargo, los griegos no tenían idea de lo que estaba pasando.
Finalmente, el erudito del Antiguo Testamento y profesor de Wheaton College, John H. Walton, cuya interpretación práctica del Génesis es controvertida entre los creacionistas, también se dirigió al rey sustituto. ritual. en un artículo publicado en 2003 en el Journal of Biblical Literature .
En él afirma que los Cantos del Siervo , un conjunto de textos presentes en la Biblia en el Libro de Isaías que hablan de un sirviente sufrimiento redentor, puede interpretarse a la luz de la antigua tradición mesopotámica:
Si tenemos en cuenta que en los Cantos del Siervo este personaje se llama el Siervo de Yahweh , y que la interpretación cristiana tradicionalmente aceptada aplica este conjunto de profecías a Jesús de Nazaret, la teoría de Walton, de ser correcta, podría tener implicaciones mucho más allá del Antiguo Testamento. Pero ese es otro tema.
