Adriano Roccucci, Stalin y el Patriarca – Iglesia Ortodoxa y Poder Soviético 1917-1958:Uno de los acontecimientos más curiosos de la historia soviética es, sin duda, el cambio de actitud de Stalin hacia la Iglesia Ortodoxa, a través de la Guerra Mundial. II. Si hasta entonces, o al menos en vísperas del estallido de la guerra, las persecuciones contra sacerdotes y creyentes eran continuas, el Estado soviético mostró entonces una tolerancia sin precedentes, por su naturaleza, hacia la acción de la Iglesia.
Por Sotiris Dimopoulos
Es cierto que Stalin decidió esta jugada táctica porque se dio cuenta del poder de la ortodoxia en el pueblo, que no había sido doblegado por la represión y la propaganda atea, y que le era necesaria para mantener la moral del ejército y de la sociedad en sus horas difíciles. de guerra.
Al mismo tiempo, tuvo que enfrentarse a la política de los nazis, que, aunque fanáticamente anticristianos, abrieron iglesias y monasterios cerrados en las zonas de la URSS ocupadas por ellos para ganarse a las capas populares. Finalmente, vio la posible expansión de la influencia soviética en Europa del este y los Balcanes, donde vivían pueblos ortodoxos, y una iglesia controlada por él podría servirle políticamente.
Centrándose, pues, en el acontecimiento mencionado, el historiador italiano Adriano Roccucci ha publicado un estudio titulado "Stalin y el patriarca, la Iglesia ortodoxa y el poder soviético 1917-1958- La Chiesa ortodossa e il potere sovietico 1917 -1958), que también ha publicado en ruso en 2016, donde presenta la compleja relación entre la iglesia y el poder durante las tormentosas décadas entre la Revolución de Octubre y el eventual ascenso de Jruschov.
La importancia de su estudio reside en el rico material de archivo, y especialmente en las estadísticas que descubrió, que presentan de manera particularmente convincente la realidad del enorme capital de la fe ortodoxa en los años de la URSS. El conocimiento histórico sólido de este pasado también nos brinda algunas claves importantes para comprender lo que está sucediendo hoy.
Copiamos de la presentación en la edición italiana del libro:
"En la noche del 4 al 5 de septiembre, Stalin recibió en el Kremlin a tres metropolitanos responsables de la administración de la Iglesia Ortodoxa Rusa. No es más que sorprendente que esta reunión se llevara a cabo, ya que durante décadas hasta entonces el líder de la Unión Soviética El Estado había perseguido sin piedad al clero y a los creyentes ortodoxos.
El ataque a la religión ya duraba 25 años y los prelados que participaron en la reunión se encontraban entre los que lograron sobrevivir a las persecuciones. Durante la larga y franca discusión, Stalin dio su consentimiento a la elección de un patriarca que dirigiría la Iglesia rusa. La cuestión era que desde 1925 el trono patriarcal se había quedado efectivamente viudo, porque los líderes soviéticos no permitieron a la iglesia elegir un nuevo patriarca.
El Patriarca de Moscú y de toda Rusia fue elegido el 8 de septiembre de 1943 y fue el Metropolitano Sergio (Stragorodsky) ¿Qué provocó este cambio en la política religiosa soviética? ¿Cuáles fueron las raíces profundas de esta nueva alianza entre la Iglesia Ortodoxa y el régimen? ¿Y por qué Stalin decidió revivir el patriarcado? (https://www.einaudi.it/catalogo-libri/storia/storia-contemporanea/stalin-e-il-patriarca-adriano-roccucci-9788806200589/ )
Una parte de los datos y conclusiones del libro de Roccucci se presentan en el texto de Alexander Stankevicius, publicado en sitios web rusos, y citamos la mayor parte traducido al griego:
Período prerrevolucionario
La ortodoxia en el Imperio ruso era la religión principal de la mayoría de la población y la Iglesia Ortodoxa la más fuerte de todas las Iglesias ortodoxas autocéfalas. En 1916 el POE contaba con 77.727 iglesias, capillas y templos en casas, 478 monasterios de hombres y 547 de mujeres, 21.330 monjes y 73.299 monjas, 117.917 sacerdotes, 56 seminarios teológicos y 4 academias teológicas (datos de Adriano Roccucci, edición rusa, en adelante AR) .
Para hacer una comparación, debemos decir que a finales de 2017, el POE contaba con 36.878 iglesias y otros lugares donde se celebran servicios religiosos en todo el mundo (900 de ellos en el extranjero), 462 monasterios masculinos y 484 femeninos, 39.414 clérigos.
Persecuciones contra la iglesia en el período 1921-1941
Al principio, los bolcheviques calcularon derrotar a la ortodoxia con mano de hierro, creyendo ingenuamente que constituía un triste oscurantismo y una superstición y que podían desmantelarla fácilmente mediante métodos administrativos y militares. Se reveló así la ignorancia del campesinado ruso –los principales portadores de la ortodoxia en Rusia en ese momento– por parte de los líderes bolcheviques, en su mayoría urbanos. Lenin simplemente planeó ejecutar a todos los sacerdotes, aprovechando la hambruna en el país, lo cual escribió sin rodeos:
"Para nosotros este momento no sólo es favorable, sino también, en general, el único en el que podemos tener un 99% de éxito en exterminar al enemigo y asegurarnos las posiciones necesarias durante muchas décadas. Ahora y sólo ahora, en qué regiones donde la gente está siendo devorada por el hambre y donde cientos, si no miles, de cadáveres yacen en las calles, podemos (y por lo tanto debemos) proceder a confiscar las propiedades de la iglesia con la energía más salvaje y despiadada, sin detener la represión contra ninguna resistencia. /P>
Debemos librar precisamente ahora la batalla más decisiva y despiadada contra los centuriones negros del clero y aplastar su resistencia con tal crueldad que no la olvidarán durante muchas décadas... La confiscación de propiedades, especialmente en las Lavras, monasterios e iglesias más ricas. , debe llevarse a cabo con determinación despiadada, sin duda sin detenerse de ninguna manera y en el menor tiempo posible.
Cuanto mayor sea el número de representantes de la burguesía reaccionaria y del clero reaccionario que logremos ejecutar en esta ocasión, mejor (carta secreta de Lenin a los miembros del PC sobre los acontecimientos en la ciudad de Shuya y la política en relación con la Iglesia, 19.2.1922 – recibido de Molotov, quien debía hacer que los miembros del PC lo leyeran y lo devolvieran. El texto original enhttp://www.historyru.com/docs/rulers/lenin/lenin-doc63.html #/ descripción general, aquí se cita el pasaje en AR, p. 42).
La hambruna artificial causada por los rojos en el sur de Rusia en 1921-22 se utilizó para atacar a la iglesia y justificar este ataque ante los ojos de los campesinos:los bolcheviques, con el pretexto de luchar contra el hambre, confiscaron objetos de la iglesia y otros bienes, a los que los fieles respondieron con actos de resistencia. [...]
Queriendo exterminar al patriarca Tycho [desde 1917] lo antes posible, los bolcheviques lo procesaron y encarcelaron, lo que provocó una reacción única y feroz por parte de los países occidentales y del Vaticano, que se pusieron del lado del patriarca. Por eso la posición incierta de los bolcheviques no permitió que su reputación se deteriorara. Así, la imposición del castigo a Tycho se pospuso constantemente, hasta que murió de agotamiento en su arresto domiciliario [será liberado en 1923 y "dormirá" en 1925].
Además, se utilizaron fuertes mecanismos administrativos de represión contra la Iglesia. Así, los creyentes y los sacerdotes fueron deliberadamente gravados con altos impuestos, se les quitaron sus derechos civiles, no recibieron cupones de alimentos, sus hijos no tenían derecho a recibir educación secundaria y superior. En las escuelas, los profesores se burlaban de estos niños.
Desde 1930, los sacerdotes debían entregar el 75% de los "ingresos no derivados del trabajo" al tesoro estatal. El mantenimiento de las iglesias se volvió cada vez más caro:el régimen aumentó deliberadamente los impuestos sobre las instalaciones, los servicios públicos, el seguro contra incendios y los costos de seguridad, de modo que los fieles finalmente se vieron obligados a cerrar las parroquias.
Las medidas administrativas y financieras se combinaron con restricciones legales a la actividad de las organizaciones religiosas:inicialmente la Constitución preveía la posibilidad no sólo de la práctica del culto sino también de alguna actividad misionera externa (denominada propaganda).
En 1929, en el 24º Congreso de los Sóviets de toda Rusia, se introdujo una enmienda al artículo 4.1 de la Constitución de 1925 de la RSFSR, según la cual la actividad de las organizaciones religiosas se limitaba únicamente al ejercicio del culto y únicamente dentro de las iglesias. privando a los creyentes de la posibilidad de predicar, por no hablar de la enseñanza de la religión en la escuela o de la formación de nuevos sacerdotes.
Desde un punto de vista jurídico, lo que se definió como "libertad de propaganda religiosa y antirreligiosa", después de la enmienda, se llamó "libertad de creencias religiosas y propaganda antirreligiosa".
Otra táctica de los bolcheviques en la guerra con el enemigo ideológico fue la división de la Iglesia en grupos hostiles entre sí, es decir, un juego sobre las contradicciones acumuladas en la Iglesia. Los bolcheviques contribuyeron activamente a los cismas de la Iglesia Ortodoxa en Renovadores, Gregorianos, Josefinos, etc.
Liderados por Alexander Vedensky, los Renovadores, la organización cismática más poderosa bajo la protección del Estado, siguieron la línea de apoyo al poder soviético y lograron tomar bajo su jurisdicción una parte importante de las parroquias. La Iglesia normal se volvió ilegal, los sacerdotes fueron arrestados, los templos fueron cerrados.
Sin embargo, a pesar de los esfuerzos por erradicar la religión de la sociedad, los comunistas no pudieron cumplir los principios del marxismo-leninismo. Según datos del Registro, en 1928 el 57,8% de los nacimientos y el 66,7% de las defunciones estuvieron acompañados de ceremonias religiosas. El 49% de los estudiantes de secundaria creían en Dios, según una encuesta realizada en 1928 a 120.000 personas.
El Comité Antirreligioso de K.E. del PKK (b.) anunció que el porcentaje de creyentes en la URSS era del 80% de la población total. De hecho, incluso entre el 5 y el 6 % de los miembros del partido fueron sancionados por participar en ceremonias religiosas.
El censo del 6 de enero de 1937, que incluía la pregunta sobre las creencias religiosas, demostró el fracaso de la política antirreligiosa de los comunistas. De los 97 millones 521 mil ciudadanos soviéticos encuestados, 55 millones 278 mil (56,7%) se consideraban creyentes. De ellos, el 75,3% o 41 millones 621 mil se describieron como ortodoxos.
Hay que tener en cuenta que en condiciones de terrorismo permanente, muchos responderían negativamente a la pregunta sobre la fe por razones de seguridad. La erradicación de la religión de la sociedad soviética planeada en 1937 fracasó por completo, lo que obligó a los bolcheviques a actuar con mayor determinación para lograr de una vez por todas "la superación definitiva de los prejuicios religiosos".
Al mismo tiempo, la Unión de Ateos se enfrentaba a graves problemas. 10 de sus 13 ediciones han sido discontinuadas. De los 50.000 núcleos de la Unión que funcionaban en 1932, "casi todos se disolvieron" en 1937. De los 7 millones de miembros, en cinco años quedaron entre 350.000 y 400.000. De esta manera, incluso en condiciones de persecución contra la fe, cuando la identificación con el ateísmo conllevaba diversos privilegios sociales y económicos, el pueblo prefirió mantener su fe.
La represión del período 1937-1938 tenía como objetivo resolver el problema del predominio de la religión en la sociedad, ya que las persecuciones anteriores y la acción de la Unión de Ateos habían fracasado. El negocio era aterrador. Sólo en Butovo [región de Moscú] fueron ejecutados 7 sumos sacerdotes ortodoxos (allí fueron asesinadas un total de 20.761 personas). La Comisión para la Restauración del Patriarcado de Moscú calcula en 350.000 el número de personas perseguidas por su fe hasta 1941.
De ellos, 150.000 fueron detenidos y 80.000 ejecutados. Otros datos (la estimación del grupo de trabajo sobre los neomártires del POE en el Instituto de San Tycho) elevan las víctimas por la fe durante los años del poder soviético de 500 mil a 1 millón. En 1939 quedaban menos de 1.000 iglesias abiertas; el 97,6% de las que funcionaban en 1916 habían cerrado (AR, págs. 112-113).
La persecución continuó en 1940-1941, tras la expansión de la URSS a Polonia, el Báltico y Moldavia. En 1941, en el territorio de la URSS, sin contar los territorios recién adquiridos, quedaban unas 400 iglesias, mientras que en 25 regiones de la RSFSR no había ni una sola iglesia.
El período de la Segunda Guerra Mundial
El comienzo de la guerra lo recibió el país de los otrora magníficos campanarios blancos, sin apenas tocar una campana. La guerra lo cambió todo, al igual que cambió las relaciones entre la Iglesia y los bolcheviques en 1943.
"Ciertamente el ateísmo sigue siendo la base del programa, no nos apartamos de él, que la religión es opio. Pero tenemos que hacerlo de una manera más suave. Lo principal en cualquier caso es la propaganda, la explicación... según la Constitución, reconocemos a la Iglesia y no estamos en guerra con ella", declaró Mijaíl Kalinin, presidente del Sóviet Supremo de la URSS.
La ocupación alemana de grandes zonas de la URSS condujo, inicialmente, a un renacimiento religioso. Se habla de miles de iglesias. Según datos del Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROCE), en los territorios ocupados se abrieron y funcionaron casi 9.400 iglesias y otros 60 monasterios. Los monjes eran 2.000 en Rusia y 5,4 mil en Ucrania.
Por supuesto, los nazis no lo hicieron por buen corazón, sino que calcularon utilizar esta oposición para hacer propaganda y ganarse la confianza de la población (en la propia Alemania y en la Polonia ocupada el cristianismo fue perseguido).
En cualquier caso, el hecho es que la guerra se convirtió en la causa del resurgimiento religioso, y el liderazgo soviético, que en 1943 tenía ante sí perspectivas abiertas de expansión territorial, tuvo que cambiar su relación con la Iglesia.
Tanto más cuanto que la propia iglesia apareció durante la guerra con posiciones muy patrióticas, desarrolló una amplia actividad de ayuda a los heridos, recaudó dinero para el frente (300 millones de rublos) e incluso pudo financiar la creación de una formación blindada completa. en nombre de Dmitry Donsky.
Por este motivo, Stalin, en septiembre de 1943, se reunió personalmente con tres jerarcas ortodoxos, se interesó por las necesidades de la iglesia y ordenó a sus subordinados crear las condiciones para la reanudación de la actividad de la iglesia, en estos contextos en los que se acordaba en la reunión. Luego los jerarcas, que sobrevivieron a las persecuciones, eligieron a Sergio como Patriarca.
Las relaciones con la Iglesia después de 1943 fueron reguladas por el Consejo de Asuntos ROE, bajo el liderazgo de Georgy Karpov, y tenían como objetivo construir relaciones de confianza con el patriarca y evitar excesos por parte de las autoridades locales contra los fieles. La política del clero ahora era diametralmente opuesta a la de los años 1930.
En lugar de dividir a la Iglesia en grupos conflictivos, el Estado intentó por todos los medios unir a toda la ortodoxia rusa bajo el patriarca de Moscú, al mismo tiempo que ayudó a fortalecer su influencia en relación con las reglas establecidas para el patriarca en el sínodo local de 1918. .
El Estado ahorraba así fuerzas, porque para el control de la religión poderosa era más sencillo confiar en una sola persona, en lugar de en muchos grupos y más aún si eran ilegales. Sin embargo, la Iglesia siguió dependiendo completamente del estado de ánimo de las autoridades y, de hecho, no tenía personalidad jurídica propia.
Cuando el ejército soviético liberó las zonas ocupadas por los nazis, no fue posible reiniciar la persecución de la religión en el espíritu de los años 1920 y 1930. Sería algo que dañaría el poder soviético tanto desde el punto de vista de la población como de la comunidad internacional.
La situación se complicó para los defensores del ateísmo por el hecho de que la victoria en la guerra amplió la esfera de influencia de la URSS a vastas zonas de Europa del Este, donde vivían millones de eslavos y ortodoxos.
Λαμβuso ρθοδοξpir. σε παγκόσμιο κέντρο της ορθοδοξpir.>
Προβλέφθηκε να δημιουργηθεί στη Μόσχα στο πρόσωπο του πατριάρχη το βαρο ή ακόμη ένα εναλλακτικό κέντρο απέναντι στον Πάπα, ο οποίος ενεργώς ούσε τον κομουνισμό σε συμμαχία με τα δυτικά καθεστώτα.
Δεδομένου ότι υπό την εξουσία των σοβιέτ βρέθηκαν τόσο σημαντικές ες χώρες, όπως η Βουλγαρία, Ρουμανία, Σερβία (Γιουγκοσλαβία), θα έπρεπε να κάποιος πολύ επίμονος λενινιστής για να μην εκμεταλλευθεί τέτοια ευκαιρία.
Την Δεκαετία του 1940, η σοβιετική εξουσία αποφiro πραγματισμό και στον πατριωτισμό. Οι αλλαγές υιοθετήθηκαν και από τους Ορθοδόξους στο εξωτερικό.
Για παράδειγμα, ο Σέρβος πατριάρχης Γαβριήλ είπε ευθέως ότι «τα πρωτεία σ τον ορθόδοξο κόσμο πρέπει να ανήκουν στο Πατριαρχείο της Μόσχας, και η ή Εκκλησία πρέπει να γίνει η μητέρα όλων των σλαβικών εκκλησιών» (AR, σελ. 3)
31 años Ιανουαρίου έως τις 4 años 1945 ική σύνοδος, κατά την οποία εκλέχθηκε νέος Πατριάρχης ο Αλέξιος, και τήθηκε η απόφαση για τους «Κανονισμούς για τη Διοίκηση της ΡΟΕ».
Στη Σύνοδο έλαβαν μέρος 171 αντιπρόσωποι από την ΕΣΣΔ και την Αμερική, από υς οποίους 4 μητροπολίτες, 13 αρχιεπίσκοποι, 29 επίσκοποι, 3 αρχιμανδρίτες, 2 ύμενοι, 68 πρωθιερείς, 8 ιερείς, 2 διάκονοι, 4 μοναχοί και 38 λαϊκοί. Στη σύνοδο παραβρέθηκαν οι πατριάρχες της Αλεξανδρείας, της Αντιοχείας αι της Γεωργίας.
Στις 22 αυγούστου 1945 το συμβούλιο των λαϊκών αντιπροσώπων ενέκρινε ψήφισμα, στοποίίiante αριθμούνται τα έέ Δι Δα δÉ. ικής εκλησίας:το πατριαρχείο, οι επαρχίες, οι ενορίες και οι μονές έπαιρναν περιορισμένα νοομ μο <τα.
Τώρα μπορούσαν, παίρνοντας την ok κλησιαστικά είδη, να τα πουλούν, να νοικιάζουν, να κατασκευάζουν και να αγunt. ανοίξουν λογαριασμό στην κρατική τράπεζα της εσσδ .
Απευθείας στον πατριάρχη, έπειτα από τη συζήτηση με τον Στάλιν το μοιραίο 1 943, είχαν δοθεί ήδη μεταφορικό μέσο, κατοικία και προμήθεια τροφίμων (ανάλογα με υτά που λάμβανε η σοβιετική νομενκλατούρα).
Ταυτόχρονα καθορίστηκαν οι κάτωθι κανόνες για την τέλεση λειτουργιών και ιερών μυστηρίων:
· Λειτουργίες τελούνται μόνο εντός των ναών και των οίκων προσευχής.
· όλει συνελεύσεις εware κааа neg °. ς πραγματοποιούνται εντός των ναών.
· οι θρησκευτικές πομπές τελούνται μόνον γύρΩ από τους τοίςς τωαώ ° ° ώ. Οι πομπές, οι τελετές, οι κηδείες με πομπή μέχρι το νεκροταφείο, αν πραγματοπο ιούνται εκτός των ορίων του ναού, γίνονται μόνον με την άδεια των τοπικών ών.
· Ανεμπόδιστη κωδωνοκρουσία (θυμίζουμε ότι τις παραμονές του πολέμου χε απαγορευτεί)
· Διενέργεια θρησκευτικών τελετών εντός των οίκων των πιστών.
· ργάνωση συνεδρίων του κλήρου και των λαϊκών από τους επισκόπους, μόνον με την άδεια των αρχών.
Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί undE τ οι μπολσεβrero ν, χάνοντας τη Δυνατότητα να κάνουν κοινωνική Δραστηριότητα, με την οποία ασχολείτο για αιώνες.
Έτσι στην εκλησία απαγορευόταν:να Δημιουργεemente ταμεία αλληλοβοήθειας, φιλανθρωπικά ι ιατα, συνendr αθήματα και κύκλους μάθησης χωρίς την ok νει εκδρομές, παιδικές χαρές, συναντήσεις νέων, γυναικών και παιδιών, να διδάσκει θρησκευτικά στα σχολεία και στα νηπιαγωγεία.
Η μεταπολεμική περίοδος
Το 1946 επεστράφη στη ροε τμήμα τη pod τα λείψανα του αγίου σεργίου, που αποτελούσε ένα σοβαρorc. ων είχαν τρομερή συμβολική σημασία όχι μόνον από καθαρά θρησκευτικής απόψεως αλλά και ως εθνικά λα.
En 1947, οι μπολσεβίκοι επέστρεψαν στους πιστούς τα λείψανα του αγίου Αλεξίου, Μητροπολίτου Μόσχας, που αποτελούσε μια υπολογισμένη πολιτική κίνηση -τα ψανα ήταν τοποθετημένα Καθεδρικό Ναό των Θεοφανίων, στον οποίο επρόκειτο πραγματοποιηθεί λειτουργία κατά τη διάρκεια της προγραμματισμένης των επικεφαλής και εκπροσώπων των Εκκλησιών .
En 1948, στη Μόσχα διεξήχθη η επίσημη, λόγω της σύνθεσής της, συνάντηση των προκαθημένων και των εκπροσώπων των τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών Por cada 500 euros por semana. Στη συνάντηση συμμετείχαν 11 από 13 αυτοκέφαλες εκκλησίες.
Είναι σημαντικό σημειωθεί ότι αυτό συνέβη εν μέσω μιας εχθρικής προς τη ρησκεία μπολσεβίκικης εξουσίας, η οποία εννοείται ότι χρησιμοποίησε την κλησία για τις δικές της στοχεύσεις στην εξωτερική πολιτική. Παρ’ όλα αυτά, η πρόοδος ήταν προφανής – αν το 1941 στη χώρα υπήρχαν λιγότερο α Desde 1.000 euros hasta 1948 desde 14.329.
Οι σχέσεις αυτές συνεχίστηκαν με μικρά διαλείμματα μέχρι το 1958. Ωστόσο, τα ρόνια της σταθερότητας για την Εκκλησία μπορούμε να πούμε ότι τελείωσαν η επί Στάλιν το 1948-1949. Αφορμή γι’ αυτό στάθηκε ένα επεισόδιο στην πόλη Σαράτωφ στις 19 υ 1949 κατά τη διάρκεια των εορτής των Φώτων.
Κατά την τελετή, στην οποία λάμβαναν μέρος 30.000 άνθρωποι περίπου, σχεδόν 50 0 πιστοί διαφόρων ηλικιών βούτηξαν στα παγωμένα νερά του ποταμού, σύμφωνα με ις ρωσικές παραδόσεις. Το γεγονός αυτό αποθανατίστηκε από τους φωτογράφους που ήταν παρόντες. Οι σοβιετικοί αξιωματούχοι, όμως, εξέλαβαν το γεγονός ως «διάδοση ς» και μαζικό γυμνισμό.
Έπειτα απ’ αυτό, στις 19 Φεβρουαρίου, στο σοβιετικό τύπο, εμφανίστηκε ένα άρ θρο με τον τίτλο «Το βάπτισμα του Σαράτωφ», με αντιθρησκευυτικό περιεχόμενο. Το πατριαρχείο αν entender ικά με τους κανόνες της Διεξαγωγής των εορτών εντός των ναών, καθώς επίσης προβαίνονταςς σε α α αλαγές πbol.
Año 1949 ς της ΡΟΕ. Πλέον δεν ήταν ευνοϊκά προδιατεθειμένο απέναντι στο θέμα της αδειοδότηση ς για την τέλεση των εορτών. Οι δημόσιες πρωτοβουλίες θρησκευτικού χαρακτήρα περιορίστηκαν εντός τ ων εκκλησιών. Εκκλησίες και σεμινάρια δημιουργούνταν πολύ αραιότερα, και ο αριθμός τους, επιπλέον, άρχισε και πάλι να μειώνεται.
Με ιδιαίτερα έντονο τρόπο πλήγηκαν οι μονές, hacia 1945 y hacia 1952 En el día 31, ενώ ο αριθμός των μοναζόντων παρέμεινε περίπου ο ίδιος. Ωστόσο, μέχρι να αποκτήσει απόλυτη εξουσία ο Χρουστσώφ γίνεται λόγος μόνον για τον περιορισμό των ήδη περιορισμένων ελευθεριών της Εκκλησίας και χι για ολοκληρωτική επίθεση στην θρησκεία ανάλογη με αυτή της δεκαετίας ου 1920. Παρ' όλα αυτά το 1948-1949 έκλεισαν 561 ναοί.
Περίοδος του Χρουστσώφ
Το 1954 η κε του κσε εξέδΩσε το διάταγμα «για τις μεγάλες αδυναμίας στην επστημονική αθεϊστική παγγatro την βελτίωση της »και την έκθεση« για της μεγάλες ελλείψεις στην επιστημονική, αντιθρησκεευτή προγγ negículo ». Τα έγγραφα ήταν αφιερωμένα στην αύξηση της επιρροής της θρησκείας και ην αποτυχία της αθεϊστικής προπαγάνδας.
Παρά την έγκριση του Χρουστσώφ οι ιδέες που παρουσιάστηκαν σε αυτά κε ίμενα για την επανάληψη της επίθεσης στη θρησκεία έπρεπε να μπουν στο ι λόγω της εσωτερικής πολιτικής διαμάχης για τη θέση του Στάλιν.
Όταν τη μάχη των σοβιετικών ελίτ την κέρδισε ολοκληρωτικά ο Χρουστσώφ (τ ο 1958) και το κόμμα (επί των «κρατικών» που εκπροσωπούνταν από τον Μαλενκώφ [να σ ημειωθεί ότι παραγκωνισμένος ηγέτης στράφηκε αργότερα στην Ορθοδοξία]), ιδεολογία πέρασε εκ νέου σε πρώτο πλάνο και οι διώξεις επαναλήφθηκαν, αν και όχι σε τόσο σκληρή μορφή όπως τη Año 1930.
Έκτοτε, μέχρι και την κατάρευσ. Εκλησία και οι πιστοί πλέον Δεν αισθάνονταν αυτή τη σταθερότητα, η οπο respecto α έτυχε να συμβεί τ την συγκυγκυγα τ.
Το 1961 έκλεισε ακόμη και η λάβρα των σπηλαίων στο κίεβο - κάτι που δεν το τόλμησαν οι όμοι σταλινιστές. Τα μοναστήρια σχεδόν έπαψαν να υπάρχουν, μιας από το 1959 έως το 1960 έκλεισαν 28 από τις 57 μονές.
Επανήλθαν οι λησμονημένες οικονομιob sea ασική πηγή εσόδων για την εκλησία -στα τέλη της σταλινικής περιόiante Δεν έμαιναν σοβαρículo εμπό Qiación σα έσα ° τν τν τν τν τν τν. Ξεκίνησε η αφαίρεση βιβλίων από τις εκλησιαστικές βιβλιοθήκες.
Στο στόχαστρο βρέθηκε και ο κάρπωφ, καθώς του χρεώθηκε ευνοϊκή μεταχείρισηolog τησκσκεία λ olvor Ων εκλησίας και κράτους τη Δεκαετία του 1940. άρχισε πάλι το κλείσιμο των εκλησιών. Μόνον κατά το έτος 1961 έκλεισαν 1.938 εκλησίεiante! Έκλεισαν τα 5 από τα 8 σεμινάρια, ενώ στα υπόλοιπα γινόταν Δύσκολη εισδοχή, είχχόο 196 ° α 644 τ 1964 α 1964 α 1964 α 1964 α 1964 ° α 1964 α 1964 α 1964 α 1964. αστών των σεμιναρίων να μειωθεί κατά 4 φορές σε σχέση με το 1958.
Το 1961 το πρόγραμμα που ενέκρινε το 22ο συνέΔριο του κκσε προέβλεπε την οικοδ razón νε την εντατικοποίηση της αντιθρησκευτικής εκστρατείας. Η πρόοδος βρισκόταν σε πλήρη εξέλιξη, έτσι ώστε το 1965 στη χώρα μειώθηκαν οι εκλησίες κατά 5.863. Με τέτοια πλούσια κληρονομump αντιuls
η αντίδραση των πιστών
Συχνά Διαβάζουμε ότι οι πιστοί υπέκυψαν ενώπιον των μπολσεβrero, αν και θα μπορούσαν να αντισαículoύςςςρόρόόόόόrero έ. Έ. βη στα πιο ανήσυχα χρόνια των Δεκαετιών 1920-1930. Κι όμως αυτό Δεν συνέβη. Κατά πρώτον, όταν το 1943 καθορίστomin ες. [...]
Το γεγονός τι μετά το 1943 ο πατριάρχης και οι άλλες ιεράρχες προτιμούσαν να τοποθεεν στη sem momento ανθρώπους οι οποίοog con ι κατανούσαν την κατάσταση.
Στην πραγματικ razón Αναλογvertidamente αι είχαν εργαστεί στην εκλησία με οποιονδήποτε τρorc. ς και μορφωμένους, όσο απλούς νεωκgununt. ναού, οι οποίοog con
Αυτό εξάλλοomin λσεβίκους και η εκπαίδευση νέΩν στελεχών της εκλησίας Δυσκολευόταν από την πολική καττάστσba στη στη στη χrib. Οι συνέπειες αυτής της ζημιάς, που προκάλεσαν οι κομουνιστές, είναι ακόμη και σήμερα Διακριτές.
Δεν παρέμειναν οι πιστοί άπραγοι έως το 1943. Μόνον το 1930, από τις 13.754 αγροτιχχχχίίίίίίίίίίί νίίί ί ί -ί ί. τομμύρια, 1.487 περιπτώσεις σχετίζονταν με το κλείσιμο εκλησιών και αίρεση των καμπαναριών (ar, σελ. 88).
.
η κλίμακα της καταστολής και ο αριθμ razón οδεικνύει ότι οι άνθρωποι δεν φοβούνταν τους μπολσεβίκους, ούτε τον ίδιο τον θάνατο. Με το Δικό τους τρόπο διαμαρτύρονταν, με τη δράση τους στην παρανομία και με το φαινόμενο τω «περερόμ» ».
Αυτοί ήταν συνηθισμένοι ιερείς, που Δεν είχαν ενορία, αλλλά τριγύζαν, κρυφά από τις αρχές, χεεεεεεει idor και ιερά μυστήρια σε συνάξεις πιστών. Αν δεν υπήρχε ιερέας, τότε οι απλοί λαϊκοί μπορούσαν να βρουν έναν τέτοιο βαπσσaέοννονοvil λειτουργεία και μυστήρια.
Η αύξηση της θρησκευτικ razón σουν τις θρησκευτικές τελετές χωρίς καμία εγγύηση για την ασφάλειά τους. Το πάσ, 19 απριλίου 1944 στη μόσ, στους 30 ναούς που ήταν ανοι momento τη θεία λειτουργία παρακολο élύθησαν 120.000 omin. Στην περιφέρεια της μόσχας 148.000. Το 1943 ήταν μόνον 95.000.
το μεiante ες και αξιωματικοί του κόκκινου στρατού.
Η παρουσία στρατιωτικών στις τελετές, πεινασμένων για πνευματική τροφή στα χρόνια το πολέουο όόuso όόόόόό 'όόacion. κινος στρατός ήταν ουσιαστικά αθεϊστικός. Υπήρχαν ιερείς ακόμη και στο μέτωπο του πολέμου, όπου «… με συμπάθεια άκουγαν τον ιεα οι αξιωμÉ και έγιναν πολύ ενδιαφέρουσες συζητήσεις ». (Ar, σελ. 174).
Στα επόμενα χρorce η 120,000. Στο κίεβο την ίδια χρονιά, στην ίδια εορτή, συμμετείχαν 100-150.000, στο ριαα 15.000 (σε 2 εκλησίες! στη ρίγα 8.000.
ο αντίχτ nolος στην αναθέρμανση των σχέσεων εκλησίας και κράτους εντυπωacho. Πιθανώς εξέπληξε και τους μπολσεβίκους, που δεν ανέμεναν τέτοια εξέλιξη. Το κράτος βομβαρδιζόταν από αιτήματα, υπογεγραμμένα από πολίτες, για άνοιγμα εκλησιών.
Το πρώτο εξάμηνο του 1944 έγιναν 3.045 τέτοιες αιτήσεις. Ωστόσο, η πλειοψηφία αυτών απορρίφθηκε. Η Δήθεν λαϊκή εξουσία αγνόησε τα αιτήματα, που είχαν υπογραφεί από χιλιάiante ... Για παράδειγμα στο αίτημα για okte
Οι άνθρωποι ήταν έτοιμοι να αναλάβουν όλα τα έξοδα για το άνοιγμα των εκλησιών (κ ήταν χ χς π. δεν ήταν έτοιμο, ακόμη και στις συνθήκες μιας νέας εκλησιαστικής πολιτικής, να φιλευθεροποπendo αυτών των ορίων. Τα επόμενα χρόνια τα αιτήματα αυξήθηκαν.
Το 1946 μόνον από 3 περιοχές και μόνον από 24 νόμους της χώρας το συμβούλιο για τις υέσεις της ροε έ έΩ ° °. τημάτων μέσω των ονομαζόμενων «αιτούντων- πιστών», οι οπuestos
συνολικά από το 1943 έως το φθινόπωρο του 1946 έφθασαν 16.275 αιτήματα, και από το 1946 μέρι το το τέλος του 1947 υ. Για κάθε αίτημα είχαν υπογράψει εκατοντάδες και χιλιάδες πιστοί, πολίτες της εσσδ.
Ωστόσο, το κράτος μεγάλο τμήμα αυτών των αιτημάτων το απέρριπτε. Από το 1944 μέχρι το 1947 απορρρίφθηκαν 15.567 αιτήματα, Δηλαδή το 75,2%. Την περίοδο 1944-1949 μόνον 20-25% των αιτημάτων για άνοιγμα εκλησιών εγκρίθηκε από το συμββύλιο γι τα θέ έ τα τη τη.
Αν και δεν ετίθετο ζήτημα υλικών προβλημάτων, καθώς για την ιανοποίηση ήταν αρκετό ν χσσ αacer ιοποίητα εκλησιαστικά κτίρια, τα οποία στην εσσδ ήταν περίπου 15,5 χιλιάδες, από τα οία στη σοσ.
Είναι πιθανό να υπήρχε μια ειλημaένη από τα πριν απόφαση, για την ικανοπ razón ο των αιτημάτων. Πρέπει να σημειωθεί ότι γενικά αυτή η πολιτuz ακριβώς αυτό ήλπιζαν οι μπολσεβίκοι, κατανοώντας ότι με τη βία Δεν θα πετύναν να εξοντώσουν Δην ρωuestas
Τέλος, ακόμη μια μαρτυρία της ζωντανής χριστιανικής πίστης των πολιτών συνίσται στη στατττική ° ° αα τef. μινάρια. Απ ponte ημένοι μετά την επανάσταση.
Απ ’αυτούς το 80% είχαν πτυχία μέσης και ανώτερης εκπαίδευσης. Μόνον το 14,6% προερχόταν από οικογένειες ιερωμένων (ar, σελ. 363). Αυτό είναι πολύ σημαντικό να το σημειώσουμε, καθώς η ιερατική καριέρα σε μια αστική κοινωνία ήαν, για να τ. α, τολμη noche
Μπορούμε με βεβαιότητα να πούμε ότι σε αυτές τις συνθήκες οι άνθρωποι διάλεγαν το τρόμ του κληbol c ειλικρινούς πίστης και ide καριερισμού. Την ίδια ώρα το κόμμα γέμιζε από καριερίστες, κι αυτό προκαθόρισε το το κσε δεν υπάρχεonc.
η στατιστική που μιλά από μόνη της
Σύμφωνα με τα Δεδομένα του συμβουλίου για τις υποθέσεις της ροε, την 1 αυγοστ razón ής, λειτουργούσαν 8.809 εκλησίες. Το μεγαλύτερο τμα τους, βρισκόταν, κυρίως, στις περιοχές, πουριν κατείχαν οι γεtim στην μολδαβία.
Για να γίνει σύγκριση, στο νομ div. ους ιερείς, 1.255 Διακόνους, 14.329 ανοιχτές εκλησίες. Παράλληλα, το 1947 είχε και 17.568 ιεροδιακόνους, ιεροψάλτες, λογιστές, φύλακες και ησλους που υπηículo ... κόμη 75 χιλιάδες μέλη των ενοριακών συμβουλίων.
Ωστόσο, αυτά τα νούμερα Δεν πρέπει να τα εκλάβουμε ως Δουλειά των κομουνιστών. Αρκεί να Δούμε τα παρακάτω στοιχεία:3.021 (21%) των εκλησιών Δεν είχαν κλείσει ποτέ (περισ razón ημένες περιοχές της εσσδ), 2.491 εκλησίες (17,4%) πέρασαν αναγκαστικώς στην ροε απujar τουςς ,uación baλην momento .
το μεiante μαχτ - 7.547 εκλησίες (52,7%). Οι μπολσεβίκοog que
Η εικόνα της κατανομής των εκλησιών ανά περιiante. ς της χώρας, οι οποίες είχαν κατακτηθεί κατά τον πόλεμο από τους γερμανούς. Η πλειο caso
Η ρωσία ήταν στη Δεύτερη θέση με μεγάλη απόσταση -3.217 εκλησίες ή το 22,5%. Στην τρίτη θέση ήταν η λευκορωσία με 1.051 εκλησίες (7,3%). Στην τέταρτη θέση ήταν η μολδαβία με 612 εκλησίες (4,3%). Στις τρεις βαλτικές Δημοκρατίες υπήρχαν 335 εκλησίες (2,3%) και στις υπόλοιπεículo δημοκρατίες | 183 εκληίες (1,3%).
Η ρωσία (ρσοσδ) ήταν η χώρα που είχε πληγεί περισσότερο απ ’όλες, απ’ όσες ήταν στην πρών ρωσική αυ ττρ. Εδώ οι απώλειες μεταξύ των πιστών, των εκλησιαστικών κτιρίων, της πολιτιστικής κληρονοuc.
Αυτό το αποδεικνύει ότι μόνον το 5,4% από τους ανοικτούς ναούς που υπήρχαν το 1914 λειτουργούσαν κα το 1948 ρχαν το 1914 λειτουργούσαν κ τ το 1948 ρχαν το 1914 λειτουρuc. Στην ουκρανία αυτές ήταν το 78,4%, κάτι που οφείλεται στο γεγον quógl ρατορίας βρέθηκε εντός του πολωνικού κράτους.
Το 1949 ως αποτέλεσμα της Διαδικασίας της αγκαστικής επανένωσης της ελληνο καθοκής εκλης σόόόόánico πόόaόόuest. η ροε Δέχθηκε 3.001 νέες εκλησίες, 1.242 κληρικούς και 463 διακόνους.
Η εκλησία αυτή αντιμετωπιζόamper ν με την εκλησία. Εκτός αυτού οι ελληνο-καθολικοί αποτελούσαν την ιΔεολογική πηγή του ουκρανικού εθνικισμ, κι εomp. την γενική λογική του στάλιν της Δεκαετίας του 1940 σχετικά με την ιΔιαίτερη έση– τοωωσικού λ λαού στην εσΣ.
Το 1953 ο αριθμ razón όσο, κανονικές λειτουργίες τελούνταν μόνον σε 9.387 ναούς, από τους οποίοίοtimo καθημερινículo σε 504 (ar, σελ. 335).
Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε 70 ενεργά μοναστήρια και σκήτες (από αυτά μόνον 2 στην ίδια τη ρ ω ω ω μ. ς. Συνολικά την περίοδο από το 1950 μέχρι το 1953 ο αριθμ razón
Η κατανομή των ναών παρέμεινε ανισομερής και το 1956. 63,4% όλων των σοβιετικών ναών βρίρίνταν σττ ° ... Δή ακόμη περισσbaoodρροι απ ’ότι το 1948, όπως και το 50% των κληρικών. Δηλαδή σημαντικό μέρος της εκλησιαστικής ζωής της εσσδ πραγματοποιείτο στο έδας μιαáficamente αν επικεντρωμένη σε πorc. ταση.
Το 1958 στην εσσδ υπήρχαν 13.414 εκλησίες και 56 μονές - 94 ναοί λιγότεροι από ότιν 3 χρόνια. Ωστόσο, έπειτα από 7 χρόνια, το 1965, έμειναν μόνον 7.551 ναοί και 16 μονές. Ακόμη έπειτα από 10 χρόνια, το 1975 η ροε Διέθετε 7.062 ενορίες και το 1982 7.001 ενορίες.
Το 1988, στα 1000 χρόνια από την βάπτιση των ρώσων, στην ροε απέμειναν συνολικά 6.893 ενορίες, 74 επισκς, 6.674 ικά 722222222222223 °. , 21 μονές, 1.190 μοναχοί και μοναχές, 3 σεμινάρια, 2 ακαδημίες και 1.999 σπουδαστές.
