historia historica

Capítulo 45 – Herencia literaria india – Rabindranath Tagore

Capítulo 45 – Herencia literaria india – Rabindranath Tagore

Vida temprana

Rabindranath Tagore nació el 7 de mayo de 1861 en Calcuta. Su padre, Devendranath Tagore, se separó del Brahmo Samaj por diferencias con Keshavchandra Sen y fundó el Adi‑Brahma Samaj. Su madre se llamaba Sharda Devi. Recibió su educación inicial en la St. Xavier's School de Calcuta.

Devendra Nath deseaba que su hijo se convirtiera en abogado, pero Rabindranath se inclinó por la lectura y la escritura. En 1878 fue admitido en la Universidad de Londres, aunque regresó a la India en 1880 sin obtener un título. En 1883 contrajo matrimonio con Mrinalini Devi.

Vida pública

Tagore se destacó como escritor, pintor, músico y trabajador social a comienzos del siglo XX. Escribió tanto en bengalí como en inglés; su obra más famosa, Gitanjali, le valió el Premio Nobel de Literatura en 1913. En 1901 fundó Shantiniketan, una escuela‑universidad donde promovía el estudio cercano a la naturaleza, plantó numerosos árboles y creó una biblioteca. Gracias a este proyecto se le conoció como Gurudev.

Durante su vida se reunió en tres ocasiones con Albert Einstein, quien lo llamó “Rabbi Tagore”. Tagore falleció el 7 de agosto de 1941.

Obras principales

Escribió su primer poema a los ocho años y su primer cuento a los dieciséis. A lo largo de su carrera compuso más de 2 230 canciones y poemas. Entre sus composiciones más emblemáticas están "Jana Mana Gana" (himno nacional de la India) y "Amar Sonar Bangla" (himno nacional de Bangladesh).

Tagore introdujo una prosa y una métrica novedosas en la literatura bengalí, liberándola de los modelos clásicos basados en el sánscrito. En la década de 1880 publicó varios libros de poesía; en 1890 apareció la colección "Mansi", que muestra la madurez de su talento y contiene versos en estilos nunca antes vistos en bengalí, así como sátiras sociales y políticas.

Temas recurrentes

Sus escritos reflejan una profunda preocupación por la igualdad global, la humanidad por encima del nacionalismo y la búsqueda de la unidad espiritual. La mayor parte de su obra está escrita en bengalí, pero su influencia trasciende fronteras.

Los mejores cuentos

Tagore vivió diez años en el este de Bengala (actual Bangladesh), gestionando la zamindari familiar en Sealdah y Shajadpur. Allí convivió con campesinos en una casa‑barco sobre el río Padma, lo que marcó profundamente sus relatos, centrados en la pobreza y la vida rural.

Sus cuentos más destacados, publicados a partir de 1890, combinan ternura y una ligera ironía. Entre ellos destacan El Cartero, Kabuliwala y El Maestro, que siguen siendo leídos y adaptados, incluso por el cineasta Satyajit Ray.

Tagore agrupó sus 84 cuentos bajo el título "Galpaguchch", publicados en tres volúmenes entre 1891 y 1895. En sus relatos aparecen paisajes naturales –sol, lluvia, ríos, campos de arroz– y personajes cotidianos que, al final, revelan una humanidad extraordinaria.

Ejemplos emblemáticos

El Cartero muestra cómo dos personajes sencillos construyen una profunda conexión. En Kabuliwala se revela la capacidad del amor infantil para tocar el corazón de los adultos. Otros cuentos como La Piedra erosionada y Midnight Mein (Nishithe) introducen elementos casi divinos.

Recepción internacional de Gitanjali

La traducción al inglés de Gitanjali se publicó una semana después de su aparición en el Times Literary Supplement de Londres y, en los tres meses siguientes, en varios periódicos británicos. La reacción fue mixta: algunos periódicos expresaron sorpresa ante la decisión del Premio Nobel, mientras que otros elogiaron la calidad poética de Tagore.

William Rothenstein fue el primero en leer el manuscrito y lo presentó a William Yeats, quien lo introdujo entre escritores y artistas occidentales. La primera edición, impresa por la India Society, tuvo 750 copias (250 a la venta). En marzo de 1913 Macmillan la publicó y, antes de la entrega del Nobel, ya había salido en diez ediciones.

Yeats colaboró en la corrección de la traducción y describió la experiencia como "un placer tan grande que temía romper a llorar al leer los poemas una y otra vez". Posteriormente Gitanjali se tradujo a los principales idiomas del mundo.

Humanismo por encima del nacionalismo

Tagore consideraba que el patriotismo limitaba la libertad de diálogo y la comprensión del sufrimiento ajeno. En 1908, respondiendo a la crítica de Abala Bose, afirmó: "El patriotismo no puede ser nuestro último apoyo espiritual; mi refugio es la humanidad".

Durante sus viajes a Japón y EE. UU. (1916‑1917) denunció que el nacionalismo persigue la prosperidad material y el poder político a costa de la estabilidad humana, generando odio y miedo entre naciones.

En el contexto indio escribió: "El problema de la India es social, no político; el nacionalismo no puede florecer aquí. Debemos adoptar una visión internacional", y añadió que, aunque la India fuera considerada atrasada, sus valores humanos podrían guiar al mundo hacia la unidad.