Swami Dayanand Saraswati y Arya Samaj
Dayanand Saraswati nació en 1824 d. C. en la aldea de Shivpur de Tankara pargana de Gujarat en una familia brahmán próspera y ortodoxa. Su nombre de infancia era Moolshankar. A la edad de 14 años, cuando vio un ratón trepando al Shivling y comiendo prasad, perdió la fe en la adoración de ídolos. Cuando cumplió 21 años, su padre arregló su matrimonio, pero abandonó su hogar en 1845 d. C. en busca de conocimiento espiritual.
Durante 15 años viajó y estudió en diferentes lugares. En 1860 d. C. llegó a Mathura, donde adquirió conocimiento sentándose a los pies de Dandi Swami Virjanand. Swami Virjanand fue un gran estudioso del conocimiento, el lenguaje y la filosofía védica. Le explicó a Dayanand la interpretación del conocimiento contenido en los Vedas. Este estudio convenció a Dayanand de que los Vedas son la fuente de todo conocimiento.
Swami Virjanand le ordenó restablecer la religión y la cultura védicas en el país refutando los mitos y supersticiones de la religión mitológica hindú. Swami Dayanand continuó haciendo este trabajo durante toda su vida. No se vio afectado por la civilización occidental ni el cristianismo. Su objetivo era establecer la superioridad de la religión hindú eliminando los males de la religión hindú.
Usó el idioma sánscrito en sus enseñanzas. En consulta con Keshav Chandra Sen, comenzó a predicar al público en general a través del idioma hindi. En 1863 d. C., inició la labor de propagar la religión desde Agra. En 1874 d.C., compuso Satyarth Prakash. En su discusión con los expertos ritualistas en Varanasi, demostró que los Vedas son la base de todo conocimiento y que la adoración de ídolos es contraria a las enseñanzas de los Vedas.
Establecimiento de Arya Samaj
Maharishi Dayanand fundó Arya Samaj en Bombay el 10 de abril de 1875 para la promoción de la religión, la civilización y el idioma hindúes. Después de eso, Swamiji fue a Delhi donde convocó una reunión de eruditos cristianos, musulmanes e hindúes. Incluso después de dos días de deliberaciones, no se llegó a ninguna conclusión. De Delhi se dirigió al Punjab.
Aquí se despertó un gran entusiasmo en el público en general hacia él. En junio de 1877, se abrió una sucursal de Arya Samaj en Lahore y Lahore se convirtió en la oficina principal de este movimiento. Después de esto, Swamiji continuó propagando sus ideas en diferentes provincias de la India y estableció ramas de Arya Samaj.
Libros escritos por Swamiji
Para propagar sus ideas, Swamiji escribió tres textos:
(1.) Rigvedadi Bhashya-Bhumika: En este libro, Swamiji aclaró su punto de vista sobre los Vedas.
(2.) Vedabhashya: En este libro escribió comentarios sobre Yajurveda y Rigveda.
(3.) Satyarth Prakash: El libro más famoso de Swamiji es Satyarth Prakash, en el que analizó críticamente todas las religiones y demostró que la religión védica es la mejor. En este libro criticó ferozmente las pretensiones, pompas y supersticiones del Islam y el cristianismo, del mismo modo que refutó los males del hinduismo mitológico.
Esto atrajo la atención de los hindúes sobre la naturaleza básica de su religión y puso fin al sentimiento de superioridad del cristianismo que estaba ganando fuerza. Swamiji en Satyarth Prakash refutó con tacto cosas como la encarnación, la peregrinación, Shradh, el ayuno, los rituales, etc.
Llamó necesario que todo ario realizara Yagya y Sandhya especificados en los Vedas y calificó la intocabilidad como no védica. Swamiji respetó a Arya Samaj al darle Yagyopaveet a miles de Antyajas. Swamiji rechazó el matrimonio infantil, la poligamia y el sistema purdah, hizo hincapié en la educación femenina y apoyó el matrimonio entre castas.
Los últimos años de Dayanand Saraswati
Los últimos años de Swami Dayanand Saraswati los pasó en Rajputana. Muchos reyes y vasallos, influenciados por su educación, hicieron que predicara en sus estados y jagirs. Maharana Sajjan Singh de Udaipur recibió de él la educación de Manusmriti, la política y el Rajdharma. En 1881 d. C., por invitación de Raja Govind Singh, vasallo de Baneda Jagir del estado de Udaipur, Swamiji fue a Baneda, donde permaneció durante dieciséis días.
Durante esto, Swamiji enseñó a los dos hijos del rey Govind Singh, Akshay Singh y Ram Singh, a recitar los Vedas en voz alta. Después de esto, Swamiji fue a Chittorgarh. En octubre de 1883, Swamiji llegó a Jodhpur por invitación de Sir Pratap, el primer ministro del estado de Jodhpur. El rey de Jodhpur, Jaswant Singh (II), dio una gran bienvenida a Swamiji.
Los discursos de Swamiji crearon revuelo en el estado de Jodhpur. Maharaja Jaswant Singh (II) se sentó en el palacio Raikabagh y escuchó las enseñanzas de Swamiji. Sus enseñanzas tuvieron un profundo impacto en reyes, ministros, funcionarios estatales y súbditos. El rey y los ministros prestaban atención al progreso del estado y de los súbditos. Las escuelas establecidas para la educación y el hindi fueron reemplazadas por el urdu en los tribunales estatales.
Fallece Swami Dayanand
El rey Jaswant Singh invitó a Swamiji a visitar el fuerte y envió un palanquín tachonado de gemas para llevarlo a su palacio. Swamiji devolvió el palanquín y un día llegó al fuerte a pie sin previo aviso. Swamiji vio que el rey estaba ebrio y salía del palacio cargando el palanquín de la famosa prostituta del estado, Little Bai, sobre su hombro. Swamiji reprendió al rey y bajó del fuerte.
Swamiji escribió una carta al rey en la que lo comparaba con un animal infernal. Esta carta llegó a manos del pequeño bai. El 29 de septiembre de 1883, mezcló vidrio en polvo y veneno en la leche de Swamiji. Swamiji fue llevado a Ajmer, donde murió el día de Deepawali, el 30 de octubre.
A la muerte de Swamiji, Madame Blevatsky, residente de Rusia, escribió:'Es absolutamente cierto que después de Shankaracharya, no ha habido ninguna persona en la India que sea más sánscritista que Swamiji, ni mejor filósofo que él. , una persona más brillante que él y sé más audaz que ellos para derribar los males.'
Después de la muerte de Swamiji, el periódico Theosophist escribió, elogiando sus servicios:'Él lanzó un duro ataque contra las masas estancadas del destartalado Hindutva y con sus discursos en los corazones de la gente el fuego del inmenso entusiasmo por la Los rishis y los Vedas. lo quemé. No había ningún otro hablante de hindi y sánscrito como él en toda la India.'
Reglas de Arya Samaj
La introducción de Swami Dayanand y los principios de Arya Samaj establecidos por él se encuentran en Satyarth Prakash. Las diez reglas de Arya Samaj son las siguientes:
(1.) Dios es uno y sin forma. Él es Todopoderoso, Justo, Misericordioso, Inmortal, Omnipresente, Entreabierto, Inmortal, Santo y Creador. Por lo tanto es digno de adoración.
(2.) Los Vedas son la fuente del verdadero conocimiento. Por lo tanto, leer, enseñar y escuchar los Vedas es la religión suprema de todos los arios.
(3.) Uno siempre debe estar dispuesto a aceptar la verdad y renunciar a la falsedad.
(4.) Todo el trabajo debe realizarse según la religión, es decir, después de considerar la verdad y la falsedad.
(5.) Hacer el bien al mundo, es decir, lograr el progreso físico, espiritual y social de todos, es el deber principal de la sociedad humana.
(6.) No todos deben estar satisfechos con su propio progreso. Pero en el progreso de todas las personas, uno debe entender su progreso.
(7.) La causa de todo conocimiento y a través de él de todo entendimiento es Dios.
(8.) Cada persona debe destruir la ignorancia y aumentar el conocimiento.
(9.) Todas las personas deben ser tratadas según la religión, con amor y apropiadamente.
(10.) Todos tienen libertad de conducta en asuntos de interés personal, pero en asuntos relacionados con el bien social deben olvidarse todas las diferencias.
Reformas sociales de Arya Samaj
(1.) Oponerse al sistema de castas: En la sociedad india, el sistema de castas, que se originó a partir del sistema varna, prevaleció durante siglos. Esta práctica protegió a la religión hindú durante siglos, pero después de la llegada de los musulmanes, la forma estrecha que asumió, la sociedad hindú siguió estrechándose.
Debido a esto se perturbó la unidad social de los hindúes. Swami Dayanand criticó duramente el sistema de castas. Según él, ninguna persona debe ser privada de alcanzar un lugar alto en la sociedad por su nacimiento. Levantó su voz contra la intocabilidad y la prohibición de viajar por mar y se opuso al sistema de castas que justifica el antiguo sistema de varna.
(2.) Mejora de la condición de la mujer: Debido a males como la poligamia, el matrimonio infantil, el sistema purdah, el analfabetismo, la práctica sati y la matanza de mujeres, la condición de las mujeres en la sociedad hindú era muy deplorable. Arya Samaj prestó especial atención a la educación de las mujeres y a darles una alta posición en la sociedad. Arya Samaj se opuso firmemente al matrimonio infantil, la poligamia y el sistema purdah y apoyó el matrimonio de viudas y la educación de las mujeres.
El sabio Dayanand pidió detener el matrimonio de niñas menores de 16 años, condenó la práctica de Sati como pecado y destacó la igualdad entre hombres y mujeres. Swami Dayanand dijo que las mujeres tienen el mismo derecho que los hombres a estudiar los Vedas y a usar Yagyopaveet.
(3.) Movimiento de Purificación: Arya Samaj dio origen al movimiento Shuddhi. Las personas que habían abandonado el hinduismo y se habían convertido en cristianos y musulmanes fueron nuevamente aceptadas en el hinduismo mediante ritos de purificación. Gracias a los esfuerzos de Arya Samaj, miles de hindúes que se habían convertido en musulmanes y cristianos fueron purificados y llamados a regresar al hinduismo. Incluso hoy viven respetuosamente en la sociedad hindú. Arya Samaj revivió el latente orgullo propio, el sentido de organización y los valores religiosos puros de la sociedad hindú.
Trabajo de reforma religiosa de Arya Samaj
(1.) Supersticiones opuestas: Swami Dayanand condenó las costumbres y creencias mitológicas. Se opuso a la adoración de ídolos, el ritualismo, el politeísmo, la encarnación, el sacrificio, el cielo y el infierno y la creencia en el destino como supremo.
(2.) Oposición a Shradh y la hipocresía: Arya Samaj se opuso al Shradh de los muertos. Dijo que es una tontería imaginar que los muertos pueden ser llevados al más allá alimentando o donando alimentos a los brahmanes u otras personas.
(3.) Restaurar la importancia de los Vedas: Dayanand interpretó los Vedas de tal manera que los Vedas pueden considerarse como la fuente de principios científicos, sociales, políticos y económicos. Arya Samaj creía firmemente que no hay conocimiento que no pueda derivarse de los Vedas. Sobre la base de la superioridad de los Vedas, Arya Samaj logró salvar al hinduismo de las invasiones del Islam y el cristianismo.
(4.) Propagación de Karmas Védicos: Arya Samaj puso énfasis en Yagya-havan, el canto de mantras, karma, etc. sobre la base de los Vedas. Creía que Dios no tiene forma, por lo que la adoración de ídolos no tiene sentido. Apoyó el concepto de salvación de los hindúes y dijo que la salvación se puede lograr adorando a Dios, haciendo buenas obras y observando el ayuno del celibato.
Obras de reforma literaria y educativa de Arya Samaj
Swami Dayanand y Arya Samaj, fundada por él, realizaron una importante labor en el campo literario y educativo. Swami Dayanand contribuyó al desarrollo del idioma nacional escribiendo su libro en hindi. Si bien propuso la importancia del sánscrito, enfatizó su estudio y enseñanza. El principal objetivo de Arya Samaj era difundir el conocimiento eliminando la ignorancia.
Por ello, destacó la necesidad de restablecer el antiguo sistema de ashram. Introdujo el antiguo sistema educativo Gurukul, donde los estudiantes podían estudiar observando un voto de celibato. Fue Arya Samaj el primero en concienciar a los indios de los defectos del sistema educativo de Macaulay. Al promover la educación de las mujeres, sentó las bases del verdadero desarrollo educativo del país.
Después de la muerte de Swami Dayanand, debido a diferencias de opinión entre los Arya Samajistas sobre algunos temas, se formaron dos partidos en 1892 d. C. Esta diferencia comenzó con el principio fundamental de si es necesario que un Arya-Samaji siga solo diez normas. El líder de uno de estos dos partidos de Arya Samaj era Lala Hansraj, quien apoyaba la educación occidental.
Gracias a sus esfuerzos, D.A.V. Se establecieron escuelas y colegios. Estas instituciones educativas estaban afiliadas al sistema gubernamental. El líder del segundo partido era Mahatma Munshi Ram, que quería revivir el antiguo sistema educativo de la India. Mahatma Munshi Ram fundó Gurukul Kangri cerca de Haridwar y estableció Gurukuls en otros lugares del país.
Fue la primera universidad del país donde se impartía educación superior en hindi, el idioma nacional. Las instituciones educativas establecidas por Arya Samaj resultaron útiles en la propagación de la religión y la cultura hindúes y los principios de Arya Samaj. इन संस्थाओं के प्रभाव से पंजाब एवं संयुक्त प्र देश (अब उत्तर प्रदेश) की सरकारों ने शिक्षा के क्ष ेत्र में बड़े सुधार किए।
आर्य समाज द्वारा राष्ट्रीय सुधार के कार्य
भारत में राजनीतिक जागृति उत्पन्न करने में आर् य समाज का महत्त्वपूर्ण योगदान रहा। आर्य समाज द्वारा किये गये सामाजिक और धार्मिक स ुधारों से भारतीयों में आत्मविश्वास और ान का विकास हुआ। आर्य समाज ने भारत के प्राचीन गौरव की चर्चा करत े हुए स्वावलम्बन के विकास को प्रोत्साहन दिया। इससे स्वराष्ट्र प्रेम की भावना को बल मिला।
स्वामी दयानन्द के जीवनी लेखक ने लिखा है- 'दयान न्द का एक मुख्य लक्ष्य राजनीतिक स्वतन्त्रता । Más información ाज्य शब्द का प्रयोग किया। वह प्रथम व्यक्ति थे जिन्होंने विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार करना तथा स्वदेशी वस्तुओं का उपयोग करना सिखाया। वह प्रथम व्यक्ति थे जिन्होंने हिन्दी को राष्ट ्रभाषा स्वीकार किया।’
स्वामीजी ने सत्यार्थ प्रकाश में लिखा है कि अच् छे-से-अच्छा विदेशी राज्य, स्वदेश की तुलना नहीं र सकता। दयानन्द ने वेद कालीन भारत को इसलिए गौरवमय बताय ा क्योंकि उस समय भारत में स्वराज्य था। बालगंगाधर तिलक, लाला लाजपतantemente, गोपालकृष्ण गोखले आदि जिन नेताओं ने भारतीय राष्ट्enasendoीय आन्दोलन का नेतृत्व किया, वे आर्य समाज से प् razón. भ थे।
काँग्रेस में उग्रवाद की भावना का विकास होने का कारण हिन्दू-धर्म की भावना थी। आर्य समाज ने इस भावना के निर्माण में योगदान दि या। डॉ. आर. सी. मजूमदार ने लिखा है- 'आर्य समाज प्रारम्भ से ही उग्रवादी सम्प्रदाय था।’
आर्य समाज ने भारतीयों के समक्ष प्राचीन भारत के बारे में एक निश्चित विचारधारा प्रस्तुत की। आर्य समाज ने ही परस्पर अभिवादन करने हेतु विख्य ात नमस्ते शब्द का प्रचलन किया, जो आज न केवल भारत में अपितु विदेशों में भी लोकप्रिय है। आर्य समाज ने हिन्दी भाषा और साहित्य को ाहित करके अँग्रेजी भाषा पर निर्भरता कम करने का प्रयास किया।
कुछ आधुनिक विद्वानों की धारणा है कि आर्य समाज का कार्य हिन्दू-धर्म की पुनस्र्थापना तक सीमित था। इसलिये इसने राष्ट्रीयता का विकास नहीं किया। इन विद्वानों का आरोप है कि आर्य समाज ने हिन्दू- धर्म का पुनरुत्थान करके ex पुष्ट किया। कुछ अँग्रेज लेखकों, अधिकारियों एवं ईसाई धर्म-प ्रचारकों ने आर्य समाज के सम्बन्ध में इसी प्रका र के उल्टे-सीधे प्रचार किये।
वेलेण्टाइन शिरोल ने लिखा है- 'आर्य समाज का देश्य समाज सुधार की अपेक्षा हिन्दू-धर्म को विद ेशी प्रभाव से मुक्त करना था।’ शिरोल के इन आरोपों का प्रत्युत्तर लाला लाजपतर ाय ने अपनी पुस्तक हिस्ट्री ऑफ द आर्य समाज में ़े प्रभावशाली ढंग से दिया है। उन्होंने सutar को साम्प्रदायिक आन्दोलन की संज्ञा किसी भी प्रकार नहीं दी जा सकती।
अपितु जो लोग आर्य समाज पर साम्प्रदायिक होने का आरोप लगाते हैं, 2 सोच रखते हैं तथा भारत की मूल सांस्कृतिक धारा के प्रवाह को निरुद्ध करना चाहते हैं। आर्य समाज वास्तव में एक ऐसा शक्तिशाली आन्दोलन था, जिसके फलस्वisiones के अन्य समस्त धरorar आर्य समाज ने भारतीयों में स्वाभिमान और राष्ट् aunque की एक अदutar
