![Capítulo 47 – Movimientos reformistas musulmanes en los siglos XIX y XX](\"https://www.historyback.com/article/uploadfiles/202207/2022072010313962.jpg\")
En el siglo XIX surgieron varios movimientos de reforma entre los musulmanes de la India. La sociedad musulmana estaba dividida en dos grandes grupos: la élite dominante –emperadores, amires y sus familias– y la población común, compuesta por soldados, trabajadores, sirvientes y pequeños artesanos. Algunos de estos últimos habían sido hindúes que se habían convertido al islam por distintas razones, sin que ello modificara significativamente su posición social.
Tras la rebelión militar de 1857, la élite musulmana perdió su prestigio, ya que los británicos la responsabilizaron del levantamiento. El objetivo principal del movimiento de reforma social musulmana era concienciar a la clase acomodada sobre la nueva realidad y promover la educación occidental.
Movimiento wahabí
El primer proceso de reforma se manifestó en el llamado movimiento wahabí o de Waliullah. Shah Waliullah (1703‑1763) propuso una interpretación liberal del islam y la eliminación de los males que aquejaban a la comunidad. Sus ideas fueron difundidas por su hijo Shah Abdul Aziz, su sobrino Mohammad Ismail y su discípulo Ahmed Ballavi, quienes les dieron un matiz político.
Bajo el liderazgo de Syed Ahmed Barelvi, el movimiento adoptó una postura abiertamente política, proclamando que la India era un Dar‑ul‑Harb (país de infieles) que debía transformarse en Dar‑ul‑Islam (país musulmán) mediante la caída de los gobernantes no islámicos. Inicialmente se dirigió contra los sijs en Punjab y, tras la anexión británica de 1849, extendió su jihad contra los colonizadores. El movimiento persistió hasta 1870 en la Frontera, Punjab y Bengala, hasta que fue sofocado por la fuerza militar británica.
Movimiento Aligarh
Sir Syed Ahmed Khan (1817‑1898) impulsó la autosuficiencia y la modernización a través de la educación inglesa. Nacido en Delhi, ingresó al servicio gubernamental a los veinte años y, durante la rebelión de 1857, prestó servicios a los británicos, ganándose su confianza, que luego utilizó en beneficio de los musulmanes indios.
Sus dos metas fueron: (1) mejorar las relaciones entre musulmanes y el poder británico; y (2) difundir la educación moderna entre los musulmanes. Creía que la lealtad al gobierno británico garantizaba la seguridad de la comunidad.
En 1864 fundó una escuela inglesa en Ghazipur y, al año siguiente, el Vigyan Samaj para traducir obras al urdu. En 1870 lanzó la revista Tehzeeb‑ul‑Akhlaq, destinada a civilizar a los musulmanes y a promover una interpretación contemporánea del Corán (el proyecto Tafsil‑ul‑Qurán quedó inconcluso).
El objetivo central del movimiento Aligarh era popularizar la educación occidental, pese a la resistencia de muchos ulama que consideraban el árabe, persa y la enseñanza religiosa como esenciales y veían al inglés como una amenaza cristiana. En 1875 Sir Syed fundó el Mohammedan Anglo‑Oriental College en Aligarh, inaugurado por Lord Lytton en 1877 y respaldado por el gobernador William Muir. La institución, que más tarde se convirtió en la Universidad de Aligarh, combinó enseñanza académica con actividades deportivas, debates y vida en residencia, con énfasis en el inglés como vía para acceder a empleos gubernamentales.
Sin embargo, el movimiento mantuvo posturas conservadoras respecto a la mujer: defendía el purdah, la poligamia y limitaba la educación femenina a la preparación para el rol de madre y ama de casa. Además, fomentó el communalismo musulmán, organizó la Aligarh Muslim League (1906) y se opuso al nacionalismo hindú y al Congreso, argumentando que los intereses musulmanes estaban garantizados bajo el dominio británico.
Movimiento Deoband
En 1867, bajo la dirección de Maulana Muhammad Qasim, un grupo de ulama fundó el madrasa de Deoband en el distrito de Saharanpur (Uttar Pradesh). Su objetivo era difundir una enseñanza pura basada en el Corán y el Hadiz, en contraste con el enfoque occidental del movimiento Aligarh.
El movimiento Deoband se mostró vehementemente opositor al dominio británico y, a diferencia de Aligarh, apoyó la participación musulmana en la política nacional. Sus miembros, como Abul Kalam Azad, se unieron al Congreso y respaldaron la campaña de no‑cooperación de Mahatma Gandhi.
Así, los siglos XIX y XX fueron testigos de diversas corrientes reformistas dentro del islam indio: el wahabismo militante, el modernismo educativo de Aligarh y el tradicionalismo crítico de Deoband, cada una influyendo de manera distinta en la evolución social y política de los musulmanes de la India.
