Los movimientos reformistas también comenzaron entre los musulmanes de la India en el siglo XIX. La sociedad musulmana estaba dividida en dos clases principales:en primer lugar, la élite superior formada por los emperadores, los emires y sus familiares y, en segundo lugar, la gente común formada por soldados, trabajadores, sirvientes y pequeños trabajadores musulmanes. También estaban los musulmanes de segunda clase que originalmente eran hindúes y se habían convertido en musulmanes por muchas razones.
Incluso después de la conversión, no hubo ningún cambio significativo en su estatus social. La alta élite musulmana había perdido dominio político en los siglos XVIII y XIX, pero se estaba quedando atrás rápidamente debido a la falta de costumbre al trabajo manual. Después del fracaso de la revolución militar de 1857 d.C., el prestigio de esta clase también terminó, porque los británicos responsabilizaron a los musulmanes de clase alta de esta rebelión.
El principal objetivo del movimiento musulmán de reforma social fue familiarizar a la clase musulmana rica con las nuevas condiciones y llamar la atención sobre la educación occidental. La vida social y religiosa de los musulmanes se basaba en el Corán. Por lo tanto, para realizar cambios en la antigua forma de vida social y religiosa, era necesario que el Corán fuera interpretado de manera contemporánea y se le dijera que el sistema social y religioso predominante no está de acuerdo con el Corán o el Hadiz. /P>
Movimiento wahabita
El primer proceso de reforma de los musulmanes comenzó en forma del movimiento wahabí o movimiento Waliullah. Shah Waliullah (1703-63 d. C.) fue el primer líder musulmán que habló de una interpretación liberal del Islam y de eliminar los males prevalecientes en la sociedad musulmana. Waliullah inició un movimiento de reforma para poner fin a la discriminación que prevalece en la comunidad musulmana.
El hijo de Waliullah, Shah Abdul Aziz, su sobrino Mohammad Ismail y su discípulo Ahmed Ballavi popularizaron las ideas de Waliullah y le dieron un color político. Bajo el liderazgo de Syed Ahmed Barelvi, el movimiento wahabí tomó una forma completamente política. Dijo que el Islam sólo podría florecer bajo condiciones políticas y sociales favorables.
Declaró que la India era un Dar-ul-Harb (país de infieles) y para convertirlo en Dar-ul-Islam (país de musulmanes) era necesario derrocar a todos los gobernantes no islámicos. Inicialmente, esta campaña fue contra los sijs en Punjab, pero después de la anexión de Punjab por los británicos en 1849 d.C., este movimiento abrió la yihad contra los británicos.
Este movimiento continuó hasta 1870 d. C. en muchas partes de los territorios fronterizos, Punjab y Bengala, pero fue aplastado por el gobierno británico con la ayuda de la fuerza militar.
Movimiento Aligarh
Sir Syed Ahmed Khan (1817-98 d. C.) inculcó en los musulmanes el sentimiento de ser autosuficientes, ayudarse a sí mismos y volverse modernos al recibir educación inglesa. El movimiento Aligarh liderado por él siguió siendo el punto focal de su campo de trabajo. Sir Syed Ahmed Khan nació en 1817 d.C. en Delhi.
A los 20 años ingresó al servicio gubernamental. Durante la rebelión militar de 1857 d.C., prestó un servicio especial a los británicos, por lo que se ganó la buena voluntad de los británicos. Utilizó esta buena voluntad en interés de los musulmanes indios. Hasta ese momento, los musulmanes indios se habían mantenido alejados de la educación y la civilización inglesas.
Sus relaciones con los británicos tampoco eran buenas y ésta fue la principal razón de su declive. Sir Syed Ahmed Khan se propuso dos objetivos principales en su vida:
(1.) Arreglar las relaciones entre los británicos y los musulmanes.
(2.) Difundir la educación moderna entre los musulmanes.
Sir Syed Ahmed Khan explicó a los musulmanes que sus intereses podrían verse favorecidos siendo leales al gobierno. Explicó a los británicos que los musulmanes no estaban en contra de su gobierno y que, con un poco de simpatía por parte de los británicos, se volverían leales al gobierno. Sir Syed Ahmed Khan estableció la escuela inglesa en Ghazipur en 1864 d.C.
Un año después, se fundó Vigyan Samaj para traducir libros del inglés al urdu. Después de su visita a Londres en 1869 d. C., inició un movimiento para mejorar la condición social de los musulmanes. En diciembre de 1870, comenzó a publicar una revista llamada Tehzeeb-ul-Akhlaq e informó a los musulmanes sobre las circunstancias cambiantes. Sir Syed Ahmed Khan no consideraba que los antiguos valores sociales y formas de vida de los musulmanes fueran apropiados para la época.
Para una nueva interpretación del Corán, comenzó a escribir Tafsil-ul-Quran, que no pudo completarse. Sir Syed Ahmed Khan explicó el propósito de su periódico Tehzeeb-ul-Alkhaq de civilizar a los musulmanes. Dijo que la sociedad musulmana no puede civilizarse hasta que abandone las viejas tradiciones y adopte nuevas tradiciones.
Creía que cada tradición debería adoptarse según el tiempo y las circunstancias porque en circunstancias cambiantes las tradiciones también resultan inútiles. Criticó severamente las labores de realizar el Hajj, distribuir el Zakat, construir una mezquita, etc. y aconsejó a los musulmanes que adoptaran la civilización y el método occidentales.
El principal objetivo del movimiento Aligarh era popularizar la educación occidental entre los musulmanes, mientras que los musulmanes consideraban necesaria la educación árabe, persa y religiosa y no consideraban bueno estudiar inglés. Algunos mulás y clérigos también consideraban necesaria la educación árabe, persa y religiosa. Sir Syed Ahmed Khan atribuyó el disgusto de los musulmanes a los defectos del sistema educativo inglés.
En 1882 d.C., testificó ante la Comisión Hunter y dijo:'Los musulmanes no quieren ir a tales instituciones educativas, donde también estudian personas de otras sectas, porque los musulmanes los consideran inferiores a ellos. .' Los musulmanes creían que recibir educación occidental aumentaba la injusticia y que estudiar inglés equivalía a aceptar el cristianismo.
Sir Syed Ahmed Khan estableció el Colegio Anglo-Oriental Mahometano en Aligarh en 1875 d.C., que inicialmente era una escuela primaria. La universidad fue debidamente inaugurada por Lord Lytton en enero de 1877 y el gobernador de Uttar Pradesh, William Muir, proporcionó el terreno para esta universidad. De esta manera, desde el principio esta institución fue favorecida por los británicos.
Esta universidad más tarde se convirtió en la Universidad de Aligarh. En esto, los musulmanes de ideología moderna recibieron educación y se convirtió en el centro del movimiento Aligarh. Sir Syed Ahmed Khan estableció la Conferencia Educativa Mahometana y se unió a muchos musulmanes que estaban ansiosos por poner a los musulmanes en contacto con la civilización occidental.
Aligarh Mohammedan College se convirtió en una institución educativa para musulmanes, así como en un centro para mejorar las condiciones sociales y políticas. Sir Syed Ahmed Khan creía que los estudiantes que salieran después de estudiar aquí traerían cambios en la sociedad. En esta universidad se daba más énfasis al desarrollo integral del estudiante.
La competición de debates, los deportes, el alojamiento obligatorio en albergues y la socialización con profesores y funcionarios de inglés eran parte de la educación universitaria. Sir Syed Ahmed Khan puso más énfasis en la educación inglesa, ya que era necesaria para conseguir un trabajo en el gobierno.
Creía que el prestigio de una persona en una comunidad se puede juzgar en función de su posición en el servicio estatal. Puso más énfasis en la educación superior que en la educación primaria. Los estudiantes de Aligarh Mohammedan College solían trabajar más por los intereses de la comunidad musulmana.
La principal labor de reforma social entre los musulmanes en el siglo XIX se limitó a la educación inglesa de los hombres. Sir Syed Ahmed Khan consideró innecesaria la educación y que el sistema purdah era obligatorio para las mujeres musulmanas. Consideró que la poligamia estaba justificada. Estaba a favor de convertir a las mujeres en madres y amas de casa eficientes y no en mujeres trabajadoras. Por lo tanto, el movimiento Aligarh no estaba a favor de cambiar la educación y el modo de vida tradicional de las mujeres.
Por un lado, el movimiento Aligarh logró introducir una nueva actitud hacia la civilización occidental entre los musulmanes, pero por otro lado alentó mucho el comunalismo musulmán. Inspirada por Theodore Beck, el primer director del Aligarh College, en 1893 se formó una organización de musulmanes cuyo objetivo era mantener a los musulmanes indios separados de la política.
Después de Beck, cuando Morrison se convirtió en director de la universidad, comenzó a organizar a los musulmanes para oponerse al Congreso Nacional. El propio Sir Syed Ahmed Khan también se convirtió en un acérrimo opositor del Congreso. En la mayoría de las ocasiones expresó opiniones llenas de fanatismo comunal.
La Liga Musulmana fue fundada en 1906 d. C. por inspiración del director Archibald del Aligarh College y del ministro del Aligarh College, Nawab Moshi-ul-Mulk. El movimiento Aligarh se oponía al nacionalismo y la política indios. Hubo varias razones para esta protesta:
(1.) Sir Syed Ahmed Khan y su movimiento Aligarh dependieron de la simpatía de los británicos desde el principio. Por lo tanto, era necesario que apoyaran la diplomacia británica contra los hindúes progresistas y nacionales.
(2.) Sir Syed Ahmed Khan estuvo muy influenciado por la civilización occidental, por lo que fue un gran partidario de los británicos.
(3.) Sir Syed Ahmed Khan temía que la minoría musulmana no pudiera competir con la mayoría hindú. Por lo tanto, apoyar a los británicos y confiar en su ayuda era necesario para los intereses de los musulmanes.
Según las ideas expresadas por Sir Syed Ahmed Khan, había principalmente cuatro bases del Movimiento Aligarh:
(1.) Los hindúes y los musulmanes son dos unidades políticas diferentes con grandes diferencias en intereses y perspectivas.
(2.) Al establecer asambleas representativas en la India sobre la base de la democracia y realizar exámenes de los servicios civiles en la India, no será posible proteger los intereses de los musulmanes, porque esto colocará a la minoría musulmana bajo la autoridad mayoritaria hindú, que Estará bajo el dominio británico. Peor que eso.
(3.) Los musulmanes deberían considerar seguros sus intereses dentro del Imperio Británico. Por lo tanto, los musulmanes no deberían participar en ningún movimiento político contra los británicos.
(4.) Los intereses de los musulmanes están seguros en manos de los británicos, por lo que deberían mantenerse alejados de la política y desarrollar su propia cultura. Al mantenerse alejados de la política, podrán debilitar el movimiento político de los hindúes.
Así, el movimiento Aligarh resultó útil para incrementar el comunalismo musulmán. Siempre estuvo en oposición al movimiento nacional indio. Tuvo una gran contribución en la formación de Pakistán, pero este movimiento logró conectar a muchos jóvenes musulmanes con la educación inglesa.
Movimiento Deoband
En 1867 d. C., un grupo de Ulama liderado por Maulana Muhammad Qasim estableció una madrasa en la ciudad de Deoband del distrito de Saharanpur de Uttar Pradesh. El principal objetivo de este movimiento era difundir las enseñanzas puras del Corán y los Hadith. El movimiento Aligarh apoyó la educación occidental y al gobierno británico, mientras que el movimiento Deoband propagó el Islam en un estilo tradicional.
Este movimiento se opuso ferozmente al gobierno británico. Mientras Sir Syed Ahmed Khan se opuso al Congreso y aconsejó a los musulmanes que se mantuvieran alejados de la política, la rama Deoband dio la bienvenida al Congreso y llamó a los musulmanes a participar en el movimiento político general.
Abul Kalam Azad estuvo asociado con Deoband y participó de manera destacada en el movimiento nacional. El movimiento Deoband apoyó el movimiento de no cooperación iniciado por Gandhiji.
