Otros movimientos de reforma
En la India surgieron numerosos movimientos religiosos‑sociales de alcance limitado. Los parsis fundaron la Religious Reform Community para renovar su fe y sociedad; Dada Bhai Naoroji, de familia sacerdotal parsí, impulsó la reforma del zoroastrismo.
Mahadev Govind Ranade, junto a la Duncan Education Society, trabajó en la educación y en reformas sociales. En el sectario Vaishnava se creó una asamblea de reforma religiosa y los seguidores de Shankaracharya difundieron sus ideas de forma distinta.
Jyoti Ba Phule y el Satya Shodhak Samaj
Jyoti Ba Phule, nacido en 1828 en una familia Mali, lideró un poderoso movimiento anti‑brahmínico. En 1854 abrió escuelas para intocables y fundó orfanatos para viudas.
Desilusionado con el sacerdocio brahmínico, fundó en 1873 el Satya Shodhak Samaj para elevar a las clases oprimidas. Escribió Public Satya Dharma Book y Ghulamgiri para difundir su crítica.
Radhasoami Satsang
En 1861 Shiv Dayal (1818‑1878) estableció el Radhasoami Satsang en Agra. El gurú era considerado una encarnación divina y la organización promovía la devoción al gurú sin discriminación de casta o credo. Sus textos sagrados incluían enseñanzas de Kabir, Dadu, Nanak, entre otros.
Defendía la igualdad de todas las religiones, el amor y la fraternidad. Combinaba Bhakti‑Marga y Yoga‑Marga, impulsó el despertar religioso, rechazó las restricciones de casta y contribuyó a la educación y al despertar cultural.
Reforma en la sociedad parsí
Dadabhai Naoroji y S.S. Bengali trabajaron por la reforma del zoroastrismo y la mejora social de los parsis. En 1851 fundaron la Rahnumai Majdyasana Sabha para revitalizar la religión parsí; en 1910, bajo el liderazgo de Dhola, se inauguró una convención parsí que fortaleció a la comunidad.
Los parsis también participaron en la política y beneficencia nacional. Líderes como Sir Ferozeshah Mehta y Sir Deen Shardulji aportaron al progreso social, económico y político de la India.
Reforma en la sociedad sij
En el siglo XIX surgieron instituciones como Singh Sabha y Pradhan Khalsa Diwan en Punjab, que fundaron gurdwaras y colegios. Los sijs establecieron el Khalsa College en Amritsar y buscaron purificar su vida religiosa y social.
En 1921, bajo el liderazgo de los Akalis, iniciaron el movimiento de Satyagraha para liberar los gurdwaras de mahants corruptos. Tras la presión popular, el gobierno aprobó la Sikh Gurdwara Act en 1922, modificada en 1925.
Reforma en la sociedad cristiana
Los cristianos indios también experimentaron un renacimiento, aunque con menos supersticiones y ortodoxia que otras religiones. Misioneros establecieron escuelas que introdujeron la educación occidental y acogieron a tribales y dalits al cristianismo, creando orfanatos, dispensarios y otras obras de caridad.
Evaluación de los esfuerzos de reforma social
Hasta mediados del siglo XIX la reforma era principalmente individual; a partir de 1880 aparecen iniciativas organizadas. Lograron avances en el matrimonio de viudas y la educación femenina. La prohibición del sati por Lord William Bentinck, impulsada por Raja Rammohun Roy y Dwarkanath Tagore, marcó un hito.
El fin del sati dejó al descubierto la difícil situación de las viudas; Ishwar Chandra Vidyasagar promovió su rematrimonio, logrando la legalización en 1856 y la aprobación de la Ley de Matrimonios Brahma en 1872, que aceptó matrimonios intercasta y de viudas.
Se aprobaron leyes contra el matrimonio infantil y se fomentó la conciencia sobre su daño, aunque los cambios fueron lentos.
Maharashtra lideró la reforma, reduciendo la rigidez de los lazos de casta y ofreciendo mejores condiciones para la educación y la mujer que en Bengala.
Sin embargo, muchos reformadores no practicaron sus propias ideas, lo que minó su credibilidad. Además, hubo desacuerdos sobre el alcance de la educación femenina y el papel del Estado en la reforma.
La pregunta central es si estas reformas erradicaron los males sociales. Aunque prácticas como el matrimonio infantil persisten y la rematrimonio de viudas sigue siendo controvertido, los movimientos sentaron bases importantes para el cambio.
El renacimiento indio, a menudo llamado "Renaissance", se compara con el europeo, pero careció de descubrimientos geográficos, avances científicos y artísticos. Aun así, como proceso de transformación social, el término resulta aceptable.
Algunos historiadores consideran que estas reformas iniciaron la modernización india, pues introdujeron racionalismo, ciencia y humanismo. Otros sostienen que solo provocaron una occidentalización sin una verdadera modernidad autóctona.
El énfasis en la educación inglesa y las ideas occidentales no garantizó una modernidad profunda; los pilares de la modernidad (conciencia humana, método científico, humanismo) deben desarrollarse de forma orgánica dentro del contexto cultural.
En la práctica, el liberalismo occidental favoreció el capitalismo y mantuvo la estructura colonial; reformadores como Raja Rammohun Roy o Sir Syed Ahmed Khan sólo lograron armonizarse parcialmente con el dominio británico.
Los problemas estructurales –explotación económica, social y política– recibieron poca atención real. La influencia occidental también limitó la búsqueda de soluciones autóctonas, manteniendo a la India bajo la sombra de la "modernidad" británica.
El despertar de la conciencia quedó confinado a una pequeña élite urbana; los campesinos y la masa analfabeta permanecieron al margen. La falta de alcance popular impidió que los movimientos generaran una revolución social profunda.
Los movimientos religiosos –Brahmo Samaj, Arya Samaj, Ramakrishna Mission, Aligarh Movement– estaban anclados en sus tradiciones (hinduismo o islam) y no lograron abarcar a toda la sociedad india.
Incluso entre los reformadores hindúes hubo contradicciones: Keshav Chandra Sen denunció el matrimonio infantil, pero luego casó a su hija de 13 años con el rey de Kooch‑Bihar, mostrando la ambigüedad de la época.
La dependencia colonial limitó el alcance de cualquier revolución social; la verdadera independencia requería la eliminación del yugo económico y político, condición que el gobierno británico no cumplía.
El impulso del inglés y de las ideas occidentales facilitó la difusión de la educación, pero también desvió la atención de los problemas estructurales, dificultando un pensamiento crítico independiente.
