Misión Swami Vivekananda y Ramakrishna
Ramakrishna Paramhansa (E.1836-1886) demostró a los indios la verdadera naturaleza de la religión. El nombre de infancia de Ramakrishna era Gadadhar Chattopadhyay. Nació en 1836 d. C. en una familia brahmán pobre en el distrito de Hooghly de Bengala. No le interesó la educación desde pequeño. Siempre estuvo absorto en la contemplación religiosa. Cuando tenía 17 años, su padre falleció.
Ante esto, Gadadhara llegó a Calcuta con su hermano mayor. Después de la muerte de su hermano, a la edad de 21 años, se convirtió en sacerdote en el templo de Kalidevi en Dakshineswar, cerca de Calcuta. Solían llamar madre a la diosa y comportarse como una niña delante de ella. A la edad de 24 años se casó con una niña de 5 años llamada Shardamani. Después del matrimonio, Ramakrishna volvió al templo de Dakshineswar.
En el templo de Dakshineswar, realizó varios tipos de sadhnas durante 12 años. Aprendió práctica tántrica durante dos años de un monje brahmán llamado Bhairavi. Después de eso practicó el vaisnavismo. Mientras practicaba el vaisnavismo, tuvo darshan directo del Señor Krishna. Un gran monje Vedanta llamado Totapuri le enseñó Vedanta-sadhana.
Después de eso, Ramakrishna recibió el conocimiento de la religión sufí y el cristianismo. Después de 1876 d. C., el alma de Ramakrishna obtuvo satisfacción. A través de su sadhana demostró que la religión y el conocimiento no son objeto de aprendizaje, sino de realización. Shardamani vivió con su marido en Dakshineswar por el resto de su vida, pero Ramakrishna nunca la vio como una esposa.
Solían llamar a Shardamani madre. Su nivel de sensación era tan profundo que una vez que vio un palo caer sobre el lomo de la vaca, la marca de este palo apareció en su espalda también.
No era un erudito culto como Raja Rammohun Roy y Swami Dayanand, sino un buscador y un santo de alto nivel. Solía venir a verlo gente de todas partes. Muchos jóvenes educados también se sintieron atraídos por él. Ramakrishna solía dar enseñanzas espirituales a las personas que venían para recibir su darshan.
Brahmsamaji Acharya PC Majumdar ha escrito:'Nadie sabía cómo era la religión antes de que Ramakrishna tuviera darshan. Todo fue pompa. Cómo es la vida religiosa, lo supo después de beneficiarse de la compañía de Ramakrishna.' Ramakrishna murió de tuberculosis el 16 de agosto de 1886. No estableció ninguna secta ni ashram.
Era un santo de la tradición santa tradicional de la India y solía explicar los elementos profundos de la religión con palabras sencillas y con ejemplos. Algunos eruditos han descrito a Ramakrishna como la forma viva de religión. Swami Dayanand había demostrado la superioridad de la parte intelectual del hinduismo.
Ramakrishna fue el verdadero representante del hinduismo. Creían en formas de Dios tanto informes como corpóreas. No se oponía a la adoración de ídolos. No distinguió entre monoteísmo y politeísmo. Consideraban que los Vedas, Upanishads, Puranas, Ramayana y Mahabharata eran textos espirituales sagrados.
Enseñanzas de Ramakrishna
A pesar de no ser un erudito de alto nivel, Ramakrishna explicó las verdades del Vedanta de manera muy hermosa. La esencia de sus enseñanzas es la siguiente:
(1.) La meta más elevada de la vida humana es la realización con Dios. Podemos ver a Dios desarrollando nuestra vida espiritual superior.
(2.) La vida familiar no es un obstáculo para la realización de Dios. Para alcanzar a Dios, uno tiene que renunciar a los deseos de los objetos y desviar la mente de Kanchan y Kamini y dedicarla a Dios. De esta manera el amo de casa también puede desarrollarse espiritualmente.
(3.) Cuerpo y alma son dos cosas diferentes. Explicando este principio, dijo:'Si el apego de Kamini-Kanchan se destruye por completo, entonces el cuerpo está separado y el alma está separada, y esto se vuelve claramente visible. Cuando el agua de coco se seca, así como la copra y los neratti aparecen por separado, uno debe saber acerca del cuerpo y el alma.'
(4.) Los argumentos son inútiles, Dios está más allá del poder del argumento, todo lo que existe es Dios, entonces, ¿de qué sirven los argumentos?
(5.) Era partidario de la adoración de ídolos. Creía que así como el tribunal recuerda al abogado al verla, de la misma manera Dios es recordado por la atención de la estatua.
(6.) Ramakrishna solía darle más importancia a la experiencia que a la lógica, el debate, el discurso y el habla. Dijo que la visión del Supremo sólo es posible a través de la experiencia. Después de este darshan, los deseos del hombre terminan.
(7.) Ramakrishna no creía en ninguna distinción entre seres humanos. Dijo que el hombre es como la funda de una almohada. Así como las gilfs son de diferentes colores y tamaños, de la misma manera hay algunas hermosas, otras feas, algunas sabias y algunas malvadas, esa es la única diferencia. Pero así como todos los sobres están llenos de una sola sustancia:el algodón, de la misma manera, en todos los seres humanos está llena la misma verdad.
(8.) Junto con la erudición y la erudición, quería modestia y virtud en el hombre. Dijo que un erudito nunca muestra arrogancia. Así como una papa se vuelve blanda cuando se asa, de la misma manera la arrogancia termina con la sabiduría.
(9.) Ramakrishna creía que todas las religiones son caminos diferentes para llegar al mismo Dios. Una vez una persona preguntó:'Cuando la verdad es una, ¿por qué hay muchas religiones?'
Ramakrishna respondió:'Dios es uno pero tiene diferentes formas, como el dueño de una casa, el padre de uno, el hermano de otro y el esposo de un tercero, y Él se manifiesta en diferentes personas de diferentes maneras. A Dios se le llama por nombres, de la misma manera a Dios también se le adora con diferentes nombres y expresiones en diferentes épocas y países. De ahí se ve la diversidad de religiones.'
Regalo de Ramakrishna Paramhansa
Las tres mayores contribuciones de Ramakrishna Paramhansa al mundo son las siguientes:
(1.) Simplicidad espiritual: Su mayor don es la sencillez espiritual. Acercó el complejo conocimiento de los Vedas y Upanishads al hombre común a través de enseñanzas sencillas y ejemplos vivos. Ramakrishna simplificó los textos de la religión hindú con sus enseñanzas y también inculcó reverencia y fe en los hindúes por su antiguo conocimiento. Eran las formas vivas del espiritismo del hinduismo.
(2.) Creencia en la unidad de todas las religiones: Otra contribución importante de Ramakrishna es inculcar la fe en la unidad de todas las religiones. Dejó claro a través de sus enseñanzas y la práctica de diferentes religiones en su vida que todas las religiones son caminos diferentes hacia la realización de Dios.
(3.) Servicio a la Humanidad: Llamó religión al servicio y la bondad de la humanidad. Dijo que todo ser viviente es una forma del Señor; Por tanto, servirle es servir al Señor. Su discípulo Vivekananda adoptó este sentimiento y se dedicó al servicio de Daridra Narayan.
Swami Vivekananda
Swami Vivekananda propuso el hinduismo con más moral y respeto que Brahmo Samaj y Arya Samaj. Raja Rammohun Roy no fue más que un apologista del hinduismo. Vio el hinduismo indio desde la perspectiva de la civilización y la cultura occidentales.
Swami Dayanand presentó eficazmente el conocimiento contenido en los Vedas y refutó las acusaciones de los misioneros cristianos. Swami Vivekananda, al dar una explicación teórica de todo el Vedanta, describió el hinduismo como superior al conocimiento disponible en la religión occidental.
Swami Vivekananda fue discípulo de Ramakrishna Paramhansa. Nació el 12 de enero de 1863 en la familia Dutt de Calcuta. Cuando era niño, su nombre era Narendra Dutt. Hizo su licenciatura en una universidad inglesa. a. Grado recibido de_. Estuvo fuertemente influenciado por el racionalismo y el liberalismo de Europa. Realizó un profundo estudio de filósofos occidentales como John Stuart Mill, Herbert, Spencer, Rousseau.
Tenía un alto nivel de inteligencia y un fuerte sentido de la curiosidad. Al principio se sintió atraído por Brahmo Samaj, pero los preceptores de Brahmo Samaj no pudieron satisfacer su curiosidad espiritual. A instancias de un familiar, en 1881 d.C., fue al templo de Dakshineswar y conoció a Swami Ramakrishna Paramhansa.
Ramakrishna Paramahansa era un símbolo del hinduismo tradicional, mientras que Narendra Dutt creía en la educación, la lógica, el pensamiento y el racionalismo occidentales. Con el contacto de Ramakrishna, la dirección de la vida de Narendra cambió. Después de la muerte de Swami Ramakrishna, muchos de sus discípulos se fueron a sus respectivos hogares, pero Narendra Dutt comenzó a vivir con sus tres o cuatro compañeros en una casa destrozada en Bara-nagar, cerca de Kashipur.
Por primera vez en 1887 d.C., este monasterio se estableció con carácter religioso. En ese momento, 12 miembros del Math tomaron sannyas según los rituales védicos y cambiaron sus nombres. Al mismo tiempo, Narendra Dutt fue nombrado Swami Vivekananda.
Convención para todas las religiones de Chicago
Después de jubilarse, Swami Vivekananda realizó una gira por la India. Cuando llegó a Kanyakumari, se enteró de que se estaba celebrando una reunión de todas las religiones del mundo en Chicago, Estados Unidos. En 1893 d. C. llegó a América con gran dificultad. En esta conferencia, Swami Vivekananda presentó el lado positivo del Hindutva al mundo de una manera tan efectiva que la religión hindú se extendió por todo el mundo. Este tipo de trabajo nunca antes había ocurrido en el escenario mundial. Había tres objetivos principales de esta visita al extranjero de Swami Vivekananda-
(1.) Swami Vivekananda quería dar este mensaje al mundo entero a través de este viaje de que todas las religiones del mundo son partes diferentes de una religión. Debería despertarse una especie de unidad religiosa en todo el mundo.
(2.) Vivekananda quería dar el ejemplo ante los indios educados en inglés de que si los indios se levantan, entonces los pueblos prósperos y bien educados de Occidente también se verán obligados a respetar a los indios.
(3.) Vivekananda quería eliminar el miedo de los indios a que la religión y las castas fueran destruidas viajando por mar y tomando comida y agua de manos de extranjeros.
Swamiji participó en la Conferencia Sarva-Religión de la ciudad de Chicago como representante del hinduismo. Personas de todo el mundo quedaron asombradas por el conocimiento, la generosidad, la sabiduría y la elocuencia que demostró en la conferencia. Sus discursos cautivaron a la audiencia.
Cuando se dirigió al pueblo de Estados Unidos en su primer discurso '¡Hermanos y hermanas!' Cuando se le abordó diciendo, no estaba más allá de la maravilla del mundo que un ser humano pueda ser hermano de todos los seres humanos del mundo. Existía la tradición de decir Mis conciudadanos o Mi compatriota en eventos públicos de su país. Mediante esta dirección no se estableció ninguna relación espiritual entre un ser humano con otro ser humano. Por eso Swamiji dijo:'¡Hermanos y hermanas!' La dirección fue recibida durante mucho tiempo en voz alta.
Las reuniones de esta conferencia se llevaron a cabo diariamente. Swamiji pronunció sus discursos sólo al final de la reunión, porque todo el público solía sentarse hasta el final para escuchar su discurso. Arrojando luz sobre la liberalidad de la religión hindú, dijo que no existe la palabra intolerante en el diccionario Hindutva. La base del hinduismo no es la explotación, el derramamiento de sangre o la violencia, sino el amor.
Swamiji también arrojó luz sobre la verdad del Vedanta. Cuando terminó la conferencia, Swamiji se había establecido bien y su influencia en la India en América. Elogiando los discursos de Swamiji, el periódico estadounidense The New York Herald escribió:'Vivekananda es la persona más grande del Sarva-Dharma-Sammelan. Al escuchar su discurso, de repente surge la pregunta:¡qué tonto es enviar predicadores religiosos con tantos conocimientos para mejorar el país!'
Después de esta conferencia, Vivekananda continuó dando conferencias sobre Vedanta en el extranjero durante unos tres años. A través de sus discursos, conversaciones, artículos y declaraciones, se estableció el prestigio de la religión y la cultura hindú en Europa y América. En febrero de 1896 fundó la Sociedad Vedanta en Nueva York, cuyo objetivo era propagar el Vedanta.
Consiguió muchos seguidores en Estados Unidos que querían que algunos misioneros indios propagaran la filosofía india y el Vedanta en Estados Unidos y que sus discípulos estadounidenses fueran a la India y enseñaran la importancia de la ciencia y la organización.
Vivekananda regresó a la India y estableció la Misión Ramakrishna en mayo de 1897 y estableció la sede de la misión en Velur el 1 de enero de 1899. En junio de 1899, fue a Estados Unidos por segunda vez y fundó la Sociedad Vedanta en varias ciudades como Los Ángeles, San Francisco, California etc. De aquí se dirigió a París para asistir a un congreso religioso donde pronunció un discurso sobre el hinduismo. Durante su estancia en el extranjero, Swamiji propagó ampliamente el hinduismo.
Durante casi cien años y medio, los misioneros cristianos criticaron y condenaron al Hindutva en el mundo. Vivekananda dejó en suspenso esas críticas y condenas. जब भारतवासियों को ज्ञात हुआ कि समस्त पश्चिमी जगत् स्वामीजी के से से हिन्दुत्व का आख्यान सुनकर गद्गद् हो ह ηanto है, तब हिनguna लगे। भीatar.
Año 1900 ः भारत लौटे। अब उनका स्वास्थ्य बिगड़ने लगा था। इसी कारण वे बनारस गये। Más información र खराब हो गया और 4 जुलाई 1902 को मात्र 39 वर्ष की आयु म ें उनका निधन हो गया।
स्वामी विवेकानंद द्वा así ाद के पेट से जो तूफान उठा था, वह स्वामी विवेकानन्द के हिमालय जैसे विशाल वृक्ष से टकराकर लौट गया। हिन्दू जाति का धर्म है कि वह जब तक जीवित रहे, वि वेकानन्द की याद उसी श्रद्धा से करती जाये, जिस श् रद्धा से वह व्यास और वाल्मीकि को याद करती है।’
स्वामी विवेकानंद के धार्मिक सुधार
स्वामी विवेकानन्द ने विश्व धर्म सम्मेलन में विश्व के समस्त धर्मों की सत्यता में विश्वास व्यक्त किया। उन्हें जितनी आस्था वेदों में थी, उतनी ही आस्था उपनिषदों, पुराण, रामायण, महाभारत आदि ग्रंथों ं भी थी। उन्हें ईश्वर के निराकार रूप की उपासना में जितन ी रुचि थी, उतनी ही साकार रूप में थी। उन्होंने धार्मिक उदारता, समानता और सहयोग पर दिया। उन्होंने धार्मिक झगड़ों का मूल कारण बाहरी चीज ों पर अधिक बल देना बताया। उनके अनुसार सिद्धान्त, धार्मिक क्रियाएँ, पुस् तकें, मस्जिद तथा गिरजाघर, ईश्वरीय उपासना के साध न मात्र हैं। इस कारण इन पर अधिक बल नहीं देना चाहिये।.
‘ध र्म मनुष्य के भीतर निहित देवत्व का विकास है; धर्म न तो पुस्तकों में है, न धार्मिक सिद्धान्त ों में। यह केवल अनुभूति में निवास करता है……. मनुष्य सर्वत्र अन्न ही खाता है किन्तु हर देश म ें अन्न से भोजन तैयार करने की विधियाँ अनेक हैं। इसी प्रकार धर्म मनुष्य की आत्मा का भोजन है और द ेश-देश में उसके भी अनेक रूप हैं। इससे यह स्पष्ट है कि समस्त धर्मों में मूलव कता है, यद्यपि उसके स्वरूप भिन्न हैं। उनारत ही ऐसा देश है जहाँ कभी धार्मिक भेदभाव नहीं हुआ। उन्होंने यह भी स्पष्ट किया कि धर्म-परिवर्तन कोई लाभ नहीं है, क्योंकि प्रत्येक धर्म का य समान है। उन्होंने ईसाई धरorar भारत पर विजय राजनीतिक हो सकती है, सांस्कृतिक न हीं।'
स ender विवेक विवेक ने ने हिन uto समाज को को सन uto दियtan दिय कि कि हिन S. AR noustró विश Sविश uto कendrषक शिक्षक endrषक pro है है और भविष भविष में में भी हेग idor।। ।ellas।। ।ellas।। ।ellas। ।guna। ।guna। ।guna। ।guna ।guna। ।guna। हेगguna ।na ।guna ।na ।guna ।na ।na। míija। mí. प्रत्येक हिन्दू को अपने धर्म और संस्कृति की रक करनी चाहिये और साथ ही पाश्चात्य शिक्षा को भ Más información है। उन्होंने दर्शन के सत्य की सुन्दर ढंग से Más पर भारत सारे विश्व को जीत सकता है।
विवेकानन्द वेदान्त की परम्परागत 2 सहमत नहीं थे। भ marca संत संत, सांसारिक जीवन से विमुख होकर ध्य Chrepto. जीवन से विमुख होना अनुचित है। सच्ची ईश्वरोपासना यह है कि हम अपने मानव बन्धुओ ं की सेवा में अपने आपको लगा दें।
उन्होंने दीन-दुःखी तथा दरिद्र मानव को ईश्वर रूप बताया और उसके लिए दरिद्रनारायण शब्द का योग किया। जब पड़ौसी भूखा हो तब मन्दिर में भोग चढ़ाना पुण ्य नहीं, अपितु पाप है। स्वामीजी की इन घोषणाओं ने धार्मिक क्षेत्र में क्रान्ति उत्पन्न कर दी। जो लोग पश्चिम की भौतिकता तथा बुद्धिवाद से ाविे थे, वे फिर से हिन्दू-धर्म में विश्वास करने लगे।
स्वामी विवेकानंद की मान्यता थी कि- 'तुम समस्त व्यक्तियों की विचारधारा को एक नहीं कर सकते, यह स त्य है और मैं इसके लिए ईश्वर को धन्यवाद देता हूँ । विचारों की भिन्नता और संघर्ष से ही नवीन विचार जन्म लेते हैं।’
स्वामी विवेकानंद के समाज सेवा कार्य
(1.) मानवमात्र की सेवा को प्राथमिकता: स्वामी विवेकानंद ने अपने उपदेशों में मानव मात Más información वे शिक्षा, स्त्री-पुनरुद्धार तथा आर्थिक प्रगत ि के पक्षधर थे। उन्होंने रूढ़िवाद, अन्धविश्वास और अशिक्षा की आलोचना की तथा कहा- 'जब तक करोड़ों व्यक्ति भूखे और अज्ञानी हैं, तब तक मैं उस प्रत्येक व्यक्ति को देशद्रोही मानता हूँ, जो उन्हीं के खर्च पर ा प्राप्त करता है किन्तु उनकी परवाह बिल्कुल नहीं करता।' उन्होंने हिन्दू सन्यासियों को संकीर्णता से न िकलकर मानव मात्र की सेवा करने को कहा।
(2.) देशवासियों के उत्थान हेतु नर्क में रहना Siguiente: स्वामी विवेकानंद की मान्यता थी कि देश की को दूर करना आवश्यक है। वे कहते थे कि देशवासियों के उद्धार के पुनीत का र्य के लिये उन्हें मोक्ष छोड़कर नरक में भी जाना स्वीकार है।
(3.) अस्पश्र्यता का विरोध: स्वामीजी छुआछूत के घोर विरोधी थे तथा जन्म पर आ धारित वर्ण-भेद को नहीं मानते थे। उन्होंने अन्ध-विश्वासी और छुआछूत में विश्वास करने वाले सन्यासियों और ब्राह्मणोँ ोचना की। वे थियोसॉफिकल सोसायटी से भिन्न विचार sigखते थे, क्योंकि थियोसॉफिकल सोसायटी अन्ध-विश्वासों और तन्त्र-विद्या को प्रोत्साहन दे ही थी।
(4.) आध्यात्मिकता से आत्म-निर्माण: स्वामी विवेकानंद सामाजिक सुधारों 2 नहीं करते थे। उनका कहना था कि आध्यात्मिकता से आत्म-निर्माण ह ोता है जिससे देश की सामाजिक और आर्थिक प्रगति ्भव है। आध्यात्मिक उन्नति के माध्यम से वे मनुष्य को मन ुष्य बनाना चाहते थे और उसी को प्रगति मानते थे।
(5.) संगठित प्रयत्नों पर बल: विवेकानंद ने जन-कल्याण के लिये संगठित प्रयत्नों पर बल दिया तथा eccion técnico Más información राप्ति के मार्ग में एक यज्ञ होगा। विवेकानन्द की सबसे बड़ी सफलता यह थी कि उनि े सन्यासियों के समक्ष व्यक्ति-निष्ठ मोक्ष की अ पेक्षा समाज सेवा का आदर्श प्रस्तुत किया।
(6.) भारतीयों में आत्म-सम्मान की उत्पत्ति: स्वामी विवेकानंद ने पश्चिमी देशों में हिन्दुओं की आध्यात Estamente करना स्वाम ीजी की महान् देन है।
स्वामी विवेकानंद द्वारा राष्ट्रीयता का
स्वामी विवेकानन्द ने राष्ट्रीयता के निर्माण में विपुल योगदान दिया। उन्होंने हिन्दू-धर्म और आध्याdos necesita. उन्होंने वेदान्त की वgon. जिस प्रकार ईश्वर सदा स्वतन्त्र है, उसी प्रकार प्रत्येक व्यक्ति भी सदा स्वतन्त्र है।
पश्चिमी राजनीति तथा अन्य संस्थाओं के पीछे जो भ ारतीय दौड़ रहे हैं, उन्हें ध्यान रखना चाहिये कि पश्चिमी देशों में व्यापक असन्तोष है, जबकि उनके यहाँ वे संस्थाएँ कई पीढ़ियों से चल रही है। स्वामी विवेकानन्द ने देश में सांस्कृतिक चेतन ा की जो धारा प्रवाहित की, उस पर भारतीय राष्ट्रीय ता का भव्य भवन खड़ा किया जा सका।
उन्होंने कहा कि आध्यात्मिकता के बल से विश्व सांस्कृतिक विजय प्राप्त की जा सकती है किन्तु ज ब तक भारत दासता की बेड़ियों से जकड़ा हुआ है, वह इ स महत्त्वपूर्ण भूमिका को नहीं निभा सकता। Más información Más información उन्होंने भारतीयों में ¢ स्वendrza की भावना जागृत की।
स्वामीजी ने भगवद्गीता के कर्मयोगी श्रीकृष्ण को भारतीय रículo को कecerg. वास्तव में विवेकानंद ने देशभक्ति और समाज सेवा के जिन आदर्शों का प्रतिपादन किया, उनसे भारत में देश-प्रेम की भावना नये सिरे से विकसित हुई।
रवीन्द्रनाथ टैगोर ने लिखा है- ‘यदि कोई भारत को समझना चाहता है तो उसे विवेकाननद को पढ़ना चाहिए।’
महर्षि अरविन्द ने लिखा है- 'पश्चिमी जगत में विवेकानन्द को जो सफलता मिली, वही ब बात क∂ प् razón के पश्च sigue. उसे और उसके संदेश को भुला देना कठिन है। '
विवेकानंद की मृत्यु के बाद उनके द्वाisiones इस संस संस uto के द द Sद uto अँग्रेजी भ mí umar क mí क mí म mí प पellaando प भ razor भ तथ razaron बंग míaron भ mí dos क mí क mí प raz उद उद उद uto प a गए। गए।s गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। AS गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। गए। 6 क गए। गए। गए। ión. कई ग्रन्थों में स्वामी विवेकानन्द के भाषणों का प्रकाशन हुआ। रामकृष्ण मिशन की श sigue.
