Después de haber trabajado con una bolsa hecha de harapos tirada en el camino, haber adoptado una forma de vida especial más allá de la virtud, haber aprendido que ni yo soy ni tú, ni este mundo existe, entonces, ¿por qué debemos llorar? . -Adi Jagatguru Shankaracharya.
Los Vedas se compusieron alrededor de antes de Cristo. 1000 se completó. Después de él se compusieron textos brahmánicos, Aranyakas, Upanishads y Sutras. Se consideran parte de los Vedas. Apéndice de los brahmanes 'Aranyaka' y sus últimas partes se llaman 'Upanishads' Eh. Los Upanishads se llaman Vedanta porque son la última parte de los Vedas. Hubo muchos Upanishads y en ellos se presentaron diferentes puntos de vista.
Era difícil entenderlos de forma independiente. Del 500 a. C. al 200 a. C., Maharishi Badrayana escribió 'Vedantasutra' con el objetivo de ordenar la filosofía de los Upanishads. compuso lo que 'Brahmasutra' también decir. El Shrimad Bhagavad Gita debe considerarse como el desarrollo del Brahmasutra de Badrayana. Alrededor del año 700 d. C., Maharishi Godpad llevó adelante la visión de Badrayana al escribir karikas en el Mandukya Upanishad. La influencia del pensamiento budista es visible en los Karikas de Godapada. Govinda, discípulo de Gaudapada; Y el discípulo de Govind se convirtió en Shankaracharya. Shankaracharya presentó una forma refinada y madura de Vedanta.
Biografía de Shankaracharya
Nacimiento de Shankaracharya
Los discípulos de Shankaracharya han hecho circular muchas cosas sobre el nacimiento de Shankar, por lo que es difícil conseguir la fecha exacta de su nacimiento. Algunas escrituras hindúes dicen que Adi Shankar nació en el año 507 a. C. y murió en el año 475 a. C., pero esta fecha no coincide con la historia.
Sobre la base de hechos contemporáneos obtenidos de diversas fuentes, se ha establecido que Shankara nació en una familia brahmán Namboodiri en la aldea de Kaladi (también llamada Kalti o Kasala) situada a orillas del río Aluva en Malabar, Kerala en el año 788 d.C. El nombre de su padre era Shivguru y el nombre de su madre era Aaryamba. Algunas fuentes mencionan el nombre de su madre como Subhadra. Cuando Shankar tenía tres años, su padre murió. Fue criado por su madre. Shankaracharya Jayanti se celebra todos los años en Vaishakh Shukla Panchami.
Educación de Shankaracharya
La madre Aryaamba consiguió que su hijo Shankar fuera educado por Govind Swami. Shankar era un niño muy brillante y maravillosamente talentoso. Se cree que sólo a la edad de seis años memorizó los Vedas, Puranas, Upanishads, Ramayana, Mahabharata, etc. A la edad de ocho años, regresó a casa después de completar su educación.
Sannyás
Su madre quería casarse con él, pero un astrólogo le dijo que Shankar viviría poco. Por lo tanto, Shankar decidió tomar sannyas en lugar de casarse, pero la madre no le permitió convertirse en sannyasin porque era el único hijo. Un día, mientras se bañaba en la orilla del río, un cocodrilo agarró la pierna de Shankar.
Entonces Shankar le dijo a la madre que me permitiera tomar sannyas, de lo contrario el cocodrilo me comería. La madre asustada le ordenó que se convirtiera en sannyasin y el cocodrilo abandonó la pierna de Shankar. La madre le aceptó la promesa de que definitivamente vendría en el momento de su muerte. Shankar tomó sannyasa de Govind Swami. Cuando llegó el momento de la muerte de la madre, después de unos años, el propio Shankar apareció frente a la madre y encendió su fuego.
Discusiones de Shankar
Shankar permaneció en Kashi durante algún tiempo y derrotó a muchos eruditos allí en el debate. Después de esto, Shankara comenzó a viajar por diferentes partes del país para la propagación de la filosofía Vedanta. Shankara discutió con los mimamsaks, charvakas, jainistas y budistas y los derrotó de un lugar a otro. Muchos de los herejes aceptaron ser discípulos de Shankara.
Es muy famoso su debate con el famoso Mimamsak Mandan Mishra de la región Mahishmati de Bihar. Cuando Shankaracharya derrotó a Mandan Mishra, la esposa de Mandan Mishra, Bharati, desafió a Shankaracharya a un debate. Se cree que Bharati le pidió a Shankar que 'kaam' Pero quería debatir.
Ante esto, Shankara entró en Parakaya y adquirió conocimiento sobre este tema y derrotó a Bharati discutiendo con él. Mandan Mishra y Bharati aceptaron a Shankaracharya como su gurú y ellos también comenzaron a promover la filosofía Advaita con el permiso de Shankaracharya.
Shankaracharya derrotó a muchos expertos y filósofos desde Chidambaram hasta Cachemira, Kedar y Badrikashram y desde Dwarka hasta Kashi y Jagannathpuri y los incluyó en su fe. Los budistas lo consideran su enemigo, porque han levantado la bandera de la religión védica al derrotar a los budistas muchas veces en el debate. 'Shankar Vijay' compuesta por Anandagiri y compuesta por Madhav 'Shankar Digvijay' Hay una descripción detallada de los viajes y debates de Shankaracharya.
Libros de Shankaracharya
Shankaracharya continuó escribiendo mientras viajaba por todo el país y participaba en debates. Compuso muchos comentarios, episodios y textos de stotra y escribió excelentes textos como Soundarya Lahiri y Vivek Chudamani. Escribió los Brahmasutras, el Bhagavad Gita y comentarios sobre la trilogía Isha, Ken, Katha, Prasana, Mundaka, Mandukya, Aitareya, Taittiriya, Brihadaranyaka, Prasthan y Chandogya Upanishads. Dio una interpretación vívida e interesante del Brahmasutra.
Compuso himnos y poemas como Upadesha Sahasri, Atmabodh, Ananda Lahiri, Dakshinamurti, Shivaparadhakshamapan, Hastamalaka etc. Shankaracharya compuso himnos llenos de devoción a deidades como Shiva, Parvati, Ganesha, Vishnu etc. 'Bhajagovindam' escrito por Shankar El himno ganó inmensa fama. Su genio lógico, su brillantez filosófica y su poder poético infundieron nueva conciencia y vigor en el país.
En esa época, ningún otro erudito mostró su tacto de escritura y sus habilidades publicitarias como él. Se cree que a la edad de dieciséis años sorprendió a la sociedad científica al componer Shankarabhashya sobre el Brahmasutra.
Trabajo organizativo de Shankaracharya
Shankaracharya fue un organizador de alto nivel. Estableció cuatro monasterios Vedanta en cuatro direcciones de la India:(1) Badrikashram (Jyotimath) en el norte, (2.) Sringeri Peeth en el sur, (3.) Dwarka Sharda Peeth en el oeste y (4.) Puri en el. este. Govardhan Peeth.
Estos mathas se consideran muy sagrados incluso hoy en día y su presidente se llama Shankaracharya. Estos monasterios organizan monasterios en sus respectivas áreas. Hay diez categorías de sannyasis bajo el título de cada una de las matemáticas principales, es decir, Shankaracharya:Saraswati, Bharati, Puri, Giri, Tirtha, Ashram, Van, Aranya, Parvat y Sagar. Estos son colectivamente 'Dashnami' dice.
Desde el punto de vista del logro del conocimiento, tienen cuatro clases:Brahmachari, Dandi, Parivrajak y Paramhansa. No hay distinción entre casta y credo. Una vez en Banaras, cuando un Chandal le hizo una pregunta, Shankaracharya dijo:'Considero a toda persona que ve el mundo desde un punto de vista no dual como mi Guru, ya sea un Chandal o un Dwij. .' De esto se desprende claramente que Shankaracharya no dio ningún lugar a la distinción de varna, ashram y género en su organización. Al establecer cuatro ashrams en las cuatro direcciones del país, Shankar intentó dar una cultura religiosa común al país.
Prohibición de la retórica
Shankaracharya propagó la filosofía Vedanta y denunció la religión errónea. Detuvo las sucias actividades de Shaktas, Tatriks, Bhairvas, Kapalikas y Pashupats en muchos templos y monasterios. Shankar se opuso firmemente al sacrificio masculino en el templo Devi de Kanchi y consiguió que lo cerraran.
Increíble capacidad de coordinación
Shankar tenía un talento maravilloso para influir en los demás. Estaba a favor del sincretismo de las ideas filosóficas. Refutó el Mimamsa pero mostró gran fe en los rituales védicos. Se opuso a los budistas pero llamó a Buda el Chakravarti de los yoguis. Shankara aceptó muchas ideas del budismo, por lo que los ortodoxos lo llamaron 'budista disfrazado' empezó a decir.
Shankar propagó el conocimiento de Brahman pero también aceptó la adoración de Surya, Shakti, Vishnu, Shiva y Ganesha. De esta manera, Shankaracharya, al reconocer tanto el conocimiento como la devoción, atrajo en gran medida al público indio. Incluso en la actualidad, Shankaracharya tiene una profunda impresión en todos los aspectos del hinduismo. Tras la muerte de Shankaracharya, su discípulo Shivasom propagó la doctrina Advaita de Shankara en el país de Kambuj (actual Camboya).
La muerte de Shankar.
Shankaracharya murió a la edad de 32 años. Dejó su cuerpo en Kedarnath Dham. En la secta Smarta, se le considera una encarnación de Shiva. También se le llama Adishankaracharya y Jagatguru.
Darshan de Shankaracharya
Monismo de Shankaracharya
Shankaracharya fue un gran filósofo y promotor religioso de la India. La filosofía de Shankaracharya se basa en la unidad del alma y el Alma Suprema. Según esta filosofía, Dios existe en las formas Saguna y Nirguna al mismo tiempo. Proporcionó una base filosófica sólida al Advaita Vedanta e integró varias corrientes filosóficas del Sanatan Dharma.
Se dio cuenta de que el Alma Suprema, que es Nirguna Nirkar Brahman en la tierra no dual del conocimiento, es la misma Saguna corpórea en la tierra de la dualidad. Apoyando tanto a Nirguna como a Saguna, consideró el culto a Saguna como un paso indispensable para llegar a Nirguna. También se comprendió en el encuentro del conocimiento y la devoción que el conocimiento no dual es el logro máximo de todas las prácticas espirituales.
Forma de Brahma
Shankaracharya creía que la creación de 'diversidad' En el centro de la 'Unidad' existe. Las cosas que aparecen de manera diferente son formas diferentes de la misma entidad. Este ser es eterno, verdad y conocimiento. Ahí reside la conciencia y la alegría. Está más allá del país, el tiempo y el escenario. No puede limitarse a nombres, atributos y adjetivos. Se llama 'Brahm' dice.
'Brahm' Debido al poder inherente a él, aparece en muchas formas. El nombre de este poder 'Naturaleza' o 'Maya' Es. Está en Brahm la capacidad de arder en el fuego, pero no se puede decir que sea parte de Brahman, porque al hacerlo, Brahman también será considerado limitado, cambiante o perecedero, lo cual es contrario a su naturaleza. Él es sólo un poder de Brahman, del cual aparece en diferentes formas aunque sea uno. Estas no son las formas reales de Brahman pero parecen reales. Estos 'Varta' llamado.
Significado de maya
Shankaracharya 'Maya' a 'razonar' o 'Shakti' Se cree que por el cual se hacen visibles muchas formas diferentes de Brahma. Es decir, a través de esto continúa el proceso de creación, crecimiento y deterioro del mundo multiplicado. Esto se llama 'Naturaleza Latente' También se puede decir que el mundo manifestado se mueve. En otras palabras es 'Maya' La naturaleza es sinónimo de aquello que manifiesta todas las cosas. Este mundo es cambiante gracias a Maya. El resumen es que 'Brahm' A pesar de ser un 'Maya' La causa aparece de muchas formas.
Naturaleza del mundo
Al describir la naturaleza del mundo, Shankaracharya ha escrito:'Naamrupabhyam vyaktsya anekkartrbhoktrisamyuktsya pranitiyat countrykala nimittkriyafalasrayasya manasapi achintyarchana rupasya Birthsthitbhangayath.'
Es decir, manifestado por nombre y forma, muchos hacedores, unidos por muchos disfrutadores, en cuyo país, tiempo, instrumento y acción también están fijados, el mundo que no se puede imaginar ni siquiera con la mente, el origen, condición y ritmo de ese mundo. es Brahman. de.
La inseparabilidad de Brahma y el mundo
A través de Maya vemos muchas formas de Brahman y estas diferentes formas cubren la unidad de Brahman. Esto se llama 'Portada' Se llama y su nombre 'Viculación' Es. Esto hace parecer que son la verdad. Brahma es uno en sí mismo y está más allá de todas las formas excepto 'Maya'. 'Dios' se llama. Gracias a Maya, Brahma aparece en formas sutiles. Siendo la base de las formas sutiles, Brahma 'Hirnyagarbha' llamado.
Gracias a Maya, Brahman aparece también en formas burdas. Siendo la base de las formas burdas, Brahma 'Vaishvanar' Se llama Las formas sutiles aparecen en este orden:cielo, aire, fuego, agua y tierra. Luego estos cinco se combinan de cinco maneras, a partir de las cuales se forman las formas densas. Cuando una mitad contiene el cielo y las otras cuatro formas, se forma el cielo denso. Cuando una mitad contiene aire y las otras cuatro se forman, entonces se forma aire bruto. De manera similar, se forman el fuego denso, el agua denso y la tierra denso. Esta acción se llama 'Panchificación' dice.
Naturaleza de la criatura
Según Shankaracharya, la criatura 'el título de la ignorancia' Contiene. Según Shankaracharya, los seres vivos de todo el mundo deben ser aceptados como Brahman.
La verdad de Brahma Paramarth y la verdad práctica mundial
Muchos filósofos consideran falso el mundo que no existe. Shankaracharya no lo cree así. Dicen que Brahman y el mundo son inseparables, que Brahman es verdadero en su forma última y que el mundo es verdad en términos prácticos. यह अवश्य है कि जगत् बिना ब्रह्म के सत्य नहीं है किंतु यह भी सत्य बात है कि जगत ब्रह्म का ही रूप ह ै, और वह सत्य है।
इसलिए ब्रह्मसूत्र स्पष्ट कहता है कि जगत् असत् नहीं है। शंकर marca • सutar आप में पूरी हो। जिस प्रकार भूत, वर्तमान और भविष्य तीनों कालों में ब्रह्म की सत्ता बनी endrad
अतः स्पष्ट है कि शंकर जगत को व्यावहारिक सत्य म ानते हैं, केवल कल्पना नहीं समझते। कहने क mí सत्य है। शंकर का मत है कि प्रत्येक कार्य, कारण का ही रूप है या उसकी अवस्था है। इसलिए जीव और जगत दोनों में ब्रह्म दिखाई देता ह ै, जबकि दोनों उसके रूप हैं। दोनों में चैतन्य रहता है- जीव में व्यक्त रूप से एवं जगत में अव्यक्त रूप से।
अनन्त और सीमित ब्रह्म
ब्रह्म के विभिन्न रूप देश, काल, गुण और आकार की स ीमाओं में बंधे हुए हैं। सामान्य तौर पर इन्हें परछाई की उपमा से समझाया जा सकता है। अर्थात् जल में जैसे चन्द्omin Sup. संसार में दिखाई देने वाले जीव बिल्कुल नष्ट हो जाएंगे।
इससे बचने के लिए अद्वैतवादी एक दूसरी उपमा का स हारा लेते हैं। वे कहते हैं कि सर्वव्यापी आकाश घड़े की सीमाओं में बंधकर अलग-अलग जीवोंatar इसी तरह सीम siguez मुक्ति का यही अर्थ है कि मनुष्य सीमाओं का विचा र छोड़़कर ब्रह्म को पहचाने। इस मत को 'अवच्छेदनवाद' कहते हैं।
मुक्ति
मुक्ति का अर्थ जगत् के परिवर्तनशील रूपों के पी छे ब्रह्म की एकता को पहचानना है। इसलिए 'मुक्ति' ज्ञान की अवस्था है और इसी जीवन में प्राप्त हो स कती है। मुक्ति पाकर भी मनुष्य जीवित रहता हुआ अपने दैनि क कर्म करता रह सकता है।
शंकर लिखते हैं कि व्यास, वसिष्ठ, भृगु, नारद आदि ऋषि मुक्ति के बाद भी अपने-अपने काम करते रहे। इसलिए मुक्ति का अर्थ यह नहीं समझना चाहिए कि जीवन सम florar ऐसा करने से आसाक्ति, तृष्णा, और दुःख अपने आप ट हो जाते हैं। वेदान्ती इसे 'जीवन मुक्ति' कहते हैं।
नैतिक आचरण पर बल
यह ज्ञान प्राप्त करने के लिए अच्छे आचरण की आवश ्यकता है। जिन कर्मों से इसकी प्रagaप्ति में मदद मिलती है, वे पुण्य हैं और जिनसे इसमें बाधा पहुँचती है, वे पाप हैं। सत्य, अहिंसा, दया एवं परोपकार आदि पुण्यकर्म है ं और झूठ, हिंसा, अत्याचार आदि पाप हैं। पाप वही व्यक्ति करता है जो शरीर या इन्द्रिय को नित्य मानकर उसकी संतुष्टि की चेष्टा करता है। जो ऐसा नहीं मानता और इनके पीछे के ब्रह्म को जान ता है, वह समस्त संसार को एक-समान समझता है।
उसके अन्दर सर्वात्मभाव होता है और मन में अपने- पराये का भेद नहीं रहता। Más información व करता है। इसलिए उसके हर कार्य में सच्चाई, अहिंसा और परोप कार का भाव होता है, उससे पाप हो ही नहीं सकता। इस प्रकार वेदान्त मनुष्य को उच्च नैतिक आचार ओर ले जाता है, जिसका का विद्या और ज्ञान है।
क्या शंकराचार्य इस्लाम से प्रभावित थे?
डॉ. ताराचन्द की पुस्तक 'इन्फ्लुएन्स ऑफ इस्लाम ऑन इण्डियन कल्चर’ आविर् भूत हुए। प्रोफेसर हुमायँ कबीर ने हिन्दु-मुस्लिम एकता क े उद्देश्य से 'अवर हेरिटेज' नामक पुस्तक लिखी। उनके अनुसार भी शंकर इस्लाम से प्रभावित थे। उसके बाद के बहुत से लेखकों ने डॉ. ताराचन्द तथा हुमायँ कबीर को उद्धृत करते हुए इस सिद्धांत को बार-बार दोहराया।
इन लोगों द्वारा ऐसा कहने का आधार यह है कि इस्ला Más información हैं। जबकि वे इस तथ्य को भूल जाते हैं कि इस्लाम के जन् म से हजारों साल पहले लिखे गए वेदों में अनेक देवत ाओं की पूजा किए जाने पर भी एक ही परम-सत्ता अथवा ए क ही ब्रह्म अथवा एक ही विराट पुरुष का अस्तित्व ्वीकार किया गया है। वस्तुतः शंकर का ऐकेश्वरवाद भारतीय अद्वैतवाद का ही विकसित रूप है और उसका इस्लामी एकेश्वरवाद से कोई साम्य नहीं है।
हिन्दू-मुस्लिम एकता के पकutar भक्तों के लिए प्रेम और दुष्टों के लिए घृणा है । 'कुछ नहीं में कुछ होने का आभास है'।
वास्तविकता यह है कि ये बातें इस्लाम में न तो पह ले थीं और न अब हैं। यह सिद्धांत ईसा की नौवीं-दसवीं सदी के बाद सूफि यों द्वारा प्रतिपादित किया गया। सूफियों को यह ज्ञान कुछ तो प्रत्यक्षतः ब्राह् मणों से और कुछ नव-अफलातूनी मत से मिला था। नव-अफलातूनी मत के प्रवर्त्तक प्लॉटिनस ने एकेश ्वरवाद का सिद्धांत ब्राह्मणों और बौद्धों से प् राप्त किया था।
सूफियों के एकेश्वरवाद के सिद्धांत से अलग शंकर, का ब्रह्म, शुद्ध, बुद्ध, चैतन्य, निराकार और निर् विकार है। उसे भक्तों की चिन्ता नहीं है और न ही दुष्टों को दण्ड देने की चिंता है। शंकर के अनुसार, ईश्वर और जगत् दोनों ही सत् हैं िंतु जगत् का कारण भी ईश्वर ही है।
इस प्रकार शंकर का मत शुद्ध अद्वैत मत है किन्तु इस्लाम शुद्ध या विशिष्ट, किसी भी प्रकार के ैतवाद में विश्वास नहीं करता। उसका विश्वास सिर्फ एक अल्लाह में है। सृष्टि के स्वभाव के विषय में भी कुरान का सिद्ध ांत शंकर के ठीक विपरीत है। अतः निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि इस्लाम का एक अल्लाह का सिदow.
क्या शंकराचार्य प्रच्छन्न बौद्ध थे?
शंकर marca • की दार्शनिक परमowo की जड़ें उपनिषदों एवं ऋग्वेद के नासदीय-सूक्त तक पहुँचती हैं जीवन और सृष्टि के विषय में मौलिक प प्श उठाये गए गए गए गए गए गए गए थे। थे। गए गए थे। गए गए गए थे। थे। गए थे। गए उन्हीं प्रश्नों का समाधान खोजते-खोजते पहले उप निषद, फिर बौद्ध दर्शन और अन्त में शंकर का न्त प्रकट हुआ। Más información थे जिन्होंने शून्यवाद की स्थापना की थी।
जो बौद्धों का शून्यवाद था, वहीं शंकर का मायावा द हुआ। शंकर ने बौद्धों से आगे बढ़कág. शून्यवाद को मायावाद के नाम से अपनाने के कारण ह ी रूढ़िवादी हिन्दू, शंकर को 'प्रच्छन्न बौद्ध' Solía decir शंकर ने ब्रह्म की कल्पना जिस रूप में की थी, वह भक्तों के लिए निराशाजनक थी थी, क्योंकि भक्तों की प्र Davaga सुनने के इस इस ब ब्ellas के के क की की की की खिड़किय खुली खुली नहीं के इस इस ब ब्ह के क क की की की की खिड़किय खुली खुली नहीं नहीं इस इस इस इस इस ब ब ब ब के क क क की की की खुली खुली नहीं नहीं नहीं नहीं इस नहीं इस नहीं नहीं नहीं नहीं नहीं खुली खुली खुली खुली खुली नहीं नहीं नहीं नहीं नहीं नहीं नहीं नहीं नहीं elécenes
इसीलिए शांकर-मत के विरूद्ध, तीव्र प्रतिक्रिया उत्पन्न हुई और बाद के लगभग समस्त आचार्य ईश्वर क े सगुण-साकार स्वरूप की ओर मुड़े। शंकराचार्य के गुरु गोविन्दाचार्य अथवा गोविंद स्वामी थे और गोविन्दाचार्य के गुरु गौडपादाचार Más información ी थी।
इस कारिका के चतुर्थ प्रकरण के आरम्भ में उन्हों ने बुद्ध की वन्दना की। संभवतः इस कारण भी कुछ रूढ़िवादी हिन्दु प्रच्छन्न बौद्ध होने का आरोप लगाने में तनिक नहीं हिचकिचाते।
शून्यवाद और मायावाद भारतीय दर्शन में उपनिषदो ं के युग से उपस्थित हैं। उनका ज्ञान यूनान तक भी पहुँच चुका था। बौद्ध दरorar शंकर ने इससे सहमति व्यक्त की और इस कारण कहा जाने लगा कि शंकर के विचारों पर पांचवीं शत fl. हैं।
यह कभी नहीं भूलन mí दर्शन में सम्मिलित कीं जिससे बौद्ध धर्म की आवश्यकता ही समाप्त हो गई।
प्रसिद्ध दारorar नागार्जुन का मानना था कि संसार में किसी भी वस्तु की सत्ता नहीं है। है। है। है। है। है। है। ‘कुछ नहीं में कुछ होने का भ्रम’ sucede. न तो कोई वस्तु उत्पन्न होती है, न नष्ट होती है।
लंकावतार-सूत्र का दर्शन यद्यपि विज्ञानवादी है तब भी वह नागार्जुन का ही दenas है। है। है। है। है। यह दर्शन भी मानता है कि हम जो कुछ देख रहे हैं, वह अपनी मानस-तरंग के कारण है। वस्तुतः बाह्य जगत से उसका कोई सम्बन्ध नहीं है। क्योंकि जगत सत्य है ही नहीं। इसी विचार को मैत्रैय और असंग ने आगे बढ़ाया तथा वसुबन्धु ने उसका विस्तार किया।
शंकर ने उपनिषदों का जो वेदान्ती भाष्य किया, उसकी नींव वसुबन्धु के दर्शन में डाली जा चुकी थी। थी। थी। थी। थी। थी। शंकर ने ब्रuestos
निष्कenas
उपरोक्त तथ्यों के आलोक में कह mí शंकर ने भारतीय संस्कृति, धर्म-द¢ एवं एवं अध्यात्म को जितना प्रभावित किया, उतना बहुत द दाellas कर पाए हैं। उन्होंने आने व siguez आने वाले युगों के दार्शनिक शंकर का खण्डन या मण्डन करके ही नए दार्शनिक सिद्धांतों का प्रतिपादन कर सकते थे।
