Es muy curioso que cuando los musulmanes estaban demoliendo los templos del norte de la India, al mismo tiempo en el relativamente seguro sur, los devotos oraron por el refugio del Señor. Si la corriente de devoción iba a aumentar debido a las atrocidades de los musulmanes, debería haber aparecido primero en Sindh y luego en el norte de la India, pero sucedió en el sur.
– Acharya Hazari Prasad Dwivedi.
Concepto de Bhagavad-Bhakti
Las alabanzas a Dios fueron escritas en el primer texto ario Rigveda. Así, la semilla del concepto de Bhakti estaba disponible en los Vedas, que comenzaron a convertirse en una planta verde en el período Upanishad. Los Brahmasutras de Badrayana llevaron adelante este trabajo. Shrimad Bhagwat Geeta le dio a la planta de la devoción la oportunidad de convertirse en un enorme baniano al darle agua y fertilizantes ideológicos y filosóficos.
En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna, mientras predicaba a Arjuna, dijo:'Sarvadharman Parityajya Mamekam Sharanam Vraja'. Es decir, deja todas las religiones y refugiate en mí. Es decir, hacer mi devoción. En el capítulo duodécimo del Gita se da una representación muy amable de la devoción.
Con el surgimiento de los movimientos religiosos de budistas y jainistas en el siglo VI d.C., el árbol de Bhakti comenzó a secarse, pero este árbol de Bhakti revivió nuevamente durante el período de los gobernantes Sunga, Kanva, Satavahana y Gupta. Esta fue la razón por la que desde el período Shunga (184 a. C.-72 a. C.) hasta el período Gupta (320-495 d. C.) se creó diversa literatura religiosa y el enorme árbol baniano de la devoción nuevamente comenzó a ondear con pleno entusiasmo. .
Los Sutras y Smritis se compusieron en el período Shunga, mientras que los diversos Puranas se escribieron en el período Gupta, que son básicamente textos devocionales y predican la devoción de Vishnu y sus diversas formas, es decir, Dios y sus encarnaciones. Según el Bhagavata Purana, con la entrega completa al Señor, podemos alcanzar a Brahman en un estado de bienaventuranza.
Varias ramas del vaisnavismo tomaron forma en el enorme árbol baniano de la devoción a Dios a través de varios Puranas. Discutimos el nacimiento y desarrollo de la religión puránica o vaisnavismo 'Auge y desarrollo de la religión puránica o vaisnavismo' Se ha hecho en detalle en el capítulo titulado. Los gobernantes Gupta posteriores, desde Purugupta hasta Vishnugupta (467-550 d.C.), volvieron a dar refugio al budismo, lo que provocó que la planta del Bhakti-dharma se marchitara una vez más.
En el siglo VIII d.C., Shankaracharya refutó la visión de los budistas y describió a Brahman como la base del mundo y 'Bhaja Govindam Bhaja Govindam, Govindam Bhaja Mudhamate'. Al proclamar abrió de nuevo el flujo bloqueado de la devoción. Desde el 'Brahm' de Shankaracharya Los llamados compasivos de los devotos no estaban disponibles para escuchar, por lo que casi todos los Acharyas después de Shankaracharya refutaron y reivindicaron el Advaitamat de Shankaracharya y liberaron a Bhakti de las prisiones del conocimiento.
'Sagun Vaisnava-Bhakti' en el sur de la India después de que apareciera la corriente Shankaracharya. De los Vedas, Upanishads, textos de Sutras, Smritis, Puranas, etc., se presentaron todos los principios y formas de devoción, los santos Alvar y Nayanar escribieron esos principios en el idioma vernáculo y difundieron la devoción a Dios fácilmente al público en general. puesto a disposición. Preparó una forma muy sencilla de devoción, cuyo sentimiento filosófico era de altísimo nivel.
Aunque este período de los santos Alvar y Nayanar dura entre ochocientos y novecientos años. Estos santos tenían menos educación y llevaban una vida sencilla. Es difícil determinar su número. Mientras que los santos Alvar, considerando al Señor Vishnu como el dios deidad, hacían fluir la corriente de devoción a través de canciones e himnos, los santos Nayanar presentaban el camino de adoración a Shiva. Los santos de Nayanar solían expresar expresiones devocionales solemnes, mostrando al Señor Shiva como un amante y mostrándose a sí mismo como un amante.
Así, gracias al apoyo de las lluvias de devoción del sur, el baniano religioso hindú volvió a surgir hacia el siglo XI. Este enorme árbol de la devoción sigue en pie con plena energía y proporciona sombra fresca a los seres humanos.
Razones del resurgimiento del movimiento Bhakti
En el período del Sultanato de Delhi (1206-1526 d.C.), el movimiento Bhakti revivió en la tierra de la India para salvar al hinduismo del Islam. El movimiento Bhakti continuó como el río Vegwati hasta que el Sultanato de Delhi se debilitó en el siglo XV. Debido a la influencia de este movimiento Bhakti, los hindúes obtuvieron una nueva moral y surgieron estados provinciales en diferentes regiones de la India. Muchos de estos estados estaban gobernados por hindúes Rajputs. Bajo su patrocinio, el movimiento Bhakti dentro del hinduismo alcanzó su cenit. Las razones del resurgimiento del movimiento Bhakti parecen ser:
(1.) Requisito Nacional: En el momento en que se estableció el Sultanato de Delhi en la India, el vaishnavismo, el shaivismo, la religión shakta, el budismo y el jainismo estaban presentes en el país, así como un gran número de sectas y sectas dentro de estas religiones. quedaron. Desde los reyes maharajás, los sabios y los santos hasta la gente común, estas sectas estaban rotas y dispersas, estando confundidas.
Cada secta se declaró a sí misma como la mejor y única verdad y rechazó por completo a la otra secta. En tal situación, cuando el Islam invadió la tierra de la India, era necesario poner a estas sectas bajo el paraguas de una religión universalmente aceptada, uniéndolas en un único espíritu filosófico. Si no se hubiera hecho esto, la religión hindú, que había quedado fragmentada, habría sido completamente destruida por las garras del Islam.
Durante este período, el budismo estuvo casi destruido y la influencia del jainismo fue muy limitada, pero existía la necesidad de unir las diferentes sectas del hinduismo. El monismo y Mayavad de Shankara no pudieron mantener a los hindúes ante el Islam. Por lo tanto, el hinduismo necesitaba una base filosófica que pudiera dar seguridad de que Dios es todopoderoso y devoto-Vatsal para que la gente crea en la superioridad de su propia religión y no acepte religiones extranjeras.
(2.) Har Ko Hari Naam: Durante el dominio musulmán, todos los impuestos recayeron sobre los agricultores hindúes y se eximieron de los impuestos a los agricultores que se convirtieron en musulmanes. De manera similar, se cerraron las puertas del servicio estatal para los hindúes, pero aquellos que se hicieron musulmanes se mantuvieron en el servicio estatal y fueron honrados.
Cuando se hizo difícil alimentar a los hindúes, automáticamente se convirtieron en musulmanes. Había muchas personas que querían morir pero no se hicieron musulmanes. Estas personas contaron con la ayuda de la devoción a Dios, lo que hizo significativo el proverbio Harinam al perdedor.
Bernier ha escrito en Tithee Ferozshahi:'Los hindúes no tenían medios para ganar dinero. La mayoría de ellos tuvieron que luchar continuamente por ganarse la vida mientras vivían una vida de pobreza y privaciones. El nivel de vida de los súbditos hindúes era muy bajo. Toda la carga de los impuestos recaía sobre él. Los puestos estatales le resultaban inalcanzables. Allauddin Khilji había obtenido rigurosamente el 50 por ciento de la producción de los hindúes del Doab.'
En estas terribles circunstancias, el sentimiento de Harinam hacia el perdedor, es decir, Dios mismo es el refugio de la persona derrotada y débil, y los hindúes tomaron el camino de ir al refugio de Dios para reducir sus sufrimientos. Como resultado, hubo un resurgimiento del movimiento Bhakti en el hinduismo durante el período del Sultanato.
(3.) Necesidad de planificación del poder funcional: Cuando los hindúes fueron expulsados de los servicios estatales en gran número, sus granjas fueron arruinadas, los musulmanes se llevaron sus campos y casas, se les negó el derecho a poseer y adquirir propiedades, entonces los hindúes tuvieron el derecho de emplear su poder funcional. No había manera de hacerlo. En tal situación, los hindúes pobres y atribulados se dedicaron al servicio devocional del Señor. De esta manera comenzó a fluir una inmensa corriente de espíritu devocional.
(4.) Necesidad de una vía accesible: Durante el dominio musulmán, muchos hindúes se convirtieron voluntariamente en musulmanes después de cansarse de la ostentación de la religión hindú y el sistema de castas. Luego, los reformadores hindúes se dieron cuenta de que el hinduismo debía ser accesible a todas las personas para que no adoptaran otras religiones excepto esta. Por tanto, se amplió el camino de la devoción simple a Dios que era accesible a todos y daba a todos el mismo lugar.
(5.) Los medios para olvidar los sufrimientos de la dependencia: Los gobernantes del Sultanato de Delhi negaron a los hindúes el derecho a usar joyas, montar a caballo, prestar servicios estatales, poseer propiedades, etc. Esta independencia lo aburría. El camino de la devoción resultó ser un buen medio para olvidar su sujeción. Considerando el logro de Dios y la salvación como primordial, se propagó que Dios sólo puede ser alcanzado por la misericordia y la devoción de Dios.
(6.) Necesidad de apoyo mutuo: El hombre es un animal social, la convivencia requiere la cooperación de los demás. Esto sólo es posible cuando no hay animosidad en la sociedad. La base de la devoción a Dios es también la inspiración para amar a todos los seres considerándolos hijos de Dios. Este sentimiento necesitaba expandirse continuamente, por lo que el movimiento Bhakti continuó creciendo.
Características de las sectas bhakti medievales
El Bhakti enfatizado por los promotores del movimiento Bhakti medieval era de naturaleza simple y pura. No tenía sacerdotes ni rituales. Los promotores del movimiento Bhakti intentaron hacerlo simple y claro eliminando la pompa y las complejidades de la religión hindú.
Estas personas recurrieron al monoteísmo y a la encarnación y adoraron a Dios en la forma de Vishnu y sus encarnaciones, es decir, Rama y Krishna. Los reformadores hindúes creían que la salvación sólo podía lograrse por la gracia de Dios. Reformadores Bhakti-Margi 'Naam' y 'Gurú' Destacó la importancia de la 'rendición' en sus enseñanzas tiene primacía y 'Ego' le falta.
Algunos de estos santos eran adoradores de ídolos, mientras que otros consideraban que la adoración de ídolos no tenía sentido, pero todos los santos se opusieron unánimemente al sistema de castas y sugirieron el camino para que todos alcancen la salvación a través de la devoción. Algunos santos también sugirieron el camino de Prapatti y el refugio junto con la devoción.
Todos los santos creían que Dios, al no vivir en un lugar determinado, está contenido en cada partícula y reside dentro de cada ser viviente. Dios puede ser complacido y controlado por la devoción. Casi todos los santos consideraban necesario que un buscador tuviera un verdadero Guru. Los santos de Bhaktimargi mantuvieron el sánscrito como idioma de sus textos filosóficos, pero aceptaron el hindi y el idioma local para las enseñanzas y los himnos.
Principales corrientes del movimiento Bhakti
En Shrimad Bhagwat Geeta, se mencionan tres caminos para alcanzar la salvación:conocimiento, acción y devoción. De ellos, el camino del conocimiento es el más difícil y el camino de la devoción es el más fácil. Bhakti es la inmensa devoción y el amor infinito del devoto hacia su adorador. Al hacer bhakti, el devoto recibe el prasad de Dios, es decir, la gracia especial, que conduce a la salvación. Basado en los tres caminos principales de la devoción a Dios:conocimiento, amor y adoración, fluyeron tres corrientes de devoción:la corriente del camino del conocimiento, la corriente del camino del amor y la corriente del camino Bhakti.
Corriente de conocimiento
Los santos de la corriente del camino del conocimiento intentaron acercar a ambos criticando la extravagancia y las falsedades de hindúes y musulmanes. El principal creador de esta corriente fue Kabir. Era monoteísta y adorador del Nirguna-nirkar Brahman. Aceptó la importancia tanto del nombre como del gurú.
Tramo Love-Road
Los santos de la corriente love-margi tomaron el camino de amar las diversas formas de Dios. Estos santos aceptaron a Dios en la relación de señor, padre, esposo y amigo, etc. Para Tulsi él era el maestro, para Sur era el amigo, para Meera era el esposo y para Namdev era el padre. Los santos de Haridasi, etc., las corrientes de devotos orientados al amor se declararon a sí mismos como los amados de su dios adorado.
Corriente de la ruta Bhakti
Los santos de la corriente Bhakti-Margi solían estar absortos en la adoración y adoración de su deidad regente. Consideraban que el bhajan era el mejor camino para el bienestar del alma. Los santos bhakti-pathi no sentían ninguna atracción por la opulencia de la corte real. Estos santos adoraban a Vishnu y sus encarnaciones Rama y Krishna como la forma corpórea sagun. También adoraban a los poderes divinos como Durga, Lakshmi y Saraswati, etc.
Estos santos dieron más importancia a la gracia de Dios que a sus obras y cualidades. La corriente religiosa invocada por los santos de esta época era completamente teísta, creía en la supremacía de los Vedas y adoraba a Sri Rama y Sri Krishna como la deidad védica 'Vishnu'. Ella creía en la encarnación de Hay dos corrientes de santos bhakti-way:Ram-Bhakti Dhara y Krishna-Bhakti Dhara-
(1.) Sección Ram-Bhakti: La característica más importante de los santos de la corriente Ram-Bhakti es su extrema modestia y modestia. रामानुजाचार्य, रामानंदाचार्य तथा तुलसीदास, र ाम-भक्ति मार्गी सन्त थे। इन सन्तों ने विभिन्न मत-मतान्तरों, तियों तथा विचार-धाराओं में समन्वय स्थापित किया तथा हिन्दू जाति को एक सूत्र में बाँधने का स किया।
(2.) कृष्ण-भक्ति धारा: कृष्ण-भक्ति धारा के सन्तों ने श्रीकृष्ण की िध लीलाओं का गुणगान किया और श्रीकृष्ण की उपासन ा पर बल दिया। निम्बार्काचार्य, चैतन्यमहाप्रभु तूरदास, मीराबाई आदि कृष्ण-भक्ति मार्गी सन्त थे।
मध्य-युगीन भक्ति सम्प्रदाय
मध्य-युगीन भकutar का द्वैतवादी माध्व सम्प्रदाय, रामानंद का विशिष्टendrza अथवा चैतन्य सम्प्रदाय, हितहरिवंश Más información य महत्वपूर्ण हैं।
