Contribución a la educación inglesa
Nuevas ideas surgieron en la mente de los indios debido a la educación inglesa y al estilo de vida de las mujeres inglesas. Los indios educados se opusieron al sistema purdah por considerarlo sin sentido. Fue el resultado de los esfuerzos de personas educadas en inglés que miles de mujeres abandonaron el velo y participaron en el movimiento nacional.
La Sociedad Teosófica y la Sociedad de Educación de Deccan hicieron un trabajo notable en esta dirección. El sector educado de la sociedad dio pleno apoyo al programa de educación de las mujeres y mostró entusiasmo por enviar a sus hijas a la escuela. En muchos lugares se han hecho arreglos para que las instituciones educativas matutinas sean gratuitas.
En 1854 d. C., en las sugerencias relacionadas con la educación de Charles Wood, también se dieron consejos sobre la educación de las mujeres. Aunque el gobierno británico permaneció indiferente a la educación de las mujeres, hubo un aumento de las instituciones educativas para niñas en la segunda mitad del siglo XIX. En 1882 d. C., la Comisión Hunter otorgó subvenciones a instituciones locales para la educación de las niñas.
Reformas del gobierno británico
Entre los siglos XVIII y XIX, las autoridades británicas promulgaron muchas leyes para detener males sociales como el Sati, el matrimonio infantil, la matanza de mujeres, la esclavitud, etc. Declaró legal el nuevo matrimonio de viudas. Se puso especial énfasis en la reforma social durante la época de William Bentinck. En enero de 1832, durante la corte de Ajmer, William Bentinck inspiró a los reyes Rajput y a los funcionarios británicos a adoptar una nueva política social.
Eventos de este tipo se organizaron en gran número en diferentes partes del país en ese momento. Después de la revolución de 1857 d. C., la implementación de las leyes de reforma social se relajó porque en 1858 d. C., la reina Victoria había declarado que el gobierno no interferiría en los asuntos religiosos y sociales del pueblo indio.
Prohibición de la práctica del Sati
El gobierno británico emitió órdenes para detener la práctica de sati en 1813 y 1817 d. C. y facultó a los funcionarios británicos para que se pudiera impedir que un menor o una mujer embarazada cometiera sati y si se la obligaba a hacerlo. Incluso a una mujer se le puede impedir cometer sati. Estos edictos eran sólo órdenes oficiales, no leyes. Por esta razón, no resultó eficaz para detener la práctica de Sati.
En Bengala, un grupo progresista de indios bajo el liderazgo de Raja Ram Mohan Roy estaba haciendo campaña para poner fin a la práctica de Sati. Por lo tanto, el 4 de diciembre de 1829, el gobernador general William Bentinck declaró ilegal la práctica de Sati por orden del gobierno. En 1830 d.C., esta ley también se implementó en Bombay y Madrás, según la cual la práctica de sati estaba prohibida y dar cualquier tipo de ayuda a la sati se declaraba un delito punible.
Los elementos conservadores se opusieron firmemente a esta ley, pero esta ley no fue abolida gracias a los esfuerzos de Raja Ram Mohan Roy. En unos pocos años, esta ley pasó a ser aplicable también en los estados nativos. El 26 de abril de 1846, el patrón Parishad de Jaipur declaró la práctica de Sati como un delito punible en el estado de Jaipur. A finales de 1856 d. C., este mal fue completamente erradicado en todos los estados de Rajasthan excepto Mewar. En 1861 d. C., la práctica de Sati fue prohibida en casi toda la India, por lo que los incidentes de Sati siguieron disminuyendo. En la actualidad, esta práctica ha desaparecido por completo.
Prohibición del matrimonio infantil
Para prohibir el matrimonio infantil, la edad mínima de convivencia conyugal para una niña se fijó en 10 años en el Código Penal indio en E.1860, pero en vista de las nefastas consecuencias de la convivencia entre niñas de esta edad, hubo una demanda. para aumentar esta edad. Comenzó. La idea del gobierno era que a través de la educación, habría un despertar en la sociedad y el matrimonio infantil terminaría automáticamente.
Por este motivo, Bahramji fue a Malabari, Inglaterra, y atrajo la atención del gobierno con sus artículos y discursos en los periódicos de allí. El reformador social K. T. Tailang dijo que la necesidad de reforma radica más en determinar la edad de convivencia de una niña que en fijar la edad para contraer matrimonio. Dayaram Gidumal, amigo de Malabari, sugirió aumentar la edad de convivencia conyugal de 10 a 12 años.
Cuando el gobierno estaba considerando la edad mínima para la convivencia, los opositores al gobierno se volvieron activos. Calificó la reforma de las prácticas matrimoniales hindúes por parte del gobierno como una vergüenza para el orgullo nacional. Lokmanya Tilak dijo en la presidencia de Bombay que debería haber un control sobre la edad para contraer matrimonio, pero para ello se necesita educación, no ley.
Ranade estaba a favor de fijar por ley la edad para contraer matrimonio. Mahadev Ranade se mostró partidario de aumentar la edad de convivencia conyugal a 14 años. En aquellos días, una niña de once años, Phulmani Dasi, tuvo relaciones sexuales tan brutales con su marido que murió. El marido de Phoolmani fue juzgado por asesinato, pero salió impune gracias a la ley de 1860 d.C., que fijaba la edad de convivencia conyugal en 10 años.
Este incidente obligó al gobierno a volver a fijar la edad mínima de convivencia. El 19 de marzo de 1821, el gobierno aprobó el proyecto de ley sobre la edad de convivencia. Según el cual la edad mínima de convivencia para las niñas se fijaba en 12 años.
Lokmanya Tilak se opuso a esta ley porque la edad de convivencia la fijaba el gobierno. Tilak dijo que tales restricciones deberían ser impuestas por la propia sociedad y que el gobierno extranjero no debería interferir en la vida social de los indios. Después del debate sobre el proyecto de ley, el público en general lo olvidó y los matrimonios infantiles comenzaron a ocurrir como antes.
Prohibición del sacrificio de mujeres
En la sociedad medieval, la práctica del sacrificio de mujeres prevalecía entre algunas castas, incluidas las rajputs y los jats. Esta mala práctica se asoció especialmente con los Rajputs, pero esta práctica también prevaleció entre los Meenas de Jahazpur, los Merons y los Meos y Jats de Bharatpur. En las castas donde prevalecía esta práctica, esta práctica no prevalecía en las familias gobernantes y familias feudales de esas castas. Los funcionarios británicos se enteraron por primera vez de esta práctica inhumana en el año 1789 d.C.
En las leyes de 1795 y 1804 d.C. se declaró el delito de homicidio de mujeres, asesinato en los territorios británicos, pero este mal continuó ininterrumpidamente. Las autoridades británicas intentaron detener este acto brutal presionando a la gente. Como resultado de los esfuerzos de funcionarios británicos como John Ludlow, John Sutherland, Wilkinson, etc., la matanza de mujeres fue declarada ilegal en los estados de Rajputana alrededor del año 1831 d.C.
En 1834 d. C., el estado de Kota y Mewar prohibió la matanza de mujeres. Se establecieron algunas reglas para detener esta práctica en el estado de Bikaner en 1837 d.C. y en el estado de Jodhpur en 1839 d.C.
AG de Rajputana en 1844 d. C. Como resultado de los esfuerzos conjuntos del agente político Ludlow en Sutherland, Jaipur y el agente político Robinson de Neemuch, la matanza de mujeres fue declarada ilegal en todos los estados de Rajasthan. Durante este período, la causa del sacrificio femenino no fue el sistema de dote sino la renuncia.
El padre de la niña tuvo que dedicar una gran cantidad de dinero a los barones y bhatas para casar a su hija, lo que se llamó tyag. Para evitar esta cantidad de sacrificio, los Rajputs solían matar a sus hijas. En 1843 d. C., los británicos emitieron un decreto en Rajputana que establece que el vasallo Rajput cuyo ingreso anual sea de 1000 rupias o más, dará 25 rupias a Charan y 9 rupias a Bhat como sacrificio por el matrimonio de su hija.
Bhomye Rajput le dará 10 rupias a Charan y 5 rupias a Bhat. El Rajput común pagará 5 rupias a Charan y 4 rupias a Bhat. Esta orden fue grabada en las piedras y exhibida ante los tribunales pargana de los estados. En 1877 d. C., Hitaishini Sabha Udaipur decidió que sólo aquellos Rajputs cuyos ingresos anuales excedieran las 500 rupias darían la cantidad de sacrificio. Esta cantidad no excederá el 10 por ciento de los ingresos anuales de ese Rajput.
Cualquier Rajput puede gastar hasta el 25 por ciento de sus ingresos anuales con motivo del matrimonio de su hijo y su hija. Los Charans que vinieron del exterior al estado de Mewar no serán abandonados. También se informó a los brahmanes y a los prestamistas que sólo debían gastar como máximo el 25 por ciento de sus ingresos anuales en el matrimonio de su hija.
En la segunda mitad del siglo XIX, la práctica del asesinato de mujeres disminuyó en los territorios británicos, pero continuó ininterrumpidamente en los estados principescos de Rajputana. En 1870 d. C., se hizo obligatorio registrar el nacimiento de cada niño mediante la aprobación de una ley. En aquellas áreas donde la matanza de mujeres era más frecuente, de vez en cuando se comprobaba, contando a las niñas, que todavía no había matanzas de mujeres; sin embargo, en el siglo XIX, sólo en el estado de Jodhpur, el número de matanzas de mujeres se encontró cada año. Solía haber entre 300 y 400 incidentes.
Nuevo matrimonio de viuda
El nuevo matrimonio de las viudas se ha exigido desde el siglo XVI, cuando Raghunandan Bhattacharya de Bengala intentó sin éxito volver a casarse con su hija viuda. En el siglo XVIII, Raja Rajvallabh, residente de Vikrampur, intentó volver a casarse con su joven viuda, pero no lo consiguió. El movimiento de segundas nupcias de viudas cobró impulso en el siglo XIX.
'Espejo de noticias' del 14 de marzo de 1835 Algunas muchachas solteras de familias nobles brahmanes apoyaron el nuevo matrimonio de las viudas a través de sus escritos que describían la triste condición de las mujeres viudas en la sociedad y expresaron su esperanza de que el gobierno británico adoptara un enfoque comprensivo en esta dirección. Algunos periódicos de Bombay también promovían el nuevo matrimonio de las viudas.
Ishwar Chandra Vidyasagar, el gran reformador social de Bengala, llevó adelante este movimiento a pesar de la firme oposición de los conservadores. En enero de 1854, publicó un libro en el que demostraba mediante pruebas que el nuevo matrimonio de las viudas era bíblico. Los expertos ortodoxos escribieron libros contra él, pero no pudieron disuadir a Vidyasagar.
Vidyasagar envió una solicitud con las firmas de 984 personas al gobierno exigiendo que se declarara válido el nuevo matrimonio de las viudas. Muchas personas eminentes de Bengala también enviaron solicitudes similares al gobierno. Por otro lado, los expertos ortodoxos también enviaron solicitudes firmadas por miles de personas en el sentido de que el nuevo matrimonio de viudas no es bíblico, pero con los esfuerzos de Vidyasagar y otros reformadores, el gobierno aprobó la Ley de nuevo matrimonio de viudas el 26 de julio de 1856.
Esta ley declaró legal el nuevo matrimonio de viudas. Vidyasagar celebró el matrimonio de viudas dentro de los tres meses posteriores a la aprobación de esta ley. Después de esto se produjeron muchos matrimonios de viudas. Vishnushastri sostiene 'Widow Sahayak Sabha' en Bombay Sin embargo, el nuevo matrimonio de viudas era muy raro en la sociedad hindú porque una mujer viuda perdía su derecho sobre la propiedad de su exmarido al volver a casarse.
Prohibición de envío
Esta práctica inhumana prevalecía en muchas castas de la India, especialmente entre las tribus y tribus. El Gobierno de la India ordenó a los funcionarios británicos que presionaran a los gobernantes locales para que declararan ilegal esta práctica. Dado que esta práctica era más frecuente en las áreas tribales de Rajputana, se ejerció presión sobre los gobernantes de los reinos Rajputana, especialmente Mewar y Kota. A mediados del siglo XIX, el primer estado de Kota declaró esta práctica ilegal y punible.
En octubre de 1853, A.G.G. Siguiendo instrucciones de todos los gobernantes excepto Maharana Mewar, al declarar ilegal la práctica postal y motivados a ayudar a los indefensos.
El propio maharaná de Mewar creía en el sistema postal, pero, bajo la presión de los británicos, declaró ilegal la práctica postal en Mewar y dispuso seis meses de prisión para quienes violaran la ley. Sin embargo, esta mala práctica no terminó en Mewar. Para sacar de su camino a viudas y ancianos inocentes, fueron declarados dakans y sus asesinatos continuaron, el gobierno también castigó a esos asesinos.
A finales del siglo XIX, el coronel Walter, residente de Mewar, visitó las zonas afectadas por esta práctica y prometió a los jefes tribales que no matarían a una mujer bajo la sospecha de ser dakan, sino que se quejarían ante el gobierno y el gobierno. El gobierno castigará a ese Dakan. El gobierno castigará a quienes incumplan esta promesa.
Los representantes tribales de Magrapal dieron su consentimiento a Walter para detener la práctica postal en Rikhbdev y también prometieron arrestar en el futuro a los criminales involucrados en este crimen y presentarlos ante los tribunales. También se tomaron medidas similares en otros lugares. Con el tiempo, esta mala práctica se debilitó. En la actualidad está completamente terminado.
Prohibición de la esclavitud
Los reyes nativos, los feudatarios y otros ricos solían comprar muchachas pobres y enviarlas con una dote como sirvientas para el matrimonio de sus hijas. Los esclavos domésticos y las sirvientas trabajaban como sirvientes hereditarios en los hogares de los ricos. Se dirigieron a ellos con nombres como Gola, Goli, Dawdi, Vadaran, Daroga, Chakar Hazuriya, Das, Khanzada, Chela, etc. Su vida era muy difícil.
उन्हें पीढ़ी दर पीढ़ी स्वामी तथा उसके परिवार क सेवा करनी पड़ती थी तथा स्वामी की लड़कियों के द हेज में जाना होता था। इस सब के बदले में उन्हें साधारण भोजन एवं वस्त् र प्राप्त होते थे। राजमहलों, सामन्तों की हवेलियों तथा सम्पन्न लो गों के यहाँ दासियों का दैहिक शोषण किया जाता ई.1833 के चार्टर एक्ट द्वारा ब्रिटिश भारत में- दासी प्रथा को गैर-कानूनी घोषित कर दिया गया किंत ु देशी राज्यों में यह प्रथा चलती रही।
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1 दिसम्बर 1840 को जोधपुर राज्य में भी दास व्यापार को प्रतिबंधित किया गया। राजपूताने के समस्त शासक ई.1848 में इस बुराई को समा प्त करने के लिए सहमत हो गए किंतु अधिकांश देशी रा ज्यों ने इस कुप्रथा पर ई.1862-63 तक रोक नहीं लगाई।
उन्नीसवीं सदी के अंत में पुष्कर में गौरीशंकर ओ झा के सभापतित्व में एक सम्मेलन किया जिसमें गोला कहे जाने वाले 200 ्ति उपस्थित हुए। सम्मेलन में उपस्थित लोगों में अपने स्वामियों का इतना अधिक भय था कि उन्होंने इस सम्मेलन में वल एक ही प्रस्ताव पारित किया कि उन्हें गोला न कर रावणा-राजपूत कहा जाए।
अंग्रेज अधिकारी दास-प्रथा को समाप्त करने में व िशेष सफलता अर्जित नहीं कर पाए क्योंकि राजपूतान ा के शासक एवं सामंत हर हाल में इस प्रथा को बनाए र खना चाहते थे। ई .1916 में जोधपुर रículo की कीर से एक अधिसूचना जारी की कि घ घरेलू दासों के स्वामी उन्हें खाना कपड़ा और विव Dav. से काम लेने तथा अपनी पुत्रियों की श mí. पुत्रियों को दहेज में देने क mí
ई.1921 की जनगणना के अनुसार राजपूताने में घरेलू दा स-दासियों की संख्या 1,60,755 थी। इनमें से आधे दास ऐसे थे जिनका जन्म अपने मालिक क े घर में हुआ था। के चलते ई.1926 में जोधपुर राज्य ने दास-प्रथा पर रोक लग ाई किंतु यह प्रथा देश के आजाद होने तक अघोषित से चलती रही।
लड़के-लड़कियों के क्रय-विक्रय पर रोक
र sigueal राजपूताने में बंजारा जाति अनाज तथा नमक के साथ- साथ बच्चों को खरीदने एवं बेचने का काम करती थी। राजपूताने में बच्चों को खरीदने वाले लोगों की स ंख्या काफी थी। कुछ लोग इन बच्चों को दास-दासी के रूप में अपनी ्या के दहेज में दिया करते थे।
कुछ जोगी-जोगड़े अपने चेलों की संख्या बढ़ाने के लिए बच्चे खरीदते थे। Más información ो खरीदते थे। कुछ सम्पन्न सामंत इन्हें अपनी रखैल के रूप में रखते थे। एक बार मेवाड़ राज्य के भैरजी नामक आदमी ने ब्रिटिश प्रशासित क्षेतن sup porta जब अंग्रेजों को उसका पता लगा तो उन्होंने महारा Más información उसके घर वालों को सौंपे।
इस पर महाराणा ने जवाब दिया कि भैरजी ने कोई गलत क ाम नहीं किया है। राज्य में यह प्रथा प्रचलित है। ई.1838 में कोटा के रामचंद्र ने अपना पुत्र 15 रुपये म ें बेचा। 4 0 प्रतिशत हिस्सा राज्य कोष में कर के रूप में करवाया जाता था। रामचंद्र ने 6 रुपये राजकोष में जमा करवाए। अंग्रेजों को इस घृणित कार्य का पता चल गया। उन्होंने इस प्रथा को समाप्त करने का निर्णय लिय
राजपूताना की अधिक siguee जयपुर संरक्षण परिषद ने 5 años 1847 में नागाओं, दादूपंथियों, सादों इत्यादि द्वारा चेला बनाने के लिये की जाने वाली बच्चों की खरीद क ो असंवैधानिक घोषित किया। कोटा राज्य में ई.1862 तक बच्चों को खरीदना-बेचना जा री रहा। धीरे-धीरे इस प्रथा पर पूर्णतः रोक लग गई।