Tradición Nath
Los sadhus Nath recorren el mundo y, en la última etapa de su vida, se establecen en un lugar donde mantienen un dhuni ininterrumpido o se retiran a la región del Himalaya. Los yoguis Nath que llevan kamandala, usan anillos en las orejas, cinturones y nudos en el cabello, y meditan después del dhuni son conocidos como avadhoot y siddha. Algunos portan un cuerno y una cuerda de lana negra alrededor del cuello, llamados horni y seli.
Los devotos del culto Nath veneran a Shiva con un espíritu sattvico, recitando palabras como “Alakh” (invisible) y “Adish” (orden). También existen sadhus Naga (digambar) y bhabhuti‑dhari dentro de la secta, considerados parte de las corrientes Udasi o Vanvasi. El Hatha Yoga es una práctica central para los Nath.
Lord Dattatreya
Dattatreya es reverenciado tanto por vaishnavas como por shaivitas; se le considera el principal Aghori y el gran maestro Nath. Para los vaishnavas es la encarnación combinada de Shiva, Vishnu y Brahma, mientras que para los shaivitas es el Adiguru que unificó ambas tradiciones. Bhairavnath es otro precursor importante que facilitó la coordinación entre Vaishnavismo y Shaivismo, especialmente en Maharashtra.
Matsyendranath y Gorakhnath
Matsyendranath (o Machhendra Nath) y su discípulo Gorakhnath reorganizaron la secta Nath, preservando y sistematizando sus enseñanzas de yoga. Gorakhnath puso fin a la fragmentación del movimiento y consolidó su doctrina.
Tradición Siddha
La corriente Siddha surgió en la rama Vajrayana del budismo Mahayana en el siglo VIII. Se reconocen ochenta‑cuatro Siddhas principales, venerados en Bengala, Nepal, Assam, Tíbet y Birmania.
Primeros Naths
El culto Nath se originó a partir de los ochenta‑cuatro Siddhas. Los diez primeros Naths son: Adi Nath, Anandi Nath, Karala Nath, Vikrala Nath, Mahakal Nath, Kaal Bhairav Nath, Batuk Nath, Bhoot Nath, Veer Nath y Shrikanth Nath. Cada uno tuvo doce discípulos, entre ellos Nagarjuna, Harishchandra y Satya Nath.
Navnath
Los nueve Naths más célebres forman el grupo conocido como Navnath, considerados los verdaderos fundadores de la secta. Según el Mahanava Tantra, la lista varía, pero suele incluir a Machendranath, Gorakhnath, Jalandharnath, Nagesh Nath, Bharti Nath, Charpati Nath, Kanif Nath, Gehni Nath y Revan Nath.
Otros Naths destacados
Entre los Naths adicionales se encuentran Meena Nath, Khapar Nath, Sat Nath, Balak Nath, Golak Nath, Birupaksha Nath, Bhartrihari Nath, Ainath, Kherchi Nath, Ramchandra Nath, así como figuras veneradas como Omkar Nath, Uday Nath, Gajanan Maharaj, Pandharinath y muchos más.
Ramas principales de la Sampradaya Nath
Existen numerosas ramas; las doce más importantes son: Kantarnath de Bhuj, Pagalnath, Rawal, Pankh (Punk), Van, Gopal (Rama), Chandnath Kapilani, Hethnath, Ai Panth, Verag Panth, Pavnath de Jaipur y Ghajnath.
Shaivismo en el sur de la India
Durante los reinados de los Chalukyas, Rashtrakutas, Pallavas y Cholas, el shaivismo se difundió ampliamente. Los santos Nayanar (aprox. 63) promovieron la fe, destacando figuras como Uppar, Tirugyan, Sambandar y Sundar Murti. El templo Kailasa de Ellora fue construido por los Rashtrakutas y el Rajarajeshwara en Thanjavur por los Cholas.
Shaivismo tamil
Entre los siglos VI y IX surgieron poetas‑santos que combinaron la devoción a Shiva con una visión pluralista y realista. Los textos aceptados incluyen los 2 Vedas, 28 Agamas, 12 Timurai y 14 tratados de Shaiva Siddhanta. En los siglos XIII‑XIV, varios acharyas no brahmanes impulsaron la escuela, cuya obra maestra se atribuye a Aghor Shivacharya ji.
Shaivismo de Andhra (Kalamukh)
En Warangal, capital de los Kakatiyas, se alzaron templos como el de Shiva de mil pilares (1162 d.C.). Poetas sánscritos como Veer‑Bhallat‑Deshik y Agastya, y telugus como Palkuriki Somnath, contribuyeron al florecimiento literario. La imagen de Balaji en Tirupati originalmente representaba a Veerabhadra, reidentificada como Vishnu bajo el rey Krishna Devaraya.
Shaivismo cachemiriano
Vasugupta, del siglo IX, fundó el Shaivismo de Cachemira. Sus discípulos Kallat y Somananda desarrollaron la doctrina Pratyabhijña, que sostiene que el buscador debe reconocer su propia naturaleza divina. Según esta escuela, la liberación surge de la unión del conocimiento (jnana) y la devoción (bhakti).
Secta Aghori
El término Aghor proviene de “A” (no) y “Ghor” (duro), significando “no duro”, “simple” o “puro”. Los Aghori practican actos que consideran neutrales, como consumir carne humana o excrementos, para trascender la dualidad y la aversión social.
Se cree que la secta es tan antigua como la de los Kapalikas y se considera una rama independiente del Shaivismo. Sus sadhus viven aislados, con conductas singulares y rituales misteriosos. Se dividen en dos grandes corrientes: Shaivamargi (no consumen excrementos humanos) y Vamamargi (sí los consumen, también llamados Kak Aghori).
Dattatreya es venerado como el maestro supremo del Aghor Shastra; se le asocia con aspectos de Brahma, Vishnu y Shiva. Según la doctrina, cada ser nace con la naturaleza “Aghor” (simple); la ignorancia la oscurece y la práctica (sadhana) permite regresar a ella.
Los Aghori utilizan guirnaldas de narmada, aplican ceniza de pira funeraria y preparan alimentos sobre el fuego del mismo. No distinguen entre templo y crematorio; sus prácticas se realizan principalmente en cementerios y lugares desolados, como la Shav Sadhana.
Los centros más importantes son Varanasi (Kashi), el sitio de Baba Keenaram, el monte Girnar en Gujarat, el templo Kamakhya en Assam y lugares como Tarapith, Nashik y Ujjain, donde se dice que los Aghori adquieren rápidamente siddhis.
Se les conoce por consumir carne de cadáveres, considerándola una sustancia natural que equilibra el ciclo cósmico. Algunos relatos afirman que pueden elaborar dulces vegetarianos a partir de carne muerta, aunque estas historias están rodeadas de mitos. En la obra “Aghor Vigyan” se intenta presentar sus prácticas de forma racional y científica.
