Ser elegante con las chicas: ofrecer un broche de diamantes más caro que un sencillo anillo de compromiso, aconsejaba una columnista de New Decameron en 1924. En teoría era una broma; en la práctica, se convirtió en el principio que siguió toda una generación.
En el siglo XIX no había chistes con el cortejo. La fase preparatoria era tan importante como el matrimonio mismo y, a menudo, no mucho más corta. En los círculos de la intelligentsia y la nobleza, esta etapa estaba regida por decenas de normas.
El pretendiente debía demostrar que estaba dispuesto a sacrificarse: educación, profesión, dinero, servicio militar y hasta un piano en el apartamento para su futura esposa. No sorprendía que los compromisos duraran varios años. El único entretenimiento era conversar.
El corsé rígido de la moral
El periodista progresista Tadeusz Boy-Żeleński recordaba con claridad estas costumbres de su juventud en Cracovia bajo el reinado de Franz Józef. A los sesenta años las describía sin nostalgia alguna.
La pareja solo podía contar con un momento de intimidad cuando los guardianes de la virtud juvenil bajaban la guardia. William Holman Hunt, "Conscience Awakened", 1853 (dominio público).
«Hoy los jóvenes van al cine, bailan y frecuentan cafés juntos. En aquel entonces no existía nada de eso; solo podían ocultarse en casa mientras la madre dormía en la habitación contigua», se lee en la colección de columnas titulada Sentidos… sentidos….
Siempre era la misma casa y la misma habitación. Incluso en los entornos más liberales, era impensable que una mujer soltera saliera sola. ¿Y si visitaba al soltero?
«Ah, las demás eran tus hermanas (o más bien tías) de medio siglo atrás» – recordaba Boy-Żeleński en El niño borracho en la niebla. «Tener una cita con una mujer así era como subir a una carroza fúnebre hacia Wilanów. ¿Dónde verla, dónde hablar con ella? ¿En un museo? Una mujer que visitara el Museo Nacional de Cracovia (ni hablar de la casa de Matejko) habría quedado perdida en la opinión pública, demasiado evidente».
Solo los croissants podían justificar la invitación a la señorita, y siempre bajo una excusa adecuada. Todo aquel que podía permitírselo se convertía en «coleccionista» de la época. «Una mujer no podía acercarse a un hombre de forma directa; debía acudir a ver algo: porcelana, objetos japoneses, en una palabra, algún Raphael», explicaba Boy.
Castidad prematrimonial solo para las mujeres
Aun así, el encuentro se limitaba a la conversación y a la admiración de los objetos. Cualquier roce, y mucho menos el sexo, estaban fuera de cuestión. El temor impregnaba cada compromiso del siglo XIX. Primero, el miedo al embarazo: la era victoriana carecía de métodos anticonceptivos eficaces. Existían condones de vejiga de pescado, hechizos populares o… rezos.
Visitar burdeles era una obligación del joven prometido: debía adquirir experiencia para luego transmitírsela a su esposa (dominio público).
Las mujeres sabían que esas medidas eran poco efectivas. El miedo a la sífilis era igualmente grande; más de la mitad de los hombres la padecían y no había cura. Además, temían romper las normas, lo cual no era un asunto trivial.
El cortejo se regía por la castidad. Según la norma aceptada, un hombre no podía «contaminar» a la mujer que había elegido; si ella se entregaba, dejaba de ser «digna» para él. Las consecuencias recaían exclusivamente sobre la mujer.
«No cabe duda de que una mujer que tuvo amante no tiene derecho a casarse con un hombre honesto», escribió la feminista Iza Moszczeńska en 1904. En realidad, ni siquiera podía casarse con su amante.
El sexo relegaba a la mujer al papel de prostituta, mientras para el hombre era algo cotidiano y trivial. Se esperaba que las mujeres permanecieran “puras” hasta la noche de bodas, pero los caballeros estaban obligados a visitar burdeles para adquirir experiencia «y luego entregarla a su futura esposa».
La gran y olvidada revolución sexual
Las normas del cortejo del siglo XIX resultaban repugnantes y arcaicas. Fueron las primeras en desmoronarse cuando, alrededor de 1918, estalló la gran y ahora casi olvidada revolución sexual. Aparecieron condones de látex, espermicidas y diafragmas (a veces llamados «condones femeninos»). Las farmacias comenzaron a vender salvarsán, el primer fármaco eficaz contra la sífilis.
La Gran Guerra Mundial destruyó viejas costumbres y las mujeres jóvenes, liberadas, exigieron igualdad de derechos: en la universidad, en el trabajo y también… en la cama.
«El matrimonio se ha convertido en un aparato infinitamente más ligero. Ya no hay parejas que esperen años; y si lo hacen, viven juntos. Si se separan, la virgen no queda deshonrada ni su vida queda rota. Encontrará otro prometido, “caminando” con alguien más, hasta que finalmente se case y tenga hijos felices», escribió Tadeusz Boy-Żeleński en 1932.
El sexo antes del matrimonio se convirtió en una característica de la nueva era. Además, comenzó a aceptarse una vida abierta y sin castigos sin necesidad de casarse. A principios de los años 30, el famoso empresario de Varsovia Brunon Boy invitó a su prometida Zyta, de la familia aristocrática Woroniecki, a su apartamento sin ninguna duda.
Todos sus allegados sabían que la joven vivía en el piso del negocio Boya sin estar casada. Mientras no surgiera un caso penal, nadie se quejaba.
Los científicos se quedan atrás
Quedaba claro que el mundo había cambiado. Los científicos intentaron entender el fenómeno, pero con escaso éxito. La definición de Vivir por fe en la Enciclopedia polaca de Conocimientos Sexuales (1937) suena torpe y a veces cómica. El autor buscaba una explicación en la “moral en declive” o en “malas condiciones económicas”.
Antes de la Primera Guerra Mundial, el “dating” no estaba aceptado (dominio público). Si la convivencia tenía algún punto positivo, era que permitía a los hombres ahorrar dinero al no ir a burdeles. Admitía a regañadientes que la “matrimonio salvaje” era “más que prostitución, pues habituaba al hombre a una mujer con la que sentía afecto y confianza, otorgándole al acto sexual un matiz más noble”. Ignoraba por completo las necesidades del otro sexo.
Para la mayoría de los polacos de la época, el “dating” era simplemente una fase menos restrictiva del camino al matrimonio, no una forma de relación alternativa.
La polémica periodista y promotora de la “reforma sexual”, Irena Krzywicka, sostenía que «las personas ajenas a la vida y a la cuestión de género no deberían unirse permanentemente; es mejor decidir con madurez cuándo formar una familia». Sus palabras, pronunciadas en 1931, no se consideraban radicales.
El retrato de Irena Krzywicka por Witkacy, 1928, muestra a una mujer como un volcán en erupción (dominio público).
En 1932, el juez estadounidense Ben Lindsey publicó Friends Marriages, proponiendo que «los jóvenes pudieran casarse temporalmente sin hijos, divorciarse fácilmente y sin obligaciones de manutención. Si la unión resultaba feliz, podría convertirse en matrimonio permanente con hijos y todas sus consecuencias legales».
La idea de Lindsey se materializó, entre otras, en los “pactos de solidaridad” vigentes en Francia y en las uniones de pareja de varios países. El clima político de la Polonia de entreguerras impedía una legislación similar, aunque el segmento progresista estaba cada vez más dispuesto a sustituir el matrimonio por la convivencia, formal o no.
En 1932, María Lewandowska, una rentista de Poznań, escribió en su diario publicado: «No vuelo como otras chicas de mi edad hacia el matrimonio». Admitía vivir con su prometido en un apartamento donde “se celebraban nuestras cenas de boda”.
Ese diario surgió durante un proceso penal cuyo objetivo era oprimir al antiguo compañero, Henryk Bogdański. Sin embargo, el simple hecho de mantener una relación prematrimonial sin casarse no generó escándalo; la gente ya no se sorprendía.
El caso muestra la convencionalidad de los compromisos de la época. Bogdański alegó no haber propuesto matrimonio; tal vez mintió sobre la intimidad, o quizá Lewandowska simplemente había reinterpretado el cortejo. No había anillo ni testigos; el ritual nunca se realizó. En el periodo de entreguerras, la novia podía ser cualquier pareja sexual permanente, y la prometida, cualquier compañero a largo plazo.
Fuentes
El artículo se basa en la literatura y los materiales recopilados por el autor al trabajar en el libro La era de la hipocresía. Sexo y erótica en la Polonia de entreguerras.
