Este fue el último enfrentamiento militar importante entre el ejército de los Estados Unidos y los indios de las Grandes Llanuras. El 29 de diciembre de 1890, los blancos, preocupados por la religión de la Danza de los Espíritus y la conmoción que causaba en las reservas, mataron a más de 150 indios.
Durante gran parte de la expansión de Estados Unidos hacia el oeste, hubo intentos de apoderarse de parcelas pertenecientes a sus pueblos indígenas. Los indios opusieron una resistencia regular y creciente a los invasores, que se intensificó en la segunda mitad del siglo XIX cuando el gobierno federal de los Estados Unidos firmó y violó repetidamente tratados con varios líderes tribales de las llanuras.
Los más destacados fueron los indios sioux, un subgrupo de los cuales son los lakota. El Tratado de Fort Laramie de 1868 estableció la Gran Reserva Sioux de 60 millones de acres y creó agencias para representar al gobierno federal en cada tribu. Si los Lakota se hubieran quedado en la reserva y se hubieran abstenido de atacar a los colonos blancos, habrían recibido raciones de alimentos, educación y otros beneficios financiados por el estado. Sin embargo, el interés de Estados Unidos en los recursos naturales de la reserva resultó en una serie de conflictos que hicieron que la Gran Reserva Sioux se redujera de 60 millones de acres a 21,7 millones de acres en 1877.
La extensión continua de tierra ahora constaba de seis reservas separadas centradas alrededor de agencias federales existentes. Los conflictos políticos con los pueblos indígenas provocaron una tensión creciente. ¿Cómo vivían los indios y por qué decidieron enfrentarse a los agentes federales? Aprenderás sobre esto en este artículo.
Difíciles condiciones de vida de los indios
El reconocimiento y asignación de los territorios de los indios al gobierno estadounidense significó que tuvieron que cambiar su identidad casi por completo. Los agentes federales los alentaron a criar ganado y cultivos y a un estilo de vida que no se adaptaba al ambiente semiárido de las Grandes Llanuras del norte y era en gran medida ajeno a los pueblos nómadas cazadores. Los Lakota tuvieron que adoptar la vestimenta occidental, aprender inglés, seguir principios cristianos y abandonar la religión tradicional. Este proceso de asimilación forzada destruyó la cultura y la identidad Lakota. Además, el programa de racionamiento del gobierno hizo impráctico escapar de la reserva. Sin acceso a sus grandes cotos de caza, los Lakota se vieron obligados a depender de las raciones del gobierno para sobrevivir. En 1889, el Congreso de los Estados Unidos recortó el presupuesto anual para las raciones de alimentos de los Lakota. Combinado con los duros inviernos y las sequías de 1889-1890, la tribu estuvo al borde de la hambruna. Los problemas alimentarios, las presiones gubernamentales y la sequía llevaron a una renovación del movimiento religioso Spirit Dance.
Una impresión de 1891 de la danza de los fantasmas en Wounded Knee.
La Danza de los Fantasmas no era un movimiento nuevo:la primera iteración fue alrededor de 1870 entre los Paiute del Norte de Nevada. El verdadero renacimiento de la fe tuvo lugar en 1889 bajo el liderazgo del profeta Wovok de la tribu Paiute. Durante un eclipse solar total el 1 de enero de 1889, Wovoka perdió el conocimiento y experimentó un sueño que creía profético. Según su interpretación milenaria, Dios le dijo que los indios debían mantener la calma y realizar la danza ritual en círculo con regularidad. Si hubieran seguido estas instrucciones, Dios habría devuelto la tierra a su estado natural antes de la llegada de los colonos europeos en 1891.
Para muchos indios de las llanuras, ésta era una promesa tentadora. Los Lakota modificaron la Danza del Espíritu para responder a la intensa violencia que experimentaron a manos de los colonos blancos y el ejército estadounidense. Comenzaron a usar "camisas fantasma" blancas pintadas con varios símbolos que creían que los protegerían de las balas.
Destrucción del movimiento religioso
En agosto de 1890, Daniel F. Royer se convirtió en director de la agencia Pine Ridge. Si bien algunos agentes y funcionarios federales eran más tolerantes con la práctica de la Danza de los Fantasmas, Royer estaba convencido de que los indios se habían vuelto demasiado militantes y que sus acciones podrían destruir décadas de esfuerzos del gobierno estadounidense para "civilizar" a los Lakots. Cuando la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) pidió una lista de indios "en conflicto", Royer puso a la mayoría de los miembros influyentes de la Danza del Espíritu al principio de su lista y exigió que los militares se hicieran cargo del caso.
En noviembre, el ejército estadounidense entró en las Reservas Lakota para contener el crecimiento del movimiento religioso.
En noviembre, el ejército estadounidense entró en las Reservas Lakota para contener el ascenso del movimiento religioso. Una fuente indica que este fue el mayor despliegue de tropas federales desde el final de la Guerra Civil en 1865. El mayor enemigo local del gobierno de Estados Unidos fue el poderoso cacique Toro Sentado. Como líder espiritual, llevó a los Lakota y los Cheyenne del Norte a la victoria en 1876 contra el ejército estadounidense en Little BigHorn. Aunque no era un miembro practicante de la Danza de los Fantasmas, su leyenda, influencia y resistencia oficial al gobierno llevaron a su eliminación. El mayor James McLaughlin decidió arrestar a Toro Sentado por su papel en hacer posible la religión.
El 15 de diciembre, McLaughlin envió 43 policías tribales a la cabaña de Toro Sentado. El jefe obedeció, pero sus seguidores no tenían intención de entregar a su gobernante sin luchar. Se produjo una feroz pelea y posiblemente nueve Hunkpaps murieron. Como resultó más tarde, Toro Sentado estaba entre los muertos.
Muerte del Toro Sentado y exacerbación del conflicto
La matanza del Toro Sentado causó miedo en los corazones de aquellos Lakota que se oponían a la vida en las reservas. Miles de indios se reunieron en las Badlands de Dakota del Sur en preparación para un ataque contra sus gobiernos opresores. Otros viajaron a Pine Ridge, donde el jefe de la tribu Oglali, Red Cloud, intentó negociar la preservación de las tradiciones Lakota sin derramamiento de sangre.
Bigfoot, líder de los sioux capturado en la batalla de Wounded Knee, S.D. " En la foto, yace congelado en un campo de batalla cubierto de nieve.
Sitanka, el líder de la tribu Miniconjou, conocida por los estadounidenses blancos como Bigfoot, esperaba unirse a los de Pine Ridge y ayudar a encontrar una solución pacífica al conflicto. Se le consideraba una persona que amenazaba el orden estadounidense y Miles ordenó a un séptimo escuadrón de caballería interceptar a Bigfoot, confiscar todas las armas de su banda y escoltarlos a una prisión militar en Fort Omaha, Nebraska.
Estallido de la masacre
El 28 de diciembre de 1890, el 7.º Regimiento de Caballería, dirigido por el coronel James W. Forsyth, llegó al campamento Miniconjou cerca de Wounded Knee Creek, aproximadamente a 20 millas al noreste de Pine Ridge Agency. Sasquatchanakwa vio a los exploradores de Forsyth y les informó que se rendiría sin resistencia. Un día después, Forsyth se reunió con Miniconjou para comenzar el proceso de confiscación de armas. Los indios fueron conducidos a un claro cercano, reunidos en círculo y rodeados por tropas federales.
Tauro sentado en 1882
Forsyth lo dejó claro:Miniconjou debe entregar todas sus armas. Sasquatchanakwa vaciló, pero entregó algunas armas en señal de paz. Forsyth no quedó satisfecho con esto y ordenó una búsqueda exhaustiva de la gente y su campamento, donde se encontró una gran cantidad de equipo de guerra. La insistente búsqueda enfureció a parte de la tribu Miniconjou. Uno de los indios decidió iniciar la Danza del Espíritu mientras llamaba a otros miembros de la tribu para que asistieran a la ceremonia. Argumentó que debían usar camisas sagradas para proteger a todos de las balas.
El clímax fue cuando uno de los soldados exigió la entrega de un miembro sordo de la tribu. Se negó a obedecer la orden y el arma se disparó accidentalmente. En ese momento toda la caballería abrió fuego. Los miembros de la tribu no tenían nada con qué defenderse, porque habían entregado sus armas momentos antes. En poco tiempo, decenas de Miniconjou fueron fusilados. Bigfoot también estuvo entre los asesinados. Algunas mujeres y niños intentaron huir del lugar y buscaron protección en un desfiladero cercano. Desafortunadamente, los cañones de los soldados federales previamente desplegados dispararon contra personas inocentes con una ráfaga de cincuenta disparos por minuto. Los indios que huyeron del campo de tiro fueron perseguidos a caballo y luego asesinados.
Consecuencias de la masacre
La masacre de Wounded Knee fue el último gran conflicto armado entre Estados Unidos y los indios de las llanuras. La religión de la Danza de los Espíritus se había extinguido y el propio Wovoka rogó a su pueblo que siguiera "el único camino abierto ahora:el camino del hombre blanco". Cabe recordar que en febrero de 1973 unos 200 activistas del Movimiento Indígena Americano ocuparon la aldea de Wounded Knee para advertir al público sobre las continuas violaciones de los derechos civiles en la reserva de Pine Ridge. Los indios lo proclamaron "Nación Oglala Sioux Independiente" y se negaron a irse hasta que el gobierno federal de los Estados Unidos:destituyó al presidente de los Sioux, hizo una declaración que respetaba todos los tratados indios y no mejoró el trato a los indios en todo el país.
Enterrar a los muertos después de la masacre de Wounded Knee. Soldados americanos depositan a los indios en la fosa común
Las tropas federales sitiaron la zona durante 71 días. A pesar de los cientos de arrestos que se han producido, los activistas han logrado su objetivo de llamar la atención sobre las repetidas violaciones por parte de Estados Unidos de los derechos y la soberanía de los indios americanos.
