Rituales de sangre, zombis y muñecos misteriosos:esto es lo que hoy asociamos principalmente con el vudú. Es comprensible que este sistema de creencias nacido en Haití esté despertando una gran curiosidad. Sin embargo, tan intrigante como el misticismo que rodea al vudú es también la historia del origen de la religión y cómo influyó en el rostro de toda la región.
Rituales sangrientos, zombis y muñecos misteriosos:esto es lo que hoy asociamos principalmente con el vudú.
Todo comienza en 1510, cuando llega a Haití el primer barco con esclavos africanos. Los negros traídos al nuevo mundo -al contrario de lo que piensan los traficantes de esclavos- no son simplemente trabajadores sin sentido. Sacados de su entorno, todavía recuerdan la cultura y la religión de sus antepasados. En el lento proceso de amalgamar viejas creencias africanas, rituales indios caribeños y cristianismo, surgirá una mezcla religiosa única.
Bahía de los Esclavos
Los antropólogos que estudian la comunidad haitiana dejan bastante claro cuál es su linaje. Los descendientes de los haitianos negros de hoy eran en su mayoría pueblos que vivían en las tierras del Golfo de Guinea:Yoruba, Dahomey y Fon.
En los siglos XVI y XVII, serán llevados paulatinamente a La Española (nombre original de Haití), porque el pueblo indígena, los indios arawak, no pueden soportar las penurias de vivir bajo el yugo de los españoles. . Como ocurre con otras tribus indias, el trabajo esclavo y las enfermedades importadas de Europa están diezmando a los pueblos indígenas.
Muñeco vudú
La deforestación, el trabajo en las minas o las plantaciones de caña de azúcar hacen de Haití un auténtico infierno para los negros. Sin embargo, su religión africana les brinda cierto alivio y apoyo. Lo que la caracteriza es una gran apertura y facilidad para agregar elementos de otras creencias. Los rituales de los indios caribeños y la religión católica de los amos blancos se están entretejiendo lentamente en las creencias de los esclavos. Profesar una religión no significa que esté prohibido practicar la otra. Bautizados por misioneros católicos, los esclavos durante el día participan humildemente en rituales cristianos y en secreto, al amparo de la noche, practican la antigua brujería africana .
Infierno Negro
Debido a las duras condiciones de vida y de trabajo, los esclavos se rebelan repetidamente o huyen a las montañas del centro de Haití. La primera revuelta no tardó en llegar, ya que estalló en 1522 (12 años después de la llegada de los primeros esclavos negros a Haití).
En lo alto de las montañas, los fugitivos establecen asentamientos llamados palenque, en el que puedan practicar sus creencias sin ningún obstáculo. Los rituales van acompañados de danzas salvajes, y el retumbar de los tambores llevados entre las montañas (un elemento constante de la religión haitiana) debe despertar un verdadero miedo en los colonizadores . En 1697, a los españoles en Haití se unieron los franceses y se apoderaron de la parte occidental de la isla. Con el tiempo, se prohiben por completo todo tipo de danzas rituales y reuniones religiosas (calendas) .
Pronto, incluso por poseer amuletos, figuritas u otros fetiches relacionados con el vudú, los esclavos son sometidos a crueles castigos. El desollado, el entierro vivo o la castración son solo ejemplos . Mientras tanto, el cultivo de la caña de azúcar se intensifica y el trabajo esclavo se vuelve aún más duro. Esto da como resultado un aumento significativo de la mortalidad entre los negros, que viven en cautiverio una media de sólo 10 años.
La revolución en Haití finalmente estalla en 1790, y uno de los elementos clave que mantendrá unidos a todos los insurgentes será la religión vudú.
A principios del siglo XVIII, el conflicto que se avecinaba se hacía sentir cada vez más en la isla. Para mantener a los esclavos bajo control, los amos blancos comienzan a aplicar medidas de disciplina aún más estrictas. Los franceses y los españoles temen cada vez más el número de negros, su rebelión y la incomprensible religión que profesan en secreto.
Uno de los primeros líderes negros en ponerse blanco bajo la piel será Francois Mackandal. En los años 1751-1757 comanda una acción de sabotaje a gran escala contra los agricultores franceses. Su muerte en la hoguera en 1757 sólo calma temporalmente la situación en la isla. La revolución en Haití finalmente estalla en 1790, y uno de los elementos clave que mantendrá unidos a todos los insurgentes será la religión vudú.
La revolución vudú
Durante las luchas, los esclavos negros opusieron una feroz resistencia a los franceses, españoles e ingleses. Los insurgentes en la lucha cuentan con el apoyo activo de sacerdotes vudú ( hungani) quienes proclaman que las almas de los muertos en los combates regresarán a la tierra de sus antepasados. El comienzo de la Revolución haitiana es también una etapa importante en el proceso de configuración de esta creencia.
Se concede aquí gran importancia a un acontecimiento semilegendario que tuvo lugar el 14 de agosto de 1791. Uno de los primeros jefes en levantarse y un sumo sacerdote vudú llamado Boukman se disponía a realizar una ceremonia solemne.
Figuritas y fetiches relacionados con el vudú
Según las leyendas, en el momento clave de la misa, se desató una gran tormenta y una anciana misteriosa apareció en el lugar del ritual. Ella sacrificó un cerdo negro, cuya sangre debían beber todos los participantes de la ceremonia. Unos días después de este incidente, la balanza de la victoria comenzaría a inclinarse a favor de los esclavos. Después de varios años de lucha, en 1804 los insurgentes finalmente lograron el éxito. Haití se convirtió en el segundo país de América (el primero fue Estados Unidos) en derrotar al estado colonial y obtener la independencia.
Los legionarios polacos que desembarcaron en Haití en 1801 tuvieron que temer un clima mortal y enfermedades tropicales más de lo que creían, pero lo cierto es que la religión haitiana contribuyó mucho al éxito final de los insurgentes. Incluso después de la independencia, cuando la situación política en Haití cambió de manera muy dinámica, el vudú siguió siendo un fuerte vínculo entre todos los que vivían en la isla. Pronto, esta religión entraría en sus etapas finales de desarrollo, abandonaría Haití y adquiriría las cualidades por las que es conocida hoy.
Dioses americanos
Al igual que en Haití, el proceso de mezclar las antiguas religiones africanas con las creencias indias y el cristianismo tuvo lugar en todo el Caribe y América del Sur. Por ejemplo, el candomblé y la umbanda nacieron en Brasil, la santería nació en Cuba, el obeah en Jamaica y el bautista espiritual en Trinidad y Tobago.
Sin embargo, de todas estas creencias, el vudú se convirtió en la más popular y se extendió desde Haití a otras partes de América. Una ciudad en particular tuvo una gran influencia en su forma final. Se trataba de Nueva Orleans, que en el siglo XIX se convirtió en la nueva capital del vudú . Esto sucedió gracias a Marie Laveau también conocida como la reina del vudú.
Nueva Orleans se convirtió en la nueva capital del vudú en el siglo XIX. Esto sucedió gracias a Marie Laveau también conocida como la reina del vudú.
Era una niña mulata que nació en 1794 como hija de un granjero blanco y una mujer negra. Su primer marido murió siete años después de su boda y Marie pronto se convirtió en la amante de un influyente aristócrata francés, Louis Christophe Deumina de Glapion. Desde temprana edad estuvo involucrada en el culto vudú y con el tiempo se convirtió en su gran sacerdotisa ( mambo).
Los seguidores del vudú no gozaban de buena reputación en la comunidad de Nueva Orleans en ese momento y eran considerados por muchos adoradores del diablo ( Papa la Bas) . Marie decidió cambiar la percepción social del vudú e incorporarle aún más elementos relacionados con el cristianismo. Sus elementos ya estaban fuertemente arraigados en las creencias de los haitianos, y las deidades vudú más importantes eran representadas como el dios de los cristianos y los santos católicos.
Nane Buluku se identificaba con Dios Padre, y Orishala, como dios de la misericordia, se asociaba con el culto a la Madre de Dios. Shangó se convirtió en San Juan Bautista, mientras que Legba fue representado como San Pedro. El dios serpiente Damballah ocupaba un lugar especial en el panteón de los dioses vudú. Él, a su vez, tomó la forma de Moisés como creador del cosmos y de los humanos.
Marie Laveau decidió incluir otros elementos cristianos en el vudú. Artículos devocionales católicos como cruces, estatuas de santos y agua bendita se han convertido en parte de los rituales de Nueva Orleans . Odiado por la Iglesia católica, Laveau inició una especie de campaña de marketing para la religión haitiana, y la moda vudú fue creciendo poco a poco. Al final de su Laveau, sin embargo, se arrepintió, volvió al seno de la Iglesia y se distanció del vudú.
Gente vudú
El proceso de formación y desarrollo del vudú es un vívido reflejo de la historia del Caribe y de las Américas. La religión haitiana está marcada por la trata de esclavos, el proceso de descolonización y ha jugado un papel importante en la política interna incluso en la historia reciente de Haití. François Duvalier, el autócrata que gobernó Haití de 1957 a 1971, lo convirtió en la religión del estado.
Duvalier, también conocido como Papa Doc, basó su gobierno en las actividades de la policía secreta y extremadamente brutal de Tonton Macoute (llamada así por uno de los espíritus malignos que atrapan a los niños traviesos). Tanto Papa Doc como Tonton Macoute estaban inmersos en la adoración. Duvalier cambió la bandera de Haití y le dio los colores asociados con el vudú:negro y rojo.
François Duvalier, el autócrata que gobernó Haití de 1957 a 1971, hizo del vudú la religión del estado.
Muchos haitianos creían que él mismo era un espíritu maligno llamado Barón Samedi (Señor Sábado) y que podía convertir a sus oponentes políticos en zombis . También contó con el apoyo de los sacerdotes tradicionales, a quienes utilizó para difundir propaganda estatal. Los Tonton Macoute, por el contrario, fueron los responsables de sembrar una atmósfera de miedo y terror. No recibían ningún salario del gobierno, sino que vivían de lo que ellos mismos se robaban. Asesinaron a ciudadanos inocentes así como a oponentes políticos de Papa Doc.
El hijo de Papa Doc, Jean Claude Duvalier (conocido como Baby Doc), continuó la política de su padre sin mayores cambios desde 1971. Su gobierno terminó en 1986, cuando fue expulsado del país como resultado de otra revolución haitiana. El período posterior a la caída de Baby Doc estuvo comprensiblemente marcado por una disminución temporal de la popularidad del vudú, pero después de una breve crisis de fe, los haitianos regresaron a su religión ancestral.
Hoy en día, el vudú ha perdido parcialmente su dimensión religiosa en la conciencia colectiva. Sin embargo, lo que ganó fue su presencia constante en la cultura pop contemporánea. Rituales místicos, hechizos mágicos y un aura misteriosa hicieron que comenzara a aparecer cada vez más en la literatura y las películas de aventuras. Sin embargo, muchas veces se olvida que esta religión no es sólo una atracción turística en Nueva Orleans y Haití. Es un sistema de creencias siempre vivo que ha dejado una huella muy fuerte en la turbulenta historia del Caribe.
