Spinoza ha recibido una enorme atención en los últimos años. Ya no es solo un filósofo; se le considera un precursor de la sociedad occidental secular. El canon holandés lo describe así: "Inició una interpretación liberal de la Biblia, defendió la democracia y subrayó la gran importancia de la libertad de expresión". ¿Es este retrato demasiado actual? En el siglo XIX se le veía de forma distinta: como un pensador eminentemente espiritual.
En 2008, siguiendo el consejo del Comité Oostrom, el gabinete de Balkenende incluyó a Spinoza como el único filósofo en el Canon de los Países Bajos. Con sus cincuenta "ventanas", el canon pretendía ofrecer una visión de "lo que todos deberían saber de nuestra historia y cultura". Este reconocimiento público de la importancia excepcional de Spinoza no es nuevo; Jan y Annie Romein ya le dedicaron un lugar de honor en Descendientes de nuestra civilización (1938‑1940).
La convicción de que Spinoza es un gran holandés tiene una larga tradición que comienza a finales del siglo XVIII. Por ejemplo, aparece con protagonismo en Vida y hazañas de los más distinguidos hombres y mujeres holandeses (1775) de Simon Stijl y Johannes Stinstra, y en Escena de las historias generales de los Países Bajos (1787) de A.M. Cérisiers.
Lo sorprendente y nuevo es que el Spinoza del canon se presenta como un pensador político y secular. El folleto acompañante señala sobre su obra magna Tractatus theologico‑politicus: "Aquí inició una interpretación liberal de la Biblia, defendió la democracia y destacó la gran importancia de la libertad de expresión".
El historiador británico Jonathan Israel ha influido decisivamente en esta imagen. En tres libros recientes traza la historia de la Ilustración radical, que difundió los ideales de tolerancia, libertad, igualdad, democracia y racionalidad por Europa y, tras 1945, dio origen a nuestra sociedad igualitaria y a la cultura no religiosa.
Guerrero contra el fanatismo religioso
El motor de este desarrollo global sería la filosofía racionalista y extremadamente coherente de Spinoza. Con un pequeño círculo de seguidores en la República, minó radicalmente el poder de la tradición, el orden social jerárquico y la religión.
Encaja con la visión de Israel que, en septiembre de 2006, Ayaan Hirsi Ali visitara la Casa de Spinoza en Rijnsburg, un día antes de su partida (o más bien vuelo) a Estados Unidos, bajo gran atención mediática. El mensaje fue claro: una luchadora contra el fanatismo religioso rinde homenaje al gran campeón holandés del libre pensamiento y la libertad de expresión.
En 2008 el municipio de Ámsterdam autorizó a una fundación de amigos erigir una estatua del filósofo cerca de su lugar de nacimiento y del ayuntamiento. La placa bajo la escultura reza: "El objetivo del Estado es la libertad". Así la capital se vengó de su tibieza al conmemorar a Spinoza un siglo y medio antes.
"Hizo grande a un país pequeño"
El 21 de febrero de 1877 se celebró, con gran interés y la presencia del príncipe Alejandro, el duodécimo centenario de la muerte de Spinoza (1677) en La Haya. Un comité se reunió con el objetivo de levantar una estatua cerca de la casa donde falleció. En el llamamiento para recaudar fondos, Spinoza se comparó con figuras como Erasmo, De Ruyter, Guillermo de Orange y Rembrandt: todos "hicieron grande a un país pequeño en su campo".
Los Países Bajos no querían quedarse atrás de Alemania, que honró a Kant con una imagen por su sabiduría; para los holandeses, Spinoza "enseñó a sus contemporáneos y descendientes a conocer la naturaleza material y moral del hombre". El historiador E.H. Kossmann, en De Lage Landen 1780‑1940 (1976), interpreta este proyecto de estatua como una expresión del liberalismo progresista que quería transmitir a las masas, aún incultas, el mensaje de un pasado glorioso donde la emancipación del espíritu ya había comenzado.
El informe del encuentro en la portada del Algemeen Handelsblad contrasta el odio y desprecio que se sentía por él antes del siglo XIX con la admiración de 1877. "¡Qué progreso!", exclamaba el escritor. La erección de la estatua expresaba "la conciencia elevada de que una nación que honra a sus grandes hombres se honra a sí misma".
La sociedad como iglesia
La iniciativa del comité honorario vino de Johannes van Vloten (1818‑1883). Hijo de un ministro, estudió teología en Leiden, pero entró en contacto con la crítica bíblica germana del siglo XVIII y con las ideas izquierdistas de Hegel. Conoció a Spinoza a través del teólogo Friedrich Schleiermacher.
Tras su disertación sobre un tema del Nuevo Testamento, Van Vloten publicó en De Gids (1848) la conclusión negativa de sus estudios teológico‑filosóficos y la necesaria "disolución" de la teología en filosofía, hombre y física.
Creía que en el siglo XIX había expirado el lenguaje de la religión cristiana –palabras como "Dios", "milagro" y "resurrección"– que ya pertenecían a una etapa superada del desarrollo humano. La era religiosa había terminado y la ciencia impedía seguir usando esas representaciones.
La fe como cosa superflua
Van Vloten abandonó la iglesia y, en un folleto, afirmó: "Mi iglesia es la sociedad, y mi religión se ejerce en la vida misma; ninguna necesidad religiosa mía queda sin satisfacer allí". Según él, la Iglesia perdió su derecho a existir en el momento en que Spinoza derivó filosóficamente los principios morales de Sócrates y de Jesucristo. Desde entonces, la fe se volvió superflua y el hombre puede vivir por su propia fuerza, sin asumir una realidad sobrenatural.
Para difundir la visión spinozista, Van Vloten fundó la revista cultural De Levensbode. En la portada aparecía una cita latina de la Ética: "La filosofía es una reflexión sobre la vida, no la búsqueda de la muerte". Después de 1881 cambió su nombre a De Humanist, justificando la transformación porque "la persona amable y sensata ha tomado el lugar de Kristus". El año 1882, el 301.º aniversario de la liberación holandesa del yugo romano y español, marcó el inicio de la nueva era humana.
Vie de Jésus
A principios de 1875 Van Vloten creó un comité de seis personas. Tras la difusión del llamamiento, se formaron comités de apoyo en todo el país y en el extranjero para recaudar fondos. En octubre se habían recibido 1.225 florines del Reino Unido, 965 de Suecia, 665 de Róterdam, 460 de La Haya y sólo 240 de Ámsterdam, lo que irritó al organizador y lo llevó a elegir La Haya como sede de la estatua.
En 1877 no se había recaudado suficiente dinero para contratar a un artista, pero no querían dejar pasar el centenario sin marcarlo. Se invitó al filósofo francés Ernest Renan a pronunciar un discurso festivo. El texto fue impreso por Martinus Nijhoff y sus ingresos se donaron a la estatua. Renan, proveniente de una familia católica devota y destinado al sacerdocio, había perdido la fe bajo la influencia de Hegel, Kant y la crítica bíblica alemana. En 1863 publicó Vie de Jésus, traducido al holandés como Wie was Jezus al año siguiente.
En esa obra, basada en la versión francesa de David Friedrich Strauss, Renan expone su creencia en una religión futura de la humanidad: el universo no sería obra de un Dios trascendente creador, sino regido por un principio interno determinante en la naturaleza. Con Hegel, pensaba que la humanidad alcanzaría la idea de humanidad, una moral basada en el amor racional. Para él, la "religión" era la unión voluntaria del individuo con la naturaleza todopoderosa, distinta de las religiones históricas que se basan en prejuicios y dogmas. Por este libro fue despedido de su cátedra, convirtiéndose en héroe de los pensadores libres europeos.
Amor a Dios
Renan proyectó esa religión razonable sobre Spinoza en su discurso, describiéndolo como el hombre que, en su época, poseía la mayor sensibilidad divina. Cuando un transeúnte vea la estatua, pensará: "Aquí se conoce más profundamente a Dios". Renan llama a Spinoza un visionario y precursor de la teología liberal, mostrando que "el cristianismo podría conservar todo su esplendor sin lo sobrenatural".
Spinoza no puede llamarse ateo, porque "la receta que este supuesto príncipe de los ateos dio para alcanzar la felicidad fue el amor a Dios". Un reportero del Algemeen Handelsblad anotó: "El pensamiento libre de Spinoza se sustentaba en un sentido religioso eterno e inequívoco". Según Renan, la pérdida de fe en el Dios cristiano dejó profundas heridas, pero "el ideal no flaquea. Dios permanece en nuestras vidas"; Spinoza sería un ejemplo prometedor. La ceremonia concluyó con la entrega a los alcaldes de La Haya del famoso retrato de Spinoza realizado por Van Vloten, que se conserva en el Gemeentemuseum.
A diferencia de Van Vloten, que quiso suprimir la palabra "Dios" de la Ética» como una concesión innecesaria a sus contemporáneos, Renan mantuvo el término. Aunque algunos asistentes, según el De Nederlandsche Spectator, se indignaron, Van Vloten no lo hizo. En De Levensbode resumió el discurso en once páginas, reduciendo las treinta originales. Ambos compartían la imagen de Spinoza como profeta de una nueva religión idealista y como visionario de una humanidad que ha superado las divisiones eclesiásticas. En la inauguración final de la estatua, en 1880, Van Vloten pronunció bajo el título "Spinoza, el alegre mensajero de la humanidad madura".
A pesar de las diferencias en la representación, Spinoza se muestra como un verdadero pensador canónico. Durante siglos su persona y su pensamiento han inspirado entusiasmo por una filosofía centrada en la razón humana, aunque también en la dolorosa constatación de que somos apenas una mota de polvo en un cosmos infinito.
