Historia del orientalismo estadounidense y la guerra de Vietnam

El ejercicio de la influencia militar, política y económica siempre depende de los "mecanismos" de la "cultura" [1]:de hecho, una determinada distribución del poder siempre puede legitimarse a través de textos culturales.

El modelo clásico de orientalismo de Edward Said, basado en la ideología de la diferencia -es decir, la construcción de la lógica binaria de "nosotros contra ellos" donde Oriente siempre es representado "como un otro racial inferior a Occidente" [2]- ha sufrido una transformación significativa en Estados Unidos después del final de la Segunda Guerra Mundial para incluir la ideología de la integración global.

Introducción

Desde el final de la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos ha asumido un nuevo papel político como nación superpotencia global. Esto significó un rechazo inmediato de su tradición intelectual de aislacionismo, así como un cambio completo en su autodefinición nacional. [3]

Sin embargo, este proceso se vio complicado por los movimientos descolonizadores de dominación occidental en los países asiáticos y sus posteriores inclinaciones hacia regímenes comunistas que "prometían facilitar la libertad y restaurar los lazos comunitarios". [4]

Para evitar su amenaza existencial ante la victoria del comunismo, los estadounidenses se vieron obligados a igualar su atractivo restaurando un sentido de comunidad con los países asiáticos. [5]

Por lo tanto, durante la Guerra Fría, Estados Unidos tuvo que equilibrar dos discursos orientalistas:uno dirigido a

la inclusión del comunismo, mientras que el otro apuntaba a la integración entre Estados Unidos y Asia.

El enfoque de este blog en la Guerra de Vietnam, como uno de los acontecimientos más notorios de la Guerra Fría, permitirá ilustrar y retratar mejor la heterogeneidad del discurso orientalista que desde 1945 fue más allá de las fronteras que Edward Said imitó e incluso se opuso. <. /p>

De hecho, yo diría que, a diferencia del orientalismo definido por Said antes de la Guerra Fría, el discurso orientalista después de 1945 no sólo permitió a Estados Unidos legitimar el comienzo de la guerra en Vietnam y alentar a sus habitantes a continuar con sus atrocidades inhumanas contra los norvietnamitas. ciudadanos como parte de su política de inclusión del comunismo, pero también alentó el establecimiento de vínculos políticos, económicos y militares entre Estados Unidos y Vietnam del Sur como parte de su política de crear "solidaridad con otros pueblos" a través de Estados Unidos. Integración asiática.

Paradójicamente, este deseo de los Estados Unidos de erradicar todos los prejuicios raciales y crear una comunidad multirracial para promover esta "noción global de integración" orientalista [6] estaba en marcado contraste con la "imaginación global de inclusión" orientalista [7] que alentaba Tratamiento violento de los norvietnamitas por parte de los soldados estadounidenses.

Esta contradicción también ha impulsado el surgimiento de un movimiento contra la guerra de Vietnam en Estados Unidos.

Orientalismo explicado

El orientalismo suele definirse como una forma particular de eurocentrismo (que proclama la superioridad de Occidente y sostiene que todo el progreso realizado en países no europeos se debe únicamente a la difusión de la tecnología y las ideas europeas) utilizado por Occidente en sus relaciones con el resto del mundo. resto del mundo. Esta tradición ideológica "presume una clara realidad social y cultural sobre Oriente, descubierta por los esfuerzos de los orientalistas y asumida como" verdadera "; es una realidad que es diferente de su contraparte, Occidente". [8]

En pocas palabras, el orientalismo, tal como lo conocía Edward Said, es un elemento ideológico que esencialmente ayudó a legitimar el imperialismo estadounidense y el colonialismo europeo a través de la división del mundo entre el Occidente "superior", los "subordinados" y la "necesidad de civilización". 'Este. Oriente se presenta como el alter ego de Occidente, su polo opuesto. Así, "a través de la cosificación, la deshumanización, la inferiorización y la orientación de los demás, el orientalismo facilita una relación de poder, dominio y hegemonía entre Occidente y sus orientaciones construidas". [9]

En resumen, el orientalismo hace tres cosas:dicotimiza (por ejemplo, europeos civilizados versus asiáticos bárbaros), esencializa y crea jerarquías. Esta determinación de la importancia de Oriente como bárbaro, cruel, irracional y despótico (etc.) permite a Occidente intervenir y sancionarlo sobre una base "moral" siempre que lo considere necesario, como parte de su "carga del hombre blanco". ' de misiones de civilización. .

Las raíces del orientalismo americano

Autopercepción estadounidense

La comprensión del orientalismo estadounidense antes de la Guerra Fría en la región de Asia y el Pacífico está condicionada por

comprensión de la autopercepción estadounidense.

El "mito más antiguo e importante sobre América" ​​[10] describe cómo John Winthrop -un puritano inglés- y su grupo de seguidores puritanos viajaron en 1630 al desierto americano para proclamar que "debemos considerar que seremos como un Ciudad en una colina, los ojos de todas las personas están sobre nosotros "[11]

Winthrop creía que él y sus seguidores eran el pueblo elegido de Dios, enviado para establecer una nueva sociedad, una sociedad que sería creada para el Señor y que así se convertiría en "un ejemplo moral para el resto del mundo, un mundo que probablemente mantendrá su atención se centró en [ellos].

Estas palabras han sido internalizadas por muchos estadounidenses y se han repetido a lo largo de la historia:Los estadounidenses saben y creen que han sido elegidos para liderar al mundo en una cruzada moral, es decir, "para imponer un camino correcto a otros que también lo son". malvado, demasiado estúpido o incluso demasiado oprimido”[13]

La política exterior estadounidense antes del siglo XXI

Hasta finales del siglo XIX, la historia americana estuvo definida por "una situación peculiar y favorable" [14] caracterizada por un aislamiento físico y, por tanto, cultural de los potenciales depredadores europeos, que, si bien les permitieron perfeccionar su sociedad sin costosas "perturbaciones" causadas de las guerras, también les ha impedido conocer a otros.

Esto contribuyó al surgimiento de la arrogancia cultural estadounidense, ya que "cuanto menos se sabe sobre el mundo, más terribles pueden parecer las costumbres locales de los demás". [15]

Las primeras interacciones estadounidenses con Asia demuestran que solían creer que las tradiciones o creencias asiáticas diferían de las suyas simplemente debido a la pobreza o ignorancia de estas últimas y, por tanto, a su incapacidad para emular los valores estadounidenses. [16] Los estadounidenses irradiaban así puntos de vista solipsistas, creyendo que "el mundo está poblado por estadounidenses frustrados o potenciales" [17] y que todos quieren ser ellos.

Por ejemplo, antes del siglo XX, las relaciones estadounidenses con otros países se caracterizaban por actividades informales, como el turismo y el trabajo misionero. De hecho, mientras Estados Unidos envió miles de misioneros "para llevar la civilización estadounidense a Asia" [18], el comercio estadounidense con este continente representó sólo un pequeño porcentaje del comercio total en Estados Unidos. [19]

La mayoría de los misioneros fueron enviados a China:además de difundir el evangelio, los misioneros también llevaron a cabo labores de ayuda de emergencia, médicas y educativas que, al beneficiar a los chinos, permitieron establecer un vínculo especial entre los dos países, ayudando así a fortalecer las oportunidades de negocios comerciales estadounidenses en ese país en los siguientes siglos XIX y XX. [20]

Cuando China, que se convirtió en el socio comercial más importante de Estados Unidos, fue derrotada en la guerra chino-japonesa de 1894-1895, a los estadounidenses les preocupaba que el deseo de los europeos de establecer esferas exclusivas de influencia comercial en China pusiera en peligro la hegemonía económica estadounidense. , el gobierno de Estados Unidos formuló Notas de Puertas Abiertas de 1899 y 1900 que buscaban preservar la igualdad de acceso comercial a China para Estados Unidos [21]

Curiosamente, mientras los funcionarios estadounidenses tendían a referirse a la Política de Puertas Abiertas en términos puramente positivos - "un intento estadounidense de impedir que China fuera invadida en colonias extranjeras comercialmente impenetrables" [22] - los chinos creían que Estados Unidos estaba mucho más preocupado por la mantenimiento de sus intereses comerciales y, por tanto, era completamente indiferente a la soberanía china. [23]

En general, los estadounidenses tendían a resaltar sólo los aspectos positivos de la política exterior de Estados Unidos hacia Asia, afirmando periódicamente sus útiles actividades de formación misionera, que lo presentaban como un Estado benigno, mientras ocultaban o ignoraban sus rasgos negativos, como los movimientos excluyentes, la discriminación y la persecución. de asiáticos en Estados Unidos

Por ejemplo, en 1920 el gobernador de California rechazó la competencia económica abierta de los japoneses utilizando un discurso orientalista clásico sobre la dicotomía "nosotros contra ellos":predicó que los japoneses ahora han monopolizado muchas industrias agrícolas estadounidenses importantes y han aumentado sus derechos de propiedad en un 412,9 por ciento. debido a su uso de "métodos que están ampliamente separados de los estándares y métodos aleatorios [estadounidenses], tanto en términos de horas de trabajo como de nivel de vida". [24] También ha rechazado la alta fertilidad japonesa y ha expresado el resentimiento irradiado por muchas madres que no querían que sus hijos estudiaran con niños japoneses. [25] Al final del discurso, proclamó que estaba decidido a hacer todo lo que estuviera en su poder "para mantener este Estado para su propio pueblo" [26], ya que creía que sería imposible asimilar a los japoneses orientales, que son por definición incompatibles con los estadounidenses estadounidenses, en los Estados Unidos [27]

Estas tendencias excluyentes estaban muy extendidas en Estados Unidos, por lo que en 1924 se implementó la Ley de Orígenes Nacionales, que prohibía toda inmigración procedente de Asia.

Orientalismo americano en Asia-Pacífico

La guerra hispanoamericana de 1898 marcó un punto de inflexión en la historia estadounidense:los estadounidenses habían adquirido propiedades en las islas del Pacífico y eran vistos como una gran potencia en el Pacífico; ahora se alejaron del aislacionismo y estaban "preocupados por mantener una especie de equilibrio de poder". en la región "[28]

El desarrollo de la dimensión cultural estadounidense en la región de Asia y el Pacífico en aquella época fue impresionante:el fin de

Los catorce puntos de Woodrow Wilson.
Créditos:ResearchGate, https://www.researchgate.net/figure/Woodrow-Wilsons-Fourteen-Points_fig3_270794061

La Gran Guerra fue definida en 1918 por la visión del presidente estadounidense Woodrow Wilson presentada en sus Catorce Puntos, que redefinió el mundo idealista occidental.

Wilson, que "vivía en la ciudad sobre una colina" [29], irradiaba la idea de que Estados Unidos era "la única sociedad capaz de crear justicia social y verdadera democracia en casa y en el extranjero". [30]

Se creía que el mantenimiento de la paz internacional se basaba en la integración de la seguridad colectiva, el cambio cultural y la interdependencia económica que promoverían nociones occidentalizadas de democracia y derechos humanos [31]. Esta visión entonces enfatizaría que sólo "los valores universalistas y los ideales reformistas estadounidenses serían utilizados para transformar las condiciones mundiales". [32]

Sin embargo, la mencionada ausencia de igualdad racial en las relaciones interiores y exteriores de Estados Unidos sólo ha hecho que el idealista wilsoniano Catorce Puntos parezca hipócrita y, por tanto, ha hecho que el militarismo japonés en la región:"La voluntad japonesa de sacar a los occidentales de la región fue la respuesta de Asia a las presiones estadounidenses". y (occidental)) la injusticia racial”[33]

El ataque japonés a Pearl Harbor en 1941 llevó así al presidente estadounidense Franklin D. Roosevelt a cambiar la visión wilsoniana del Discurso de las Cuatro Libertades de 1941, que, además de los derechos humanos y la autodeterminación, ahora incluía la justicia social y la igualdad racial. [34]

A medida que los temores de una 'infección' comunista global y la condena nuclear se hicieron mucho más fuertes después de la Segunda Guerra Mundial, la importancia de mantener el equilibrio global de poder en las estrategias políticas estadounidenses superó significativamente la "voluntad estadounidense de abordar los profundos cambios sociales y culturales que estaban teniendo lugar en China". Corea, Vietnam y otros lugares "[35]

Durante la Guerra Fría, Asia fue presentada "como un terreno en disputa atrapado en la lucha entre los Estados Unidos y la Unión Soviética" [36], ya que desafiaba la hegemonía estadounidense y la paz continua en esta parte del mundo.

El apoyo de la Unión Soviética y China en 1950 a la ofensiva norcoreana contra Corea del Sur, así como el fracaso de la política estadounidense en China, que condujo al surgimiento en 1949 de un gobierno comunista chino hostil y su alineamiento con la Unión Soviética en la década de 1950. pacto anti-Estados Unidos, instó a los estadounidenses a tomar la iniciativa para "contener" la propagación china y soviética de la "infección" comunista en Asia-Pacífico. [37]

Por lo tanto, Estados Unidos comenzó a considerar los territorios asiáticos "no infectados" como "parte de una coalición global antisoviética" [38], invirtiendo miles de millones de dólares y sacrificando "decenas de miles de vidas [estadounidenses] para mantener la" contención ". esquema" [ 39] región.

La Guerra de Vietnam (1955-1975) se libró específicamente con este propósito, "lo que refleja la ventaja de las consideraciones estratégicas en el enfoque de Estados Unidos hacia Asia". [40].

Orientalismo estadounidense en Vietnam

Como el liderazgo estadounidense se vio significativamente desafiado en Vietnam, cuando las fuerzas francesas respaldadas por Estados Unidos fueron derrotadas por los comunistas vietnamitas respaldados por China en 1954, Estados Unidos se vio obligado a convertirse en el principal apoyo del Vietnam del Sur no comunista para evitar la ocurrencia de la teoría del dominó y la pérdida de sus intereses económicos y políticos regionales en la región. [41]

De hecho, además del posible dominio regional chino, el líder del Viet Minh, Ho Chi Minh, posiblemente podría "convertirse en un modelo exitoso para el desarrollo asiático" [42] y, por tanto, también en una amenaza al status quo de la hegemonía regional estadounidense.

El gobierno estadounidense apoyó así al gobierno de Vietnam del Sur en la decisión de cancelar las elecciones de 1955, que reunirían a Vietnam del Norte y del Sur, porque sabían que "si hubiera elecciones justas, Ho Chi Minh y Viet Minh obtendrían una victoria territorial". [43]

La posible derrota de los comunistas vietnamitas podría ser una amenaza existencial para Estados Unidos, lo que explica por qué el discurso orientalista estadounidense en ese momento había tomado su giro más radical y discriminatorio.

La administración de Ngo Dinh Diem

Una de las razones de esta popularidad del gobierno de Vietnam del Norte es el estilo de gobierno represivo y autoritario del líder de Vietnam del Sur, Ngo Dinh Diem. [44]

Sin embargo, como orientalista que sólo ha validado y apoyado los valores occidentales, contó con un amplio apoyo del gobierno de Estados Unidos, que mediante elecciones amañadas lo llevó al poder. [45]

Diem fue educado en instituciones católicas, lo que lo hizo extremadamente parcial hacia la élite católica e intolerante con otras religiones, incluida la religión más popular en Vietnam, el budismo. [46]

Por ejemplo, mientras la Iglesia Católica Romana estuvo exenta de las reformas agrarias dirigidas a las comunidades rurales en Vietnam, los fondos estatales se desviaron para construir universidades católicas y todo el país fue dedicado a la Virgen María en 1959, los budistas vietnamitas tuvieron que pedir permiso oficial. del Estado para llevar a cabo públicamente sus actividades religiosas o incluso enarbolar sus banderas religiosas. [47]

Las primeras protestas contra la discriminación religiosa lideradas por los líderes budistas vietnamitas encontraron una feroz oposición por parte de las fuerzas especiales estatales:se demolieron lugares sagrados, incluida la muy admirada estatua de Gautama Buda, decenas de civiles fueron asesinados, 1.400 monjes fueron arrestados y diversos tóxicos Los productos químicos estaban completamente por encima del alcance de las fuerzas gubernamentales. de manifestantes orando. [48] ​​

Esto llevó incluso a la creación en Vietnam del Sur del Viet Cong, un levantamiento popular que también recibió un amplio apoyo del Viet Minh en su lucha contra la intolerancia religiosa. [49]

A pesar de la amplia asistencia económica y militar de Estados Unidos en apoyo al gobierno de Vietnam del Sur, la fuerza del Viet Cong sólo creció, lo que refleja la impopularidad de las políticas orientales iniciadas por Estados Unidos.

De hecho, "ninguna cantidad de ayuda [podría] haber salvado del colapso a un régimen corrupto e impopular". [50]

Razones detrás de la intervención estadounidense en Vietnam

Para evitar el resultado aparentemente inevitable, es decir, la "infección" en Vietnam del Sur por el comunismo, el gobierno de Estados Unidos optó por ignorar los derechos vietnamitas a la soberanía y la dignidad nacional, los mismos valores que los presidentes Wilson y Roosevelt han pretendido hacer avanzar en el mundo. y llevar a cabo una intervención militar a gran escala en Vietnam para "rescatar" a los survietnamitas del "malvado" comunismo. [51]

Por lo tanto, fue la noción orientalista de superioridad moral ampliamente apoyada por los estadounidenses la que los llevó a intervenir:su entrada en Vietnam "no había sido producto de una psicosis militarista, sino de un idealismo ingenuo que buscaba corregir al mundo entero". Las enfermedades y el pensamiento de la buena voluntad estadounidense dieron su propio efecto ”[52]

Como pretexto para una intervención militar en Vietnam, Estados Unidos ha protagonizado un incidente naval en el golfo de Tonkin que responsabilizó a los norvietnamitas acusados ​​de provocar la agresión. [53]

Este incidente inició la guerra de Vietnam que duró una década, en la que 3,8 millones de vietnamitas perdieron la vida. [54]

Dado que los estadounidenses creían que estaban participando en "la lucha universal entre la libertad y la esclavitud, la luz y la oscuridad" [55], intentaron utilizar métodos de lucha más radicales para aplastar la voluntad del "malvado y oscuro" Viet Minh. Recurrieron a una estrategia de agotamiento que significaba "hacer el mayor daño posible a las fuerzas de resistencia vietnamitas y a sus partidarios [y a los civiles vietnamitas]" [56] para crear artificialmente condiciones que los obligaran a rendirse.

Masacre de Lai Min

Uno de los acontecimientos más notorios en la historia de la Guerra de Vietnam fue la masacre de My Lai en 1968.

Cuando los soldados estadounidenses se acercaron a la aldea, mataron sin previo aviso a todos los aldeanos que trabajaban en los campos de arroz y luego a más de 500 civiles vietnamitas que vivían en My Lai:“hombres, mujeres, jóvenes y niños fueron todos masacrados, mientras que muchas mujeres y niñas fueron masacradas. violada en grupo. "[57] Todos los cadáveres fueron luego mutilados por soldados estadounidenses.

Este ataque fue "completamente no provocado y no se dispararon contra los soldados estadounidenses". [58]

El conocimiento de este incidente en particular está tan extendido porque fue publicado en los medios de comunicación, mientras que está claro que "las masacres en My Lai fueron extremadamente frecuentes y el comportamiento de los soldados estuvo lejos de ser irregular" [59] e incluso fue alentado por él. Ejército estadounidense. [60]

Por lo tanto, la masacre de My Lai fue simplemente "un microcosmos de un fenómeno más amplio presente a través de la intervención militar occidental en el país y la región". [61]

El papel del orientalismo en la legalización de la violencia

Sin embargo, estos acontecimientos también fueron una indicación de la forma en que se comportaban los soldados estadounidenses.

Entonces, ¿qué ha animado a los soldados estadounidenses a actuar como lo hicieron?

Por supuesto, el debate orientalista sobre la deshumanización jugó un papel importante en esta legitimación y estímulo de la continuación de crímenes atroces cometidos por soldados estadounidenses contra vietnamitas.

Occidente siempre presentó Asia tropical como un lugar para las fantasías pornográficas europeas, "con descripciones crueles de licencia sexual, promiscuidad, aberraciones ginecológicas y perversión general que marcan a los colonizados de manera diferente para el consumo metropolitano". [62] De hecho, Indochina siempre fue vista así. ' moralmente superior 'Occidente como un "lugar de decadencia y degradación que cultivó una sociedad amoral o inmoral". está de permiso para descansar para "evitar la corrupción de los soldados de Occidente por parte de Oriente". [64]

Saigón también fue retratado a menudo como un lugar femenino "que necesita orientación" [65] del Occidente "moralmente avanzado" y civilizado. Sin embargo, al final de la guerra, debido a que Estados Unidos fue derrotado por el Viet Minh, que los obligó a retirarse del país, Saigón fue comparada con una prostituta:"un lugar moribundo, pero ella muere como una puta como desesperada intentando revertir su último truco”[66]

Probablemente la crueldad de las acciones estadounidenses pueda explicarse por el hecho de que el ejército estadounidense prescribía drogas "para ayudar a los soldados a lidiar con esa presión en medio de una moralidad debilitada" [67], ya que el 28 por ciento de los soldados estadounidenses en Vietnam consumían drogas duras, p. heroína o anfetamina [68] Sin embargo, el discurso orientalista sobre la deshumanización ha desempeñado el papel más importante a la hora de facilitar la violencia.

De hecho, la infame 'Regla More Gook', ampliamente utilizada por los soldados estadounidenses, proclamaba que "no era un delito matar, torturar, robar o mutilar a un vietnamita porque era simplemente un tonto". [69] A los soldados estadounidenses no se les permitió llamarlos vietnamitas y, en cambio, se les animó a etiquetarlos como "cabras, muñecos, pendientes, pendientes, todo para quitarles su humanidad, todo para que fuera más fácil matarlos". [70] Por lo tanto, ningún pueblo vietnamita era considerado ser humano, y esto alentó a los estadounidenses a actuar ellos mismos de una manera inhumana. [71]

Por lo tanto, no es sorprendente que los estadounidenses dopados que veían a los vietnamitas como infrahumanos no vieran ningún problema en participar en "competiciones" para "obtener los números corporales más altos" [72] para premios como cerveza extra o un día libre.

Estas condiciones han incitado no sólo a matar a los vietnamitas, sino también a torturarlos. Por ejemplo, las mujeres vietnamitas eran a menudo "violadas con botellas y rifles" [73]; Hubo muchos informes de soldados estadounidenses que "podían violar a las mujeres, dispersarlas y clavarles palos afilados o bayonetas en la vagina". [74]

Sin embargo, el infame uso de armas químicas dejaría a Vietnam fuera de combate durante generaciones.

Durante la Guerra de Vietnam, bajo el programa Operation Ranch Hand, se utilizaron "alrededor de 75 millones de galones de herbicidas y defoliantes químicos" [75], destruyendo más de 30 millones de acres de tierras de cultivo. [76] Se utilizaron productos químicos para destruir los medios de vida de las poblaciones rurales con el fin de privar a los soldados norvietnamitas de su base de apoyo. [77]

Uno de los derivados, el Agente Naranja, contenía TCDD, que es "la forma más tóxica de dioxina que se ha demostrado que causa cáncer, entre otras enfermedades graves". [78] algunos efectos en los seres humanos, muchos científicos estadounidenses confirmaron que Estados Unidos sabía lo peligroso que era el TCDD, pero como “el material iba a ser utilizado contra el enemigo, ninguno de [los estadounidenses] estaba demasiado preocupado. ”[79]

Por lo tanto, el uso del Agente Naranja en Vietnam, que es responsable de una importante contaminación ambiental, enfermedades genéticas y mutaciones que se transmiten de varias generaciones de quienes estuvieron expuestos a él, fue otro resultado trágico derivado de la discusión orientalista sobre la deshumanización.

La heterogeneidad del orientalismo:la política de integración internacional

Sin embargo, es importante comprender que "el orientalismo es un discurso heterogéneo y no monolítico, y que adopta varias formas y a menudo contradictorias" [80] según la situación.

De hecho, además del discurso orientalista sobre la deshumanización, hay evidencia de que Estados Unidos ha insistido en cerrar la brecha entre los países asiáticos no comunistas utilizando el método de integración internacional que debe considerarse una parte igualmente integral del discurso orientalista. . .

Los funcionarios del gobierno estadounidense creían que el principal problema estadounidense se debía a su exceso de individualismo y falta de compromiso. [81] Se creía que Estados Unidos podría perder la Guerra Fría en Asia debido al hecho de que la Unión Soviética con su "bandera de igualdad racial" [82] parecía "más atractiva" a los ojos de los países asiáticos descolonizados que podrían Finalmente he elegido seguir. comunismo. [83] Por lo tanto, cuando un estadista soviético Jruschov envió apoyo a los movimientos independentistas en Asia, se pidió a los estadounidenses que también demostraran "una preocupación profunda y efectiva por las desigualdades raciales" [84] tanto en el país como en el extranjero para evitar que el mundo descolonizador se volviera alrededor. contra la Unión Soviética. [85]

Programa Pueblo a Pueblo

El establecimiento del programa Pueblo a Pueblo marcó uno de los esfuerzos de la administración del presidente estadounidense Eisenhower "para cultivar el apoyo público a los programas de ayuda exterior y al internacionalismo de la Guerra Fría en general". [86]

Promovió programas educativos tanto nacionales como extranjeros.

En el extranjero, fomentó las relaciones intelectuales transfronterizas a través de la difusión de los valores, la cultura y las ideas estadounidenses a otros países para promover un contacto positivo más cercano entre estadounidenses y extranjeros, lo que fomentó percepciones positivas de los Estados Unidos y, por lo tanto, ayudó a contrarrestar la propaganda soviética. [87]

La casa tiene como objetivo instruir a los estadounidenses sobre cómo comportarse en el extranjero para evitar que aparezcan percepciones negativas de Estados Unidos en el extranjero, así como alentar a los estadounidenses a "sentirse personalmente involucrados en la tarea de integración internacional". [88]

Así, el programa Pueblo a Pueblo ayudó a establecer la noción global de integración "al insistir en que las grandes diferencias entre las personas podrían superarse con relativa facilidad". [89] Simpatía significa "la capacidad de sentir lo que otro siente, compartiendo sus relaciones y experiencias" [90] - se volvió crucial para forjar el globalismo estadounidense.

Por lo tanto, en contraste con las políticas de inclusión internas, el programa People-to-People alentó a los estadounidenses a reemplazar las prácticas sociales negativas, incluido "dar nombres" [91] y discriminar a otros, y a aprender sobre otras culturas y tradiciones. P>El

Paradoja

Sin embargo, este programa no logró conseguir un apoyo público abrumador, ya que su integración sentimental y la noción de tolerancia racial que promovía van en contra de la realidad. [92]

La guerra de Vietnam fue uno de los primeros conflictos armados televisados, que llevó los combates directamente a los hogares estadounidenses. Además del fuerte aumento de las bajas estadounidenses y del reclutamiento militar que ha aumentado el desacuerdo público, la retransmisión de la campaña de bombardeos Rolling Thunder de 1965 contra Vietnam del Norte, así como el trato inhumano a los vietnamitas, contrasta marcadamente con el discurso orientalista estadounidense sobre las relaciones internacionales. integración. y comprensión comprensiva de las diferencias del otro, lo que llevó al establecimiento del movimiento de guerra contra Vietnam. [93]

La mayoría de las manifestaciones contra la guerra siguieron políticas no excluyentes y recibieron un amplio apoyo de activistas de derechos civiles, como Martin Luther King Jr. y Muhammad Ali. [94]

También es interesante cómo esta comprensión de las diferencias de Andre y su simpatía por las luchas individuales, derivadas del discurso orientalista sobre la integración internacional, ha contribuido a un cambio drástico en la percepción estadounidense de la guerra:desde la década de 1970, las guerras han sido retratadas “en términos de experiencias personales”. . de participantes estadounidenses en lugar de impersonales y nacionalistas. "[95]

la conclusión

Heterogeniteten til den orientalistiske diskursen som oppstod under den kalde krigen har derramado en meget viktig rolle både i å legitimere y og oppmuntre til umenneskelig behandling av den andre så vel som til å bygge bro mellom forskjellene mellom dem og amerikanerne.

Me dediqué a un gran país de EE. UU. para luchar contra los comunistas, pero ahora soy un imidlertid bare undergravd innsatsen, ettersom to orientalistiske diskurser motsier hverandre. Denne motsetningen ha dermed drevet fram y antikrigsbevegelse i hele landet, så vel som un dyp mistilit til regjeringen.

Para otros artículos relacionados, consulte:

Politisk antropologi:Russisk imperialisme og krigen i Ukraina (åpnes i en ny nettleserfan)

El ascenso del populismo en Europa:un estudio de caso de Hungría y Rumania (Åpnes i en ny nettleserfan)

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