" No soy este pelo, no soy esta piel, soy el alma que vive dentro. ”
Jalal Al-Din Muhammad Rumi
Jalal Al-Din Muhammad Rumi es uno de los poetas y pensadores más duraderos de la historia islámica. Su prosa profunda y hermosa, que analiza la naturaleza del amor, la vida y el alma, lo ha convertido en una figura duradera en la historia oriental y occidental.
Probablemente sea por esto que Rumi se ha convertido en la figura decorativa del sufismo, especialmente en Occidente. El sufismo, una rama del Islam conocida por su misticismo, ha sido visto durante mucho tiempo como la forma más pacífica y apolítica de la religión. Con Rumi, el pacífico poeta, a la cabeza, no es de extrañar que este estereotipo se haya arraigado.
Sin embargo, de sufismo sólo hay todo lo que la poesía de Rumi puede abarcar. Este artículo explorará la naturaleza y la historia del sufismo y el misticismo islámico, así como sus practicantes y sus fascinantes rituales.
¿Qué es el sufismo?
Aunque la gente suele relacionar el sufismo con el misticismo, se puede definir más precisamente como una forma de pensar dentro del Islam. Se trata del culto en una forma única, generalmente a través de la música, el arte decorativo y formas de vida poco ortodoxas.
El término sufismo probablemente tiene su origen en el uso de la lana (suf en árabe), acto asociado a los místicos. También puede provenir de la palabra árabe que significa pureza (safa). Otros han argumentado que la palabra proviene del término "ahl as-suffah" (que significa "la gente en el sofá (banco)"). Esto se refiere a un grupo de compañeros pobres del Profeta Muhammad (PBUH) que celebraban reuniones regulares de dhikr (la repetición del nombre divino de Dios, 99 de las cuales son en el Islam).
Las características más definitorias del sufismo incluyen el autocastigo extremo en nombre del culto divino. Ejemplos de esto incluyen el ayuno excesivo o permanecer despierto toda la noche como forma de oración. Los primeros sufíes pasaban sus días orando y rechazando el mundo físico en favor del espiritual. La mayoría de ellos sólo tenían su ropa y nada más.
Estas cualidades eran consecuencia del principio sufí de "ma'arifa" (en árabe significa "conocimiento"), una forma de conocer a Dios que implica una serie de transformaciones internas. Estos tenían como objetivo trascender el mundo físico y el cuerpo.
¿Cuáles son algunas prácticas religiosas importantes?
Normalmente, la práctica sufí no estaría completa sin incluir los rituales islámicos típicos (rezar cinco veces al día, ayunar durante el Ramadán, etc.). Estos a menudo se completan además de la "sunnah", una lista de comportamientos completada por el Profeta Muhammad (PBUH). Esto se hace con el propósito de vivir una vida lo más cercana posible a él.
Por supuesto, vivir una vida así también requiere alejarse de las tentaciones del mundo físico. Esto incluye incluso el amor por la compañía y la comida, para fomentar una vida de soledad, silencio e incluso insomnio. Aún más importante es que se requiere pureza de adentro hacia afuera. Debido a esto, la práctica sufí se centra en gran medida en superar el orgullo, la arrogancia y la envidia.
Un ejemplo de práctica sufí es Muraqaba, que significa "observancia". Esta práctica es muy similar a la meditación ordinaria, que se encuentra en todas las religiones. Los sufíes vuelven su atención hacia adentro mientras cantan tres veces:"Ilahi anta maqsudi wa-ridaka matlubi" (Dios mío, tú eres mi meta y tu alegría es lo que busco). Luego se centran en el nombre de Alá y su significado espiritual:"esencia sin igualdad". Los sufíes permanecen presentes y despiertos todo el tiempo que pueden y finalmente completan el ejercicio.
Dhikr:una de las prácticas sufíes más centrales
Además de esto, el sufismo implica otras prácticas específicas, como el dhikr. Esto significa "memoria", significa recordar el nombre de Allah (Dios) 99. También puede referirse a la práctica de mantener la conciencia de la presencia eterna de Dios. La mayoría de las prácticas sufíes requieren iniciación sufí o guía de un maestro sufí. Sin embargo, esta práctica, que es necesaria para todos los musulmanes, no lo es.
Las diferentes órdenes sufíes practican el dhikr de diferentes maneras. Para algunos, se trata de una ceremonia conocida como sema. Esto implica diversas formas de adoración, como la recitación, el canto, la meditación y el trance. Es este método el que ha dado lugar al popular remolino sufí (derivado de la orden Mevlevi), por el que los sufíes quizás sean más conocidos. Sin embargo, la visión tradicional de las órdenes sufíes musulmanas suníes (como Chisti y Qadiriyya) prohíbe girar bajo el dhikr, considerándolo una falta de respeto a Dios.
El vórtice sufí es una forma de meditación activa. Anima a uno a dejar su nafs (ego o yo) escuchando música, enfocándose en la esencia de Dios y dando vueltas repetidamente en círculos. El objetivo final es realizar la fuente de toda perfección - o perfección (entero). El movimiento de rotación pretende recrear el movimiento de los planetas que orbitan alrededor del sol.
Filosofías y Creencias
El deseo principal de los sufíes es una conexión personal con Dios mientras aún están vivos. Esto contradice las creencias musulmanas tradicionales, que afirman que esta conexión surgirá después de su resurrección. Esta experiencia es supuestamente tan maravillosa que sólo puede expresarse mediante metáforas. Este hecho explica la prevalencia de imágenes de alcohol y amor en la literatura sufí.
En la literatura sufí, la alegría de la unión divina suele acompañar a la miseria de estar separado de Dios. De esto surge uno de los principales problemas de la filosofía sufí:la cuestión de cómo un ser mortal puede entrar en contacto con el Dios infinito. Esta conexión, llamada "fana" ("destrucción"), ocurre en las últimas etapas del desarrollo espiritual. Se pierde la identidad individual y sólo se toma conciencia de la presencia de Dios en ellos.
Una historia del sufismo:desde el Profeta hasta la actualidad
Los orígenes del sufismo se encuentran en la vida del Profeta Muhammad (PBUH). Los primeros relatos informan que tenía la costumbre de meditar en una cueva y vivir de forma sencilla y modesta. Este comportamiento formó la base de la práctica sufí. Además del propio Profeta, su primo y yerno, Ali, también es uno de los primeros sufíes. Además de ser el hombre más cercano al Profeta, abierto a recibir su misterioso conocimiento, Ali fue también el primer hombre islámico converso. Sin embargo, como movimiento oficial, el sufismo comenzó unos 100 años después de la muerte de Ali.
A finales del siglo VIII, una escuela del famoso místico conocido como Hasan al-Basri estableció un monasterio en Abadan. Mientras tanto, otros comenzaron a detallar las prácticas sufíes en documentos escritos. Algunos de los primeros sufíes más famosos incluyen a Bayazid Bistami. Era un sufí iraní que se hizo conocido por sus "shathiyat", que a menudo eran declaraciones dramáticas sobre su conexión con la unidad divina (Dios). Estos, afirmó, eran el resultado de una autolimpieza a lo largo de toda la vida. En su mayor devoción a la sunnah (vivir la vida lo más cerca posible del Profeta), incluso se negó a comer una sandía, porque no encontró evidencia de que el Profeta alguna vez comiera una.
El siglo X:un período de transición temprana
A finales de la década del 10 y principios del 11 se inició una fase de transición. Antes de la década de 10, el sufismo se definía por su temperamento y la individualidad de sus seguidores. Durante este período, sin embargo, pasó a ser una práctica más común. Esto, por supuesto, requirió una mayor organización e involucró a un mayor número de seguidores. También hubo un mayor enfoque en formalizar la doctrina sufí. Los líderes sufíes del siglo X canonizaron a figuras anteriores y trataron de demostrar la conexión entre su práctica y el Islam ortodoxo.
Durante este período apareció uno de los libros sufíes contemporáneos más difundidos: Kitab alta-arruf li-madhab ahl al-tasawwuf . Este libro fue escrito por Abu Bakr Kalabadhi y explica la terminología, creencias y prácticas esenciales sufíes para los estudiantes. Comenzaron a aparecer otros manuales muy conocidos que resumían las filosofías sufíes, incluido Kashf al-Mahjub por Ali Hujwiri y Risala por Al-Qushayri. Otra figura famosa, Abu Abd al-Rahman Sulami, escribió muchas obras sobre el sufismo y la ética, entre las que destaca el concepto de caballería sufí ("futuwwa").
Otras figuras conocidas incluyen a Khwaja Abd Allah Ansari y Abu Said ibn Aby al-Khayr, quienes contribuyeron al desarrollo del sufismo como movimiento. Este último, un sufí iraní, vivió una vida reflexiva bajo la dirección de un maestro sufí durante quince años. Después de eso, organizó dos centros sufíes, uno en Mehana y el otro en Nishapur, un centro iraní en ese momento.
13s:Desarrollo y Reforma
Durante los siglos XII y XIII comenzaron a formarse órdenes sufíes. También se les llamaba "turuq" (caminos) en conjunto, y "tariqa" en singular. Los ejemplos incluyen Qadiriyya, Shadhiliyya, Rifa'iyya y Chistiyya. Cada tariqa, basada en las enseñanzas de un santo fundador (generalmente un erudito islámico), tenía sus propias prácticas, creencias y literatura. Este período también vio un cambio en la práctica sufí, hasta mediados del siglo XVIII. En aquella época, el papel del profeta Mahoma se consideraba cada vez más central en la práctica sufí.
Una de las figuras más famosas de la época es el filósofo místico andaluz Muhyi al-din Ibn al-Arabi. Sus pensamientos y obras dieron forma a muchas prácticas y creencias sufíes. Un elemento central de su filosofía era la creencia en "wahdat alwujud" (el ser de unidad). Esto sugirió que el universo es la manifestación física de Dios y, por lo tanto, forma parte de él en lugar de ser una de sus creaciones separadas.
Esta doctrina se oponía a la fe islámica ortodoxa, que afirmaba que Dios está separado de sus creaciones. Por tanto, esta contradicción la convirtió en una de las doctrinas más controvertidas de la filosofía sufí. En consecuencia, los dos siglos posteriores a su muerte vieron una versión modificada de esta doctrina. Conocido como "wahdat al shahada" (Unidad de Testigo), fue un intento de llegar a un acuerdo entre la filosofía de al-Arabi y la fe musulmana común.
Años 20:el sufismo en un período de desarrollo
Durante los siglos XIV al XVIII, los sufíes comenzaron a solidificar y difundir su ideología por todo el continente. Aunque la naturaleza misteriosa de las prácticas y órdenes sufíes atrajo a muchos y contribuyó a la conversión generalizada al Islam, la ideología también sufrió un importante revés. En el siglo XVIII, esta resistencia tomó una forma violenta con la aparición del movimiento wahabí, un movimiento conservador dentro de la rama musulmana sunita del Islam.
A principios de la década de 1920, los reformistas y socialistas del mundo musulmán comenzaron a criticar los rituales y doctrinas sufíes. Las órdenes sufíes fueron acusadas de mantener la superstición, de ser demasiado anticuadas y de impedir que las naciones realizaran reformas progresistas. Los gobiernos nacionales occidentalizados fueron a menudo responsables de las reformas políticas y educativas que perpetuaron los ataques al sufismo. Esto se hizo con la intención de debilitar la base económica de las órdenes sufíes. Como resultado, muchos pedidos sufíes en países mayoritariamente islámicos comenzaron a declinar.
A pesar de estos avances, sin embargo, el sufismo sigue desempeñando un papel importante, tanto en el mundo musulmán como, más recientemente, en Occidente.
Sufismo moderno:neosufismo
Acuñado por Fazlur Rahman (un erudito y filósofo islámico paquistaní), el término neosufismo se refiere a las corrientes reformistas entre las órdenes sufíes del siglo XVIII. Estos reformadores buscaron eliminar algunos de los elementos más panteístas de la tradición sufí. En cambio, pretendían afirmar la ley islámica convencional, sugiriendo su papel como base de la espiritualidad interna y el activismo social.
Sin embargo, más recientemente el significado del término ha evolucionado. Ahora se refiere a formas de espiritualidad de influencia sufí en Occidente, especialmente aquellas que enfatizan los elementos panteístas del sufismo sacándolo de su contexto islámico. Ejemplos de esto incluyen el sufismo reorientado, una rama del sufismo tradicional y el Centro Sufí Dorado. Este último, ubicado en Estados Unidos, Inglaterra y Suiza, combina tradiciones con el hinduismo y el neosufismo. También es la orden sufí en Occidente. Fundada por Inayat Khan, enfatiza la unidad de todas las religiones y está abierta a miembros de todos los ámbitos de la vida.
Actualmente, entre los académicos, editores y escritores sufíes activos se encuentran Timothy Winter, Hamza Yusuf, Llewellyn Vaughan-Lee, Nuh Ha Mim Keller y Zaid Shakir.
El impacto del sufismo en la literatura, el arte y la cultura
Algunas de las figuras más famosas y talentosas de la historia islámica han sido sufíes. Esto incluye a Rumi, un estudiante de 13° Poeta persa del siglo XIX, a menudo considerado uno de los más grandes poetas de todos los tiempos. Como prueba de su legado duradero, se ha convertido en uno de los poetas más leídos en Estados Unidos. Su historia personal con el derviche persa Shams Tabrizi incluso fue ficticia y se incluyó en Las cuarenta reglas del amor de Elif Shafak .
Las artes visuales también han explorado los famosos principios del sufismo, como se ilustra en la imagen siguiente. La batalla de Karbala, tema del cuadro, fue el resultado de un violento desacuerdo entre los musulmanes suníes y los chiítas. Durante la batalla, Husayn ibn Ali, nieto del Profeta Muhammad (PBUH), murió y se convirtió en un mártir islámico. Por supuesto, esto es parte de una historia más amplia con hermosas artes visuales, caligrafía y diseño islámicos.
La importancia del sufismo
A pesar de sus conflictos con el Islam tradicional, el sufismo sigue siendo una parte importante de la historia islámica y oriental. Aunque se le conoce como el hermano misterioso del Islam, es importante reconocerlo dentro del contexto islámico y no distorsionar el mensaje, como han hecho algunos estudiosos, como panteísta o incluso antiislámico. Sin el Islam, el sufismo tal vez nunca habría nacido. Y sin el sufismo, es posible que las hermosas obras de arte y tradiciones curadas por los practicantes a lo largo de siglos de adoración nunca hubieran existido.
Referencias:
Misticismo islámico en Asia . 08 08 2016. 08 03 2021..
Shihadeh, Ayman. "Introducción." Shihadeh, Ayman. Sufismo y teología . Edimburgo:Edinburgh University Press, 2007. 1-12.
Sufismo . y 03 08 2021..
