Antropología de la cultura vudú:un viaje a través del mito y la historia

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Sea honesto:¿es eso lo primero que piensa cuando escucha la palabra "vudú"? ¿Es un muñeco de trapo aterrador que la gente clave agujas en agujas? ¿Es un hombre misterioso, vestido con frac y sombrero de copa, con una calavera pintada en la cara? ¿O tal vez es algún tipo de bruja de la que has oído hablar, como mostrarle la imagen a alguien para darle dolor de cabeza?
Está bien, puedes admitirlo. Después de todo, usted y la mayoría de las personas que no practican vudú, ¡incluyéndome a mí! - Probablemente crecí viendo y leyendo contenido donde estos estereotipos eran los únicos elementos que se promovían sobre el tema. Entonces estás perdonado.
Como probablemente puedas adivinar a estas alturas, los mismos estereotipos son total - o al menos parcialmente - erróneos y en los últimos años han coincidido en cargar la palabra "vudú" con una fuerza oscura, exótica y evocadora.

¿Pero qué es exactamente el vudú?

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A pesar de todas las historias y prejuicios que lo rodean, el vudú (también escrito Voodoo, Vodun, Voudou o Vaudou francés) es una religión que tiene raíces profundas y antiguas en el imperio africano que una vez se llamó Dahomey, conocido hoy como Benin. El nombre en sí proviene del mismo reino antiguo y puede traducirse como "espíritu" o "deidad".
El vudú es rico en tradiciones, pero no sólo se refiere a la práctica religiosa, sino que también incluye la filosofía, la justicia y la medicina.

Pero ¿cuál es el principio fundamental? Bueno, según el vudú, todo es espíritu:Los humanos son espíritus que viven en el mundo visible, mientras que el mundo invisible es el hogar de lwa (literalmente "espíritus") o mystè ("misterios") o también anvizib ("los invisibles") Estos existen como un vínculo entre los humanos y Bondye, el dios creador, un ser distante que está más allá de la comprensión humana y la interacción directa.
De hecho, es a través de lwa que Bondye puede manifestar su voluntad y tener un impacto real en la vida de las personas. Esto crea el principal objetivo y actividad del vudú para los practicantes:sevi lwa, "servir a los espíritus", o en otras palabras, realizar rituales y orar para pedir lo que los hombres siempre han pedido acerca de la religión:salud, protección y favor.

Antropología:Profundizando en el origen

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La religión es sólo una parte de la experiencia cultural que el pueblo Fon pudo llevar consigo cuando, entre los siglos XVI y XVII, se convirtieron en esclavos del Imperio español y fueron llevados a La Española, el Haití moderno. Y ese es sólo el comienzo del vudú y su historia, que se origina en la tradición Fon, pero debe mezclarse con el catolicismo romano y sobrevivir en secreto durante muchos años, antes de convertirse en lo que es hoy.
Pero ¿cómo podríamos estar seguros? Después de todo, el número de tribus africanas llevadas a las plantaciones del Nuevo Mundo era bastante elevado:senegaleses, angoleños, bambaras, mahi, fon, naho y muchos otros. Aunque a veces están profundamente conectados, es muy poco probable que toda África haya contribuido a tejer esta alfombra, y es a través de la evidencia histórica disponible que podemos limitar el área de origen del vudú hasta el Golfo de Benin. Aquí la población del reino de Dahomey era muy densa y ofrecía una fuente inagotable de hombres a los europeos:la trata de esclavos pronto se convirtió en una industria nacional en el otrora próspero imperio.
Así, decenas de miles de nativos fueron sacados de su tierra natal y llevados a trabajar a las plantaciones de azúcar del Caribe. ¿Su único equipaje? La cultura y las tradiciones se transmitieron oralmente de generación en generación, y poco a poco se convirtieron en su única esperanza en su nueva vida de arduo trabajo.

De dominio español a colonia francesa

Luego, en 1697, España cedió la parte occidental de La Española a Francia, que la rebautizó como Saint-Domingue:las plantaciones aumentaron de 18 a 120 y, en consecuencia, el comercio de esclavos aumentó dramáticamente. Además, dado que el catolicismo era la religión oficial de la recién establecida colonia francesa, los esclavos africanos comenzaron a someterse a bautismos forzados. Es entonces cuando el vudú comienza a surgir, convirtiéndose en un símbolo de resistencia y unidad. Contrariamente a las leyes oficiales, la sociedad africana empezó a organizar reuniones secretas durante la noche, donde rezaban, bailaban y cantaban como exige la religión vudú, sin importar lo agotados que estuvieran ni los castigos que sufrirían si eran capturados.
Y gracias a la determinación y valentía de este hombre, el vudú ha sobrevivido a través de los tiempos, un eco de esperanza a través de la opresión y la rebelión. La práctica fue castigada por la República de Haití en 1835, y nuevamente, en 1941, el recién elegido presidente Élie Lescot hizo campaña contra ella, encarcelando a sacerdotes y sacerdotisas vudú y quemando artefactos y templos. Tal es el miedo a lo desconocido o, más probablemente, a la unidad.
Hay que esperar hasta 1972, 31 años después, para que el vudú pueda practicarse libremente en Haití, y no es hasta 2003 que finalmente se reconoce como religión oficial.

1.000 espíritus y cuentas

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Hay algo extraordinario en el viaje del vudú a través de los siglos y los continentes, una prueba increíble del legado transmitido de generación en generación. ¡Y qué legado!
Como ya hemos mencionado, el vudú reconoce a Bondye -del francés bon dieu, que significa "dios bueno"- como el dios creador, pero sobre todo sirve a lwa (o loa) para establecer una conexión con él. Sencillo, ¿verdad?
Aún así, quizás no te des cuenta de que el vudú cuenta con más de 1.000 lwa, agrupados en al menos 17 panteones (llamados nanchons). Aquí es donde la situación se vuelve un poco más complicada, pero también debería darles una mejor comprensión de cuán increíble fue el esfuerzo de todos aquellos que se preocuparon y abandonaron esta creencia.

En términos de tamaño e importancia, hay dos panteones principales en el vudú:Rada Lwa y Petwo Lwa. Todavía puede resultar bastante difícil separar a las dos naciones entre sí -ya que los dos grupos pueden superponerse y algunos lwa están presentes en ambos-, pero la manera más fácil es separarlas, sobre todo, a través de su carácter general.
Rada lwa se asocia con "agua" y una energía más "fría", lo que indica que su comportamiento es generalmente benévolo y dulce, aunque pueden volverse vengativos si se sienten ofendidos o insatisfechos.
Por otro lado, Petwo lwa se asocia con el "fuego" y la energía "caliente", un perfecto recordatorio de su actitud poderosa, violenta y a menudo peligrosa. Sin embargo, también pueden resultar generosos y muy protectores con los vivos.
Como puedes imaginar, al igual que en el panteón griego, las deidades del vudú están lejos de ser perfectas, dibujando una imagen interesante pero también muy real para cada una de las veneradas lavas.

Algunos de los lwa más importantes

El primero del que probablemente deberíamos hablar es Legba, que en general es conocido incluso por los no practicantes. ¡Y por buenas razones! De hecho, es el maestro y guardián de las intersecciones y las puertas:cualquiera que quiera llamar a un lwa debe contactarlo primero, ya que él es quien abrirá las puertas al mundo de los espíritus. Ningún lwa se atreve a aparecer sin la aprobación de Legba y nos muestra lo poderoso e importante que es. A pesar de esto, se le suele representar como un anciano, a menudo con heridas o deformidades. Camina vestido con harapos y sombreros de paja, camina con su bastón y una bolsa de tela para llevar sus ofrendas. Generalmente es benevolente y muy querido por la comunidad vudú, que se referiría a él como "Papa Legba".

Damballah es otro lwa importante de la tradición vudú:se le asocia con la creación y, por tanto, se le considera el padre del mundo. Él gobierna la mente y el intelecto, y también es responsable del equilibrio del mundo y fomenta la paz y la armonía.
Al igual que su esposa, Ayida-Weddo, se le representa como una serpiente y juntos representan el poder y la eternidad de la vida, lo que las convierte en dos de las lavas más sabias de los panteones.

Erzulie Dantor es representada como la única loa que no es negra, vestida con lujosas túnicas y con una corona en la cabeza. Dantor es una figura materna y protectora de los niños, además de ser un símbolo de romance y amor. Muchas mujeres que han sufrido abusos recurrirán a ella por su fuerte poder protector, que muestra a través de su lado agresivo y salvaje.
Tiene varios roles diferentes:la diosa del amor, la salud, la belleza y la riqueza, así como la diosa de los celos, la venganza y el desacuerdo.

Más antiguo que cualquier otro loa, Marassa Jumeaux es en realidad dos personas. Estos niños gemelos representan los misterios tanto de la tierra como del cielo, así como el conflicto y las contradicciones en ambos. No son ni masculino ni femenino, sino ambos sexos al mismo tiempo. Al representar tanto a los humanos como a los espíritus divinos, también se aferran a los secretos del universo y al conocimiento de la astrología y la astronomía.
En las ceremonias vudú, nunca se invocan mediante posesión, pero son lo suficientemente importantes como para ser invocados inmediatamente después de Papa Legba. Marassa Jumeaux puede ayudar a las personas que buscan la verdad, la justicia y la razón.

Otros lwa importantes son Agwé, el soberano del mar, los barcos y los marineros; Ogun, gobernante de la política, la caza, la guerra y el hierro, visto como símbolo de fuerza y ​​poder; Locomotoras, árboles y vegetación en general; Ayizan, el mercado y protector de los comerciantes.

Espera… ¿Posesión?

Resumen:tenemos el vudú, una religión antigua que surge del entrelazamiento de la fe africana y el catolicismo romano. Contamos con muchos panteones de lwa, contando cientos de espíritus, cada uno con sus propias características y actitud.
Pero, ¿cómo funciona exactamente el vudú? ¿Cómo ganan los practicantes el ánimo para pedir servicios? Pues lamentablemente no hay una respuesta concreta, ya que el vudú no tiene un único líder ni un portavoz concreto. Esto significa que los rituales y ceremonias a menudo varían en todo Haití y pueden mezclarse con tradiciones de diferentes orígenes. También pueden variar de una familia a otra ya que, como ya hemos descubierto, el vudú se ha enviado principalmente de forma oral. En las ciudades, sin embargo, tener una congregación compuesta por un sacerdote o una sacerdotisa (es decir, un manbo o un oungan), "hijos de los espíritus" y tamborileros rituales puede dar vida a ceremonias más "formales".
Generalmente comienza con una reunión:los practicantes se reúnen al aire libre o, más a menudo, dentro de un ounfò, un templo vudú. En el centro hay un potomitan (literalmente "pilar en el medio"), que conecta el suelo con el techo y suele estar decorado con una hermosa serpiente en espiral. también sirve como punto focal para danzas rituales.
De hecho, es a través de estas danzas - junto con canciones, oraciones, dibujos de vèvè (dibujos espirituales) y tambores - que los lvas son invitados a unirse a los vivos en la ceremonia y aceptar la oferta que el manbo u ounganen ha sacrificado por ellos. generalmente un pollo santificado u otro animal.
Sin embargo, aquí es donde las cosas se ponen más interesantes:dado que lwa no es parte de nuestro mundo, sino que pertenece a lo invisible, la única forma en que pueden comunicarse directamente con las personas es tomar posesión de uno de los participantes, generalmente la persona que lidera el grupo. rito. Es entonces a través de esta persona, que "conduce con lwa", que el espíritu puede llegar a los vivos y a menudo se le pedirá consejo o ayuda para problemas, principalmente relacionados con la salud.

¿Entonces es magia negra?

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Bueno, deberían responder esa pregunta ahora, mis queridos hijos del siglo XXI. Mantenga las primeras imágenes que tuvo en mente:el títere atrapado, el hombre malvado y aterrador con la cara pintada, las víctimas humanas, todas las ideas oscuras y malvadas que las películas modernas de zombies y los libros populares han inculcado en nuestro conocimiento general.
Ahora tome las otras fotografías que este artículo le ha evocado:hombres y mujeres secuestrados, que se reunieron por la noche para pedir ayuda a sus protectores; danzas coloridas y antiguas melodías cantadas a coro alrededor de un pilar colorido; dioses benévolos, que se volverán muy humanos si son ofendidos o agraviados.
Y entonces, ¿dime? ¿Qué es el vudú? ¿Un tabú exótico? ¿O una vieja historia que contar?