Diosas africanas y sociedades de África occidental es una exploración de la religión africana para comprender qué son las diosas africanas y cómo se relaciona la sociedad de África occidental con ellas. En esta publicación, exploro la existencia de diosas africanas, a las que los nigerianos se refieren como Orisha, y sus conexiones con la gente de África occidental.
¿Quiénes son las diosas africanas?
Orisha o diosas africanas surgieron, en la naturaleza de las cosas, a través del orden divino del universo. Por eso son seres creativos. Y como seres creativos, están subordinados al ser supremo. Esencialmente, las diosas africanas no pueden sobrevivir sin el ser supremo. Esto se debe a que son dependientes, ganan poder y están sujetos al Ser Supremo. Además, son las manifestaciones de los atributos o atributos del ser superior.
¿Quién es el ser supremo para los africanos occidentales?
El ser supremo para los africanos occidentales es 'Olorun':el rey del cielo, de los dioses, de los cielos, de la tierra y del universo. Es un rey que guarda, guía y ayuda a su pueblo en tiempos difíciles. Hay diferentes nombres que utilizan los africanos para describir al ser supremo. Por ejemplo, los yoruba de Nigeria llaman a esta fuerza 'Olodumare'. Esto significa que el rey o un jefe único que posee el fantasma tiene autoridad y tiene la cualidad que trasciende el valor. Y al mismo tiempo permanente, inmutable y fiable. Además, los africanos creen que el ser supremo lo es TODO, y ni él ni ella.
La creación de Orisha o diosas africanas
Entonces, ¿por qué el ser más elevado creó diosas africanas? Relatos orales y artículos publicados recientemente dicen que los africanos creen que el ser más elevado solía vivir entre su pueblo. Pero entonces el pueblo cometió muchos pecados, y entonces el ser supremo decidió ascender al cielo. Como resultado, el Ser Supremo creó diosas y dioses para cuidar de los humanos mientras estaban en el cielo.
Según los pueblos indígenas de África Occidental, hay muchos Orishas entre ellos. La razón es porque existen muchos problemas, actividades y experiencias con las personas en las que los Orishas participan diariamente. Los Orishas tienen poderes añadidos, como el poder de controlar la tierra, la lluvia, el fuego y muchos otros espíritus relacionados. Pero en esta publicación, analizo ocho Orishas que están relacionados con la gente de África Occidental.
Orisha explicado desde la perspectiva de la sociedad de África Occidental
Orisha es la diosa africana de los yoruba en el suroeste de Nigeria. El único propósito de Orisha es mantener la paz entre la humanidad y las fuerzas de la naturaleza que la gente común no puede controlar. Ella controla el agua como ríos y lagos y otras fuerzas relacionadas de la naturaleza.
Yoruba es una de las diez religiones más grandes del mundo y cuenta con más de cien millones de sacerdotes en todo el mundo. Yoruba mira la cabeza de Orisha y explica la cabeza en los siguientes términos:primero, la parte principal, que se refiere a la cabeza física visible de una persona. Según ellos, la cabeza física visible actúa como recipiente de la cabeza invisible. La cabeza invisible es el espíritu interior de la persona y la parte más profunda de su personalidad. Por tanto, la cabeza invisible controla, guía y controla las acciones de la persona.
En segundo lugar, el testigo, como llaman a la casa al jefe. El testigo es la corona que cubre la casa de la cabeza, y por tanto la corona es un santuario. Esta corona está cubierta de conchas y el color indica pureza y el carácter del ser más elevado. En tercer lugar, las conchas, que simbolizan la riqueza. Yoruba usa una cabeza como metáfora de superioridad y jefe. Y las sociedades de África occidental adoran a los Orisha que viven dentro de los fenómenos naturales.
Tres categorías de Orisha
El erudito nigeriano Omosade Awulalu divide a Orisha en tres categorías, que son:1. Divinidad; 2. Ancestros divinos; y 3. Fuerzas personalizadas de la naturaleza o elementos.
1. Las antigüedades existían mucho antes de la creación del mundo.
2. Los ancestros divinos son reyes, héroes, heroínas, guerreros y fundadores de la ciudad que vivieron entre el pueblo. Estos dioses tienen una gran influencia en la vida de los yoruba a través de sus contribuciones a la cultura y la vida social. Estos dioses tenían una forma única de controlar las fuerzas de la naturaleza mediante sacrificios y sacrificios. Desaparecieron de la tierra hundiéndose bajo tierra, ascendiendo al cielo encadenados y luego convirtiéndose en piedra.
Los pueblos de África Occidental interpretan esta transformación como el nacimiento de los Orishas. Después de la transformación, los niños continuaron sacrificándose como ellos. Y esta tradición continúa hasta el día de hoy.
Las fuerzas naturales personificadas o elementos del mundo natural son Orishas con los que los africanos occidentales se relacionan a diario. Desempeñan un papel importante y realizan diversas funciones para los yorubanos. Como pacificadores, mantienen y mantienen la paz entre la humanidad y las fuerzas del mundo natural.
Festival de Osun-Osogbo
Osun es un Orisha que resuena con las manifestaciones yoruba en África occidental en Nigeria. Los yorubanos adoran y respetan a Osun porque actúa como mediadora entre ellos y los ríos. También les ayuda con cosas como la divinidad, la feminidad, la belleza y el amor. Es comprensible que el río Osun en Nigeria lleve su nombre y la gente crea que él protege y guía el río. Hasta hoy, los yoruba en Nigeria la celebran cada agosto en el festival Osun-Osogbo que dura dos semanas. Durante las dos semanas de celebración, sus devotos le dejan ofrendas y realizan ceremonias en cuerpos de agua dulce.
Osun siguió el llamado del ser más elevado
Echemos un vistazo a cómo Osun se convirtió en una deidad importante para la gente de África occidental. Asumiendo que el ser más elevado es un lugar ahí afuera mirando a la tierra. Después de pensarlo un poco, el ser superior llama a Osun y la envía a la tierra para crear un mundo de dioses masculinos.
Al llegar a la tierra, los dioses masculinos admiran su hermosa apariencia y no aprecian ni aceptan sus habilidades. Osun se ofende y va a la luna. Como resultado, la tierra se seca y los dioses masculinos buscan el consejo del ser superior. Por esta razón, el ser más elevado les grita y les recuerda que la tierra necesita la ayuda de Osun. En consecuencia, el Ser Supremo llama a Osun a la tierra y, al igual que el amor, la belleza y las habilidades a las que se parece, Osun devuelve la vida a la tierra. Por eso la gente la honra y respeta por su contribución al mundo.
Oyá es una Orisha del cambio
Contrariamente a la creencia de muchas personas de que las antiguas historias africanas son un mito, las diosas africanas y las sociedades de África occidental continúan practicando la cultura en su contexto inmediato. Por ejemplo, las mujeres yoruba instan a Oya Orisha a resolver las disputas a su favor. Oya es la Orisha del clima y la más poderosa. Como resultado de su historia y lo que significa, las mujeres la admiran para lograr cambios en sus relaciones. Por eso la llaman Orisha del cambio que usa la espada para allanar el camino para un nuevo crecimiento. También creen que Oyá cuida de los recién fallecidos y les ayuda a resucitar de la vida.
El significado simbólico de Oya para las mujeres yoruba
Las mujeres yoruba depositaron su confianza en Oyá basándose en la historia de Oyá. Al igual que ocurre en las zonas de respiración, la gran sirena, también conocida como diosa Yemayá, da a luz a Oyá. Luego pasa el tiempo y Oyá descubre que es infértil. Como ocurre en todas las situaciones que vive la mujer, esta información no le sienta bien. Y a ella se le ocurre un plan y confía en sus habilidades para cambiar la situación. Decidida, toma un paño sagrado y sacrifica. Milagrosamente, Oyá da a luz a nueve hijos, cambiando así su situación. Por eso, las mujeres yoruba confían en ella y la honran.
Olokun controla los espíritus del agua
A pesar de las ideas erróneas basadas en mitologías, una mirada a las diosas africanas y las sociedades de África occidental abre la puerta a innumerables y ocultos significados. Por ejemplo, Olokun es un Orisha con espíritu de agua en la religión yoruba. Los yorubanos creen que Olokun es el gobernante de todo lo que vive en el agua y tiene autoridad sobre los dioses del agua. Y los yoruba respetan a los dioses del agua por su omnipresencia. Es especialmente importante que los yorubanos elogien a Olokun por su capacidad para mantenerlos prósperos, sanos y prósperos.
El pueblo Edo en el sur de Nigeria todavía adora a Olokun en festivales anuales. Cabe señalar, sin embargo, que los pueblos de África Occidental ven a Olokun como masculino, femenino o andrógino. Por ejemplo, en las zonas costeras de África occidental, Olokun se está convirtiendo en una forma masculina entre sus adoradores. Mientras está en el interior, se convierte en una deidad femenina para sus seguidores.
Nana Buluku, una diosa africana aprobada por el poder de las sociedades de África Occidental
Obviamente, las diosas africanas y las sociedades africanas se entienden mutuamente, y lo vemos en la forma en que la gente continúa esta relación. De manera similar, los nigerianos ven a Nana Buluku como un Ser Supremo femenino. Nana Buluku es la Orisha más influyente de África Occidental porque muchos grupos étnicos en Nigeria la adoran. Como ser supremo femenino, los nigerianos la apoyan como creadora del espíritu de la luna, Mawu, y del espíritu del sol, Lisa. Por eso Mawu y Lisa son conocidas por crear seres vivos y otras deidades más pequeñas tras la jubilación de su madre.
Como dije antes, diferentes grupos étnicos respetan a Nana Buluku. El pueblo Fon en particular describe la creación de los seres vivos por Mawu, el espíritu de la luna, y analiza la personalidad de los seres vivos en general. Primero, Mawu une el señuelo y la serpiente. En segundo lugar, Mawu crea seres vivos que impregnan el bien, el mal y un destino.
El pueblo Fon utiliza al engañador para cambiar su destino. Creen que una persona puede cambiar su destino si satisface a la diosa en cuestión. Así, satisfacen a las diosas menores y a los espíritus ancestrales porque creen que son el favor de las diosas.
Aja, médico del pueblo de Nigeria
Los colores verdes que utilizó el artista para capturar a Aja resuenan con lo que representa este Orisha. De hecho, revela la importancia de las diosas africanas y las sociedades de África occidental. En este caso, Aja es el Orisha de los árboles y de todo lo que en ellos habita. Su casa está en el bosque, donde elabora hierbas para curar a los enfermos. Es una de las Orishas únicas. Por ejemplo, se revela a la gente, especialmente a los chamanes, para enseñarles sobre las hierbas curativas.
Hay casos en los que lleva a una persona para que se quede con ella. Durante ese tiempo, Aja entrena a esta persona por un período de entre siete días y tres meses. En tales casos, los nigerianos creen que la persona ha visitado la tierra de los muertos. Entonces, cuando la persona regresa, piensa que es un sanador poderoso.
Ala es el Orisha de la tierra y de las sociedades de África Occidental
Afirmar que algunos métodos o enfoques tradicionales son una falacia sin pruebas o investigaciones muy necesarias es poner en peligro el desarrollo de la vida social. Cuando miro a Ala la Orisha, la importancia de los africanos occidentales y Ala, debo decir que Ala es relevante y, si tiene la oportunidad, tiene el potencial de cambiar vidas.
Por esta razón, el pueblo igbo en Nigeria llama a Ala la diosa de la madre, gobernante del inframundo y guardiana del otoño. En realidad, ella es la madre de las cosas para los igbo en Nigeria. Como diosa de la fertilidad tanto para humanos como para animales, la presencia de Ala es necesaria por diversas razones, lo que hace que las diosas africanas y las sociedades de África occidental sean un estudio relevante.
Presencia de Alas en los ciclos de vida
Igbo en Nigeria hereda Ala porque ella es una vida y por lo tanto está presente de principio a fin y de forma continua. Según los igbo de Nigeria, Ala está presente al comienzo de un ciclo de vida para hacer que los niños crezcan en el útero. Pero no sólo el comienzo, sino que la presencia de Ala se deja ver al final de un ciclo vital. Es decir, cuando una persona muere, recibe en su vientre las almas de los muertos antes de que puedan ser transferidas a otra vida.
Ala se comunica con la gente
A pesar de muchas ideas erróneas de que la creencia en diosas es insignificante, la práctica ceremonial de los igbo en Nigeria se muestra sin lugar a dudas. Y esto subraya el concepto de diosas africanas y de sociedades de África occidental. Según los partidarios de Ala, ella envía una señal, como una serpiente o una colmena, para indicar al sacerdote dónde instalar un 'Mbari'. Un 'Mbari' es un santuario ceremonial de arcilla lleno de modelos de arcilla de personas o deidades. Cuando el cartel está abierto, Igbo levanta a hombres y mujeres 'Mbari', lo que lleva años completar.
Cuanto más tiempo lleva construir 'Mbari' se considera un acto sagrado para los igbo en Nigeria. Y lo más importante, conserva la tradición 'Mbari', ya que los mayores la transmiten a las generaciones más jóvenes.
La importancia de Ala para la ley igbo
Del mismo modo, Ala es también la diosa de la moralidad. Ella gobierna la moralidad humana y domina como resultado de la ley Igbo conocida como 'Omenala'. Es decir, si un igbo comete un crimen o una inmortalidad, esa persona insulta a Ala personal, espiritual y de otro modo. Y una acción que se evita.
En el lado positivo, los igbo en Nigeria muestran respeto por Ala encendiendo una vela por la mañana para darle la bienvenida y honrarla. Dicen que cuando una persona practica este ritual, recibirá bendiciones de fertilidad y creatividad.
La importancia de las diosas africanas en la antropología
Investigar la publicación anterior me recuerda las historias que leí durante mi primer año en la universidad. Historias de cómo las costumbres africanas fueron perturbadas en nombre de la superioridad europea sobre otras naciones. Esta actitud de superioridad acabó con muchas culturas y tradiciones africanas. Como resultado, fueron declarados inválidos; innecesario. Aun así, es interesante saber que hay otras naciones africanas que practican tradiciones indígenas antiguas a pesar de la destrucción de las culturas africanas durante la Lucha por África.
