¿NAYLAMP? En el siglo XVII se iniciaron campañas de extirpación de la idolatría en el virreinato del Perú con la intención de lograr mayores avances en la empresa evangelizadora de las colonias hispanas. Durante estas cruzadas miles de personas fueron torturadas y sentenciadas. Un gran número de momias, parafernalia y representaciones andinas (llamadas "ídolos" por los extirpadores) fueron destruidas e incineradas. En el año 1610, el sacerdote cuzqueño Francisco de Ávila fue nombrado primer juez para extirpar la idolatría por parte del arzobispado de Lima, y para tener una idea de la magnitud de su obra, Ávila precisó que en sus primeros años de servicio destruyó Más de 18.000 ídolos. móviles y 2.000 ídolos fijos. Cabe señalar que no hubo contemplación para ningún pensamiento distinto al cristiano, todas las imágenes o representaciones de la naturaleza realizadas por el hombre andino eran consideradas ídolos o dioses satánicos, y por tanto, se justificaba su destrucción. Definitivamente fueron tiempos en los que la construcción del sistema eclesiástico colonial fue tortuosa.
Estos hechos quedaron registrados en la historia del Perú, pero hoy se podría decir que existen intenciones serias de analizar y estudiar el prodigio andino; sin embargo, aún es necesario superar la ligereza de seguir aumentando el panteón andino. Existe abundante literatura en la que se menciona como dioses al búho, pulpo, cóndor, felino, lagarto, araña y otros animales, es decir que muchas imágenes de la naturaleza, representadas por el hombre andino, fueron etiquetadas como dios o deidad. Se acepta convencionalmente que se le dé esta categoría a una imagen prehispánica, ya que el inconsciente colectivo está predispuesto a no refutarla y esto sucede quizás como resultado de la herencia cultural de la época de extirpación de la idolatría. Esto merece preguntarse:¿Es lo correcto? ¿Había tantos dioses prehispánicos? Podemos responder categóricamente que es falso. No había tantos dioses como las miles de imágenes representadas en la iconografía andina. No debemos subestimar a las sociedades prehispánicas y etiquetarlas como grupos con sistemas de creencias tan básicos y pensamientos totalmente politeístas.
El cuchillo de Illimo, mejor conocido como el “Tumi Dorado” de la cultura Lambayeque, aún se encuentra Se conoce como la representación de una deidad o un dios de gran importancia, tanto es así que para algunos investigadores este cuchillo representaría el personaje mítico de Naylamp, el dios del agua o el ave mítica prehispánica. La abundancia en cuanto a representación clásica, estilizada en los ojos rasgados (alados y/o almendrados) como tema central en máscaras, pinturas murales, textiles o cerámicas, hacen de este icono una supuesta deidad de gran importancia. El principal y único argumento que sustenta que el Tumi o cuchillo de Illimo representa a Naylamp es precisamente el conocido mito de Naylamp, que para algunos estudiosos es una leyenda y para otros es una narración. Fue registrado por dos sacerdotes dominicos:Don Miguel Cabello de Balboa en 1586, que es el más extenso, y el otro en 1782 por Modesto Rubiños y Andrade. La narración se resume en la llegada, por vía marítima, de un personaje extranjero con su comitiva a la zona de Lambayeque donde se establece y forma una nueva dinastía (lo cual no ha sido corroborado arqueológicamente). Cuando el personaje muere, miente a sus seguidores diciendo que le crecieron alas y que desapareció (algunos autores añaden las suyas propias a la narración y dicen que Naylamp voló al cielo). La narración continúa mencionando a los doce descendientes y la tentación del diablo en forma de mujer hacia un principal, con quien copula y sufre el castigo divino cuando le sobreviene un diluvio de 30 días. Si analizamos esta narración fácilmente podríamos notar su contaminación con elementos judeocristianos, con lo cual no pretendemos desmerecer dicha historia, simplemente es conveniente que el lector tenga una visión más objetiva y crítica del mito o narración de Naylamp. Asociar un personaje mítico a la evidencia La investigación arqueológica no es tarea fácil y más teniendo en cuenta que los mitos disocian la realidad de los hechos históricos, y sin duda se distorsiona la interpretación objetiva del material cultural. Sin embargo, algunos investigadores aplicando el método comparativo han encontrado elementos que asociarían el mito de Naylamp con el Tumi o cuchillo de Illimo y tomarían como argumento principal, la estilización de los ojos (en forma de alas de pájaro), y como registró Rubiños Andrade. que el nombre Namla significaría "pájaro o gallina de agua" parece haber cierta relación lógica; Además, el Tumi tiene una nariz ligeramente aguileña y tiene dos supuestas alas laterales, que si se observan con atención estas protuberancias trapezoidales, no tienen el logro estilístico que si tienen las verdaderas alas representadas en la iconografía y que tienen plumas. Si el artista lambayecano evitó ponerle plumas es porque no hubo intención ni premeditación de interpretar alas.
Para interpretar objetivamente este icono (Tumi) hay que observarlo como una estructura andina. filosofía (Pacha Yachay), que consta de elementos que se relacionan e interactúan entre sí. Tanto es así que si los separamos y analizamos individualmente, notaremos que hay coherencia y justificación del porqué el artista realizó una selección y estilización de cada elemento. El conjunto o estructura de todos estos elementos daría lugar a conceptos filosóficos de la vida y la muerte, que son opuestos complementarios y están unidos por el peculiar viaje en las tinieblas del inframundo. Se trata de una concepción filosófica propia y bastante elaborada, resultado de un largo proceso evolutivo del pensamiento andino que fue matizado desde tiempos formativos. En la cosmovisión andina se considera que el hombre, la tierra, los espíritus y todos los fenómenos naturales son una unidad o un "todo" que están perpetuamente relacionados, manteniendo una simbiosis y equilibrio, al igual que un ser vivo.
Según la reflexión propuesta, El Tumi representa un paisaje marino, donde el Sol juega un papel protagonista. papel cuando se le representa en el momento en que ingresa al inframundo al atardecer (considerando que el mar es la puerta principal al inframundo). La forma antropomorfa es la representación del hombre que imita o sigue al sol en ese mágico descenso. El personaje requiere de todo lo imprescindible para su movimiento y está vestido con atributos sobrenaturales que le permitirán un mejor desarrollo en ese viaje:una máscara que le dará la capacidad de ver en la oscuridad, aretes con imágenes de aves marinas con la capacidad de entrar a el mar y posiblemente, lo que se ha interpretado como alas no serían más que un par de aletas para moverse en las extensas zonas acuosas del inframundo. Para el artista Lambayeque, la justificación para colocar un cuchillo como base probablemente se deba a la cualidad que tiene este instrumento de poder penetrar un cuerpo, y es que cuando un hombre muere, simbólicamente estaría ingresando al cuerpo de la tierra. o pachamama.
MITO DE NAIMLAP “...Dicen los naturales de Lanbayeque (y con ellos forman los demás pueblos de este valle vecino) que en tiempos muy antiguos, que no saben contarlos, un padre de Compañías, un hombre de gran valor y calidad se llamaba Naimlap, y traía consigo muchas concubinas, pero se decía que la mujer principal se llamaba Ceterni. sus oficiales que eran cuarenta, además de Pita Zofi que era su trompetista o ejecutante de unos caracoles grandes, que entre los indios tienen en gran estima, otro Ñinacola que era el que cuidaba su anda y silla, y otro Ñinagintue que era encargaba la vida de aquel Señor como Botiller, otro llamado Fonga sigde que era el encargado de derramar polvo de conchas en la tierra que su Señor había partido de Pisar, otro Occhocalo era su Cocinero, otro estaba a cargo de las uncio nes, y color con el que el Señor adornaba su rostro, este llamado Xam muchec era el encargado de bañar al Señor Ollop-copoc, le confeccionaba camisetas y ropas de plumas, otro principal y muy estimado de su Príncipe llamado Llapchiluli, y con estas personas (y otras infinitos funcionarios y hombres de cuenta) trajo adornado, y autorizó su persona y casa. Este señor Naymlap con todos sus repuestos vino a contribuir y tomar tierras a la desembocadura de un río (hoy llamado Faquisllanga) y, encontrando allí abandonadas sus balsas, se internó tierra adentro, queriendo hacer allí asiento, y teniendo Recorrieron espacio de media legua construyeron a su modo unos Palacios, a quienes llamaron Chot, y en esta casa y palacios convocaron con bárbara devoción un Ídolo que trajeron contrahecho en el rostro de su propio caudillo, éste Estaba tallada en una piedra verde, a la que llamaban Yampallec (que significa figura y estatua de Naymlap). Después de haber vivido muchos años en paz y tranquilidad este pueblo y su Señor y caudillo tuvieron muchos hijos, llegó el tiempo de su muerte, y como sus vasallos no entendían que la muerte tenía jurisdicción sobre él, lo enterraron secretamente en el mismo aposento donde había vivido, y publicaron por toda la tierra, que él (por su misma virtud) había tomado alas y había desaparecido. Su ausencia fue tan sentida por los que lo siguieron cuando vino, que aunque ya tenían gran número de hijos y nietos, y estaban muy apasionados por la nueva y fértil tierra, lo abandonaron todo, y desposeídos, y sin cuidados ni cuidados. guía salió a buscarlo por todas partes, y así en aquel tiempo ya no quedaban en la tierra los nacidos en la tierra, que no era un número pequeño porque los demás se desparramaban sin orden en busca del que creían desaparecido…” Quedo con el Ymperio y mando del muerto Naymlap, su hijo mayor Cium, que se casó con una muchacha llamada Zolzoloñi:y en esta y en otras concubinas tuvo doce hijos que fueron cada uno padre de familia copiosa, y después Este Cium vivió y gobernó durante muchos años, se metió en un mudo subsuelo, y allí se dejó morir (y todo para que su posteridad fuera considerada inmortal y divina). Por su fin y muerte de este gobierno Escuñain a este heredero Mascuy, a este Cuntipallec le sucedieron y después de este gobierno Allascunti, y a este Nofan nech le sucedieron a este subcedido Mulumuslan después de este le tuvo el mando callcoll a este subcedido Lanipat =cum, y después de este señorío Acunta. Le pasó en Señorio Fempellec, este fue el último y más lamentable de esta generación porque se propuso trasladar esa Guaca o Idolo a otro lugar que dejamos dijo después de poner a Naymlap en el asiento de Choc, y mientras intentaba este intento pudo no salía con él, y en seguida se le apareció el Diablo en figura y forma de una hermosa mujer, y tal fue el engaño del Diablo, y tan poca la continencia de la Femllep, que se acostó con ella según lo que Se dice, y que terminó de perpetuar el ayuntamiento. Comenzó a llover tan fuerte (cosa que nunca se había visto en estos llanos) y este diluvio duró treinta días, al que siguió un año de gran esterilidad y hambruna:bueno, como los sacerdotes de sus ídolos (y otros principales) eran notorios. Entendían el grave crimen cometido por su Señor como la pena correspondiente a su culpa, la que padecía su Pueblo, con lluviosas hambrunas y necesidades:y por vengarse de él. (olvidándose de la fidelidad de los vasallos) lo arrestaron y le ataron las manos. de manos y pies lo echaron en lo profundo del mar, y con él acabaron el linaje y los descendientes de los Señores, naturales del valle de Lambayeque ansi llamado por aquella Guaca (o Ydolo) que Naymlap traía consigo a quien llamaban Yampallec…” (Versión original de Miguel Cabello de Balboa 1586:927 - 530)
