La Fiesta del lupercalia fue uno de los más curiosos y populares de Roma, aunque no sabemos exactamente a qué divinidad se honraba en ellos:entre las posibilidades están Lupercus (como epíteto de Fauno), Februus o Juno. En ellos, jóvenes de la élite ofrecían cabras y perros y luego corrían por la ciudad, desnudos y untados con aceite, cargando con la piel de cabra desmenuzada y azotando a quienes se cruzaban en su camino. Estas pestañas estaban asociadas a la fertilidad, y estaban especialmente "indicadas" para las mujeres. Su origen parece remontarse a las raíces de Roma o más allá, y Cicerón decía que fue anterior a la civilización y las leyes.
Se celebraba el 15 de febrero, estaba relacionado con la fertilidad y tenía un cierto toque erótico …parecía que la conexión con la fiesta de los enamorados era clara. Además, hay una carta (en realidad un texto abierto) del Papa Gelasio I (492-496) donde critica el hecho de que la Lupercalia todavía se celebraban. y prohibiéndolos. Por tanto, la cristianización parecía plausible. El pequeño problema es que la teoría, surgida entre los siglos XVIII y XIX, se ha repetido sin prestar mucha más atención al tema. Además, aunque Gelasio critica las fiestas como degeneradas y paganas, no parece instituir ninguna otra fiesta en su lugar. Además, en el calendario histórico de Polemio Silvio, en el siglo V, la Lupercalia todavía aparecen.
Antes de entrar en eso, en cualquier caso, debemos ver quién es este santo, llamado Valentín. Las primeras "vidas" son medievales, con hagiografías que no parecen corresponder a actos reales de martirio. Los relatos parecen haber sido construidos entre los siglos VI y VII, sobre la memoria de algún mártir, añadiendo temas y fragmentos de actos de martirio. Aún así, parece que existen evidencias arqueológicas y textuales para pensar que en el siglo IV ya existía un culto a uno o varios santos nombrados así, y parece que el Papa Julio I (siglo III) le construyó una basílica en Roma.
La historia de San Valentín
De hecho, mantenemos DOS historias diferentes , que comparten algunos detalles (como la ejecución el 14 de febrero), pero difieren en otros. Uno de ellos habría sido un sacerdote romano, ejecutado por Claudio (probablemente Claudio II, del siglo III) y enterrado en la Via Flaminia, que habría predicado y realizado curaciones milagrosas. El segundo sería el obispo de Terni, que también habría curado milagrosamente a un niño, y habría sufrido el martirio poco después.
Beda, en el siglo VIII, menciona ambos actos , considerándolos santos separados… a pesar de que ambos fallecieron el 14 de febrero y se llamaron Valentín. Así que simplemente añadió reseñas de ambos, sin hacer más preguntas. A partir del siglo IV, el culto a él (más o menos unificado) parece haberse extendido, y se conservan registros en diversas fuentes e iglesias bajo su patrocinio. De hecho, hoy en día numerosas iglesias y ciudades afirman tener los restos de San Valentín, de la evidente Roma (en Santa María in Cosmedin, famosa por la Bocca della Verità ) y Terni, hasta Dublín, Madrid o Almería, pasando por la cabeza que Emma de Normandía regala al Nuevo Ministro, en Winchester, y que se convierte en una de sus reliquias más populares.
El problema es que, hasta el siglo XIV, este santo apenas tuvo que ver con el ámbito del amor. Hay algunas excepciones, como el caso de Eugenio Vulgarius que, en un calendario del siglo X, asociaba San Valentín con la primavera y la fertilidad . También Christine de Pizan, más conocida por la "Pelea de mujeres", vinculó el día de San Valentín con el comienzo de la primavera y el amor. Y ese es quizás el punto, más que una supervivencia directa de la Lupercalia , lo que llevó a Geoffrey Chaucer a elegir a San Valentín como patrón de los pájaros, la primavera y los amantes en el siglo XIV.
Este poeta inglés, autor de los conocidos Cuentos de Canterbury , en su (quizás algo menos conocida) obra Parlement of Foules , inició una tradición imparable que une San Valentín con las parejas y el amor.
Aunque esta asociación parezca extraña, lo cierto es que Durante la Edad Media, a pesar de que febrero es un mes de invierno, la entrada de la primavera se marcaba entre el 7 y el 22 de febrero. Algunos calendarios también marcan esos días como en los que los pájaros empiezan a cantar.
Otros autores contemporáneos a Chaucer, posiblemente influenciados por él, también comenzaron a utilizar la imagen de San Valentín como una especie de Cupido, santo patrón de los amantes, algo que empezó a calar. rápidamente en el resto de la sociedad y podemos encontrar ejemplos en el poeta francés Martial d'Auvergne, en Shakespeare o en John Donne. La festividad, tal como la conocemos hoy, ha sido promovida en la sociedad occidental como un día de celebración e intercambio de regalos, algo a lo que felizmente se han sumado las distintas empresas productoras de chocolates, flores, tarjetas y joyas.
Lupercalia -San Valentín, ¿una posible conexión?
Aunque no parece haber una conexión directa entre la Lupercalia y San Valentín (aparte de la relación de ambos con lo erótico-festivo y con el inicio de la primavera), esto no quiere decir que no exista conexión entre la celebración romana y otras fiestas afines, especialmente con el Carnaval . Tampoco parece que el pobre Gelasio haya tenido un éxito meteórico al convencer a sus contemporáneos de que suprimieran estas festividades y sus elementos asociados. De hecho, algunas fuentes mencionan su celebración en Constantinopla ya en el siglo X, y es posible que sobrevivieran, transformándose y adaptándose, mucho más tiempo.
De hecho, en su carta se refiere a estas fiestas como la celebración de “un monstruo compuesto de no sé qué mezcla de bestia y hombre” (cap. 23) , el dios Febraius y la ausencia de desnudez. La fiesta que describe se asemeja al carnaval moderno, con insultos a la autoridad, juegos y canciones eróticas. Además, advierte que ahora son celebrados por la gente común y humilde, volviéndose populares, y se aprecia una progresiva teatralización. Entonces, sí, podemos ver la conexión entre las fiestas dionisíacas griegas o los ritos de la Lupercalia. Fiestas romanas con fiestas tradicionales relacionadas con máscaras, animales salvajes, carreras y azotes, celebradas en estas fechas, entre febrero y marzo. Estas celebraciones tendrían la misión de expulsar a los demonios o del invierno, y promover la fertilidad. En algunos casos han seguido adaptándose, como en el de los Busójárás, un partido con gente de origen croata residente en Mohács (Hungría), en el que el "mal" expulsado pasó a estar representado por los invasores turcos.
Asimismo, fiestas de máscaras, como las Botargas de Guadalajara , se distribuyen por toda la Península. Además, febrero, en euskera, es el "mes de los lobos", y en esta región se celebran varias fiestas tradicionales relacionadas con ellos. Si bien este folklore se ha perdido en muchos lugares, algunos de estos pueblos han luchado en los últimos años por visibilizar, recuperar o mantener sus tradicionales personajes enmascarados, que siguen siendo parte de su imaginario colectivo. Su valor estético, etnográfico, histórico y cívico es innegable. Así, en Ávila, por ejemplo, se celebra anualmente una reunión, bajo el nombre de Mascarávila, a la que acuden los distintos pueblos de la comarca con sus diferentes mascaradas.
Bibliografía
López-Cuervo Garrido, M. (1995):“Una carta del Papa Gelasio (492-496) contra una fiesta popular”, Gaceta de Antropología , 11. Disponible en http://www.ugr.es/~pwlac/G11_14Mercedes_Lopez_Cuervo.html
Maldonado, L. (1975):Religiosidad popular. Nostalgia por la magia . Madrid:Ediciones Cristiandad.
Méndez Santiago, B. (2019):“El dios Fauno y el ritual de los lupercos. Representaciones de desnudez masculina”, Arys:Antigüedad:religiones y sociedades , 17, pág. 161-190
Oruch, J. B. (1981):“St. San Valentín, Chaucer y primavera en febrero”, Speculum , 56(3), pág. 534–565.
Mascaravila
