Separar mito de realidad al hablar de los cátaros resulta complicado. La mayor parte de la información proviene de fuentes externas, ya que sus propios escritos se perdieron durante la persecución. La imagen que nos llega está mediada por documentos inquisitoriales y, sobre todo, por la visión romantizada del siglo XIX, como la obra Historia de los albigenses de Napoleón Peyrat. Ni siquiera ellos se llamaban cátaros (del griego katharos, ‘puro’) ni albigenses; se autodenominaban “buenos hombres”, “buenas mujeres” o simplemente “buenos cristianos”. Esa ambigüedad dificulta aún más la reconstrucción de la historia de las mujeres, cuya posición social estaba marcada por la subordinación y la invisibilidad.
Mujeres cátaras y mujeres católicas
Sabemos, sin embargo, que las mujeres cátaras ocupaban un lugar destacado dentro de sus comunidades, mucho más igualitario que el que la doctrina católica les reservaba. Las “perfectas”, al igual que sus homólogos masculinos, podían impartir el consolamentum (el único sacramento que aceptaban), dirigir oraciones, bendecir creyentes y predicar. Esa libertad de expresión resultaba sorprendente en una época en que la ortodoxia condenaba a las mujeres al silencio y a la sumisión.
Un ejemplo notable es el caso de Esclarmonde de Foix, que en 1207 intervino en un debate público entre cátaros y cristianos. Un monje católico le ordenó volver a su huso, insinuando que su lugar estaba en el hogar. En el catolicismo, aunque a las mujeres se les permitía escribir, su voz estaba siempre bajo el veto masculino; la capacidad de hablar libremente era percibida como una amenaza.
Las “buenas mujeres” solían ser más sedentarias que los hombres y realizaban menos viajes de predicación. No obstante, al final de la persecución, los predicadores a menudo formaban parejas mixtas, fingiendo ser matrimonios para eludir la vigilancia inquisitorial. Las mujeres, sin embargo, tejían redes de solidaridad más sólidas, agrupándose en casas comunitarias donde, además de trabajar, atendían a los enfermos, acogían a viudas, recibían viajeros y asistían a los más necesitados.
Estas casas no tenían concepto de cierre: jóvenes eran educadas allí, se convertían en esposas y madres, y los lazos familiares se extendían por toda la región. Así, no solo los católicos recibían ayuda de los cátaros, sino que muchos de sus parientes terminaban convirtiéndose o viviendo en esas comunidades, lo que reforzaba la identidad colectiva y facilitaba el movimiento seguro de los predicadores.
Un factor determinante fue la situación económica de las mujeres en Languedoc. El derecho consuetudinario de la zona les permitía heredar, testar y administrar sus bienes, situándolas en una posición económica más sólida que la de sus homólogas en otras regiones. Esa autonomía les otorgaba agencia para fundar hogares, mantener obras de caridad y ejercer cierta autoridad social.
Entre las “buenas mujeres” más conocidas destacan Blanche de Laurac, Esclarmonde de Foix y Geralda de Lavaur, todas provenientes de familias nobles y que realizaron importantes aportes a sus comunidades. Geralda, por ejemplo, defendió su ciudad contra los cruzados y terminó siendo arrojada a un pozo y lapidada; después de su muerte se difundió el rumor de un supuesto incesto con su hermano para desacreditarla.
El ataque cruzado contra estas mujeres, sumado a masacres civiles en lugares como Béziers o Marmande y a la destrucción de cosechas, no generó odio hacia los herejes, sino una mayor protección y sentido de comunidad entre los cátaros.
¿Una sociedad más igualitaria?
La igualdad relativa también tenía un fuerte componente espiritual. Para los cátaros, lo verdaderamente divino era el espíritu; la materia estaba impregnada de maldad. El cuerpo, y con él el sexo, era considerado un accidente que debía trascenderse mediante el ascetismo, lo que permitía a hombres y mujeres alcanzar la misma perfección. De este modo renunciaban a la carne, a la carne, a la carne, al consumo de carne, a los símbolos, a las imágenes, a las reliquias y a los templos, dando mayor relevancia a los hogares y a la presencia femenina como espacios de reunión.
Un paralelismo se encuentra en la primera etapa del cristianismo, donde las “Madres del Desierto” y las mártires eran veneradas bajo la figura de mulier virilis, la mujer que superaba supuestas debilidades de su sexo al renunciar al cuerpo, la sexualidad y los placeres mundanos, adquiriendo así autoridad divina que a veces superaba a la de sus pares masculinos. Muchas de las primeras iglesias eran, de hecho, domésticas y estaban dirigidas por mujeres.
No obstante, esa igualdad no era absoluta. Las mujeres que no habían recibido el consolamentum seguían bajo la autoridad de sus parientes varones y, al igual que en la sociedad medieval en general, convivían con prejuicios y misoginia. Algunas nobles se negaban a reconocer a una “buena mujer” de origen bajo, aunque fuera “perfecta”. En contraste, la doctrina católica mantenía una jerarquía mucho más rígida.
Las “buenas mujeres” también fueron víctimas de la Inquisición y del fuego cruzado de los cruzados, sufriendo la misma suerte que los hombres: quemas en la hoguera y masacres de poblaciones civiles, como la quema total de Carcasona o la expulsión de sus habitantes con lo que llevaban puesto.
Curiosamente, la historia relata (aunque mezclada con leyenda) que Simón de Montfort, principal perseguidor de los cátaros, murió a manos de mujeres durante el asedio de Tolosa: una catapulta manejada por una tropa femenina disparó una piedra que le alcanzó en la cabeza. Sea mito o realidad, el episodio refuerza la imagen de mujeres valientes y decisivas en los conflictos de la época.
Bibliografía
Brenon, A. (2001). Cathar Women. Barcelona: Tikal.
Brenon, A. (1989). Le vrai visage du catharisme. Balma: Ed. Loubatières.
O’Shea, S. (2002). The Cathars: The Perfect Heresy. Barcelona: Vergara.
Ruiz, T. (1994). “The Cathars: a reflection on orality and writing”. DUODA Journal of Feminist Studies, 7, 119‑124.
