El colonialismo de los pueblos indígenas en Canadá ya los ha afectado drásticamente, pues hubo intentos de borrar su cultura e historia. El creciente número de pueblos indígenas que desaparecen en los últimos años ha llamado la atención en otro intento de eliminar a los pueblos indígenas. No es coincidencia que las mujeres de la sociedad indígena estén desapareciendo en un país conocido por su historia de dañar a esta población. Se deben hacer esfuerzos para evaluar por qué esta población es un objetivo constante, incluso después de siglos de destrucción.
Colonialismo:el daño a los pueblos indígenas como resultado
La marginación de los pueblos indígenas se remonta al comienzo de la colonización en Canadá. La oposición de los pueblos indígenas a la colonización condujo a errores manifiestos y a la deshumanización del pueblo. Los pueblos indígenas eran vistos como:
"Squaws":sucias, groseras, incivilizadas y sexualmente abusivas. Ambas caracterizaciones describían a las mujeres aborígenes como "sexualmente accesibles", lo que sirvió para eximir de responsabilidad a los hombres que obligaban a tener relaciones sexuales con mujeres aborígenes.
Dado que los colonizadores dieron la impresión de que a este grupo de mujeres les resultaba fácil tener relaciones sexuales sin consentimiento, muchas mujeres terminaron con horribles actos sexuales de violencia. Esto sería sólo el comienzo del abuso de los pueblos indígenas. Los actos combinados de racismo y sexismo que comenzaron como resultado del colonialismo seguirán afectando a los pueblos indígenas del Canadá en la actualidad.
Después del comercio de pieles:1850 - 1950
Después del comercio de pieles:las mujeres de las Primeras Naciones en la historia de Canadá, 1850 - 1950 de Janice Forsyth, profesora asociada de Sociología y directora del Programa de Estudios Indígenas de la Western University, destaca las diferencias entre los pueblos indígenas de Canadá. Se inspiró para escribir este artículo después de notar que no hay mucho que encontrar de acuerdo con la historia indígena de Canadá. Forsyth llama la atención sobre tres temas dominantes:la sexualidad femenina, el impacto de la colonización en las mujeres de las Primeras Naciones y las experiencias de educación en el hogar.
Pueblos indígenas y sexualidad femenina
Cuando se pregunta por qué los pueblos indígenas se volvieron hipersexualizados, hay que centrarse en sus opuestas, las mujeres blancas. Para que las mujeres blancas sobrevivieran en una sociedad colonial, era necesario destruir la imagen de las mujeres indígenas. Aquí es donde:
La imagen de la "squaw" sucia e inmoral se utilizó a menudo para crear pánico moral sobre la fatalidad de la raza blanca y para justificar medidas estrictas que mantendrían a las mujeres indias en reserva y preferiblemente en casa. (Forsyth, 2005)
Se ha revelado que la hipersexualización de los pueblos indígenas también fue utilizada como medio de control. Al considerar a los pueblos indígenas como muy promiscuos, los funcionarios del gobierno pudieron limitar las áreas que esta población podría cruzar. El uso de este concepto sería:
Una razón fundamental para este sistema era impedir que las mujeres indias ingresaran a las ciudades y pueblos y perturbar la decencia moral de la sociedad blanca prostituyéndose (Carter 1998, 187).
A pesar del conocimiento de la violencia sexual, muchas de estas mujeres sufrieron, además de condiciones como la pobreza y las enfermedades, que provocaron que fueran aisladas y retratadas como monstruos en el mismo país que poseen. Esto sólo demuestra hasta qué punto el gobierno estaba dispuesto a llegar para demostrar su autoridad.
La iglesia jugó un papel muy importante en la sexualidad de los pueblos indígenas. Para "domesticar" a las mujeres, tuvieron que convencerlas de que no seguían los ideales femeninos tradicionales que seguían otras poblaciones de mujeres. Debe quedar claro que los pueblos indígenas sólo pertenecen al hogar y deben abrazar el matriarcado. Jean Barman afirmó que para que esto tenga éxito:
Estas poderosas imágenes negativas dieron tanto a la Iglesia como al Estado la oportunidad de penetrar en los asuntos personales de las mujeres indias y reorganizar sus vidas según líneas patriarcales. Según Barman, la clave de todo el proceso residía en dominar su libertad de acción sexual, no su sexualidad en sí. Para que la reestructuración tuviera éxito, los misioneros, funcionarios y hombres indios tuvieron que convencer a las mujeres indias de su naturaleza malvada y redirigir la energía al hogar.
Los pueblos indígenas se vieron obligados a aceptar ideales patriarcales para evitar mayores daños a la población. La colonización de su país les haría sucumbir más tarde a la supresión de sus valores tradicionales.
Las consecuencias de la colonización sobre los pueblos indígenas
Hay que tener en cuenta que la idea que tienen los pueblos indígenas de una agencia femenina difiere de los valores eurocéntricos. Los colonizadores veían a los pueblos indígenas como "víctimas" de un estilo de vida salvaje que tenía poco o ningún poder y autoridad en sus propios hogares o comunidades" (Carter, 1996). La realidad es muy diferente de lo que miraban los viajeros europeos. Términos como "división de El control laboral y femenino sobre su propia sexualidad ", (Weist, 1983) fue visto como desviado e indignante en la lente de los primeros europeos.
Escuelas residenciales
El final del siglo XIX traería un trauma a los niños nativos de Canadá, ya que muchos se vieron obligados a ir a escuelas residenciales. Estas escuelas eran escuelas para ayudar a los pueblos indígenas y eran una fachada para abusos evidentes contra los pueblos indígenas. Las niñas indígenas tuvieron que soportar la violencia de los funcionarios escolares, lo que finalmente las deshumanizó y continuó el ciclo de trauma.
En 1884, se hizo una enmienda a la ley india que hacía obligatorio que todos los pueblos indígenas menores de 16 años fueran ubicados en escuelas residenciales. Los pueblos indígenas fueron separados involuntariamente de sus familias. Muchos de los padres que les habían quitado a sus hijos eran pueblos indígenas solteros, a quienes los agentes indios consideraban no aptos para cuidar de los niños. La acción con las escuelas de vivienda finalmente perjudicó a los pueblos indígenas, que tradicionalmente eran cuidadores de niños, lo que era un papel muy respetado en la cultura indígena.
El papel de los internados en Canadá era descuidar y tratar a los pueblos indígenas como menos que seres humanos con la esperanza de borrar la identidad de sus pueblos indígenas. Las niñas nativas sufrieron como resultado:
Un ejemplo de esto se muestra en un informe enviado al gobierno por la escuela Crowfoot por la enfermera Ramage, que decía:“Más tarde regresó al comedor para examinar a una de las niñas que, según informes, estaba gravemente marcada por la correa. Se encontraron varias marcas en su miembro inferior. Cinco niñas estaban encadenadas. Este castigo violento se llevó a cabo porque estas niñas habían cometido el "crimen" al hablar su idioma con los niños más pequeños que aún no habían aprendido mucho inglés. Así que, con la esperanza de consolar a los niños rescatados, se habían atrevido a hablar su "lengua voluntaria" y habían pagado un alto precio por ello.
(Robertson, 2018)
Esta es sólo una de las muchas experiencias horribles de las niñas indígenas en los internados. Se esperaba que las niñas asumieran las tareas domésticas, como cocinar y limpiar, en lugar de aprender. Hay que recordar que estas instituciones eran muy religiosas, lo que obligaba a la idea de que las mujeres debían permanecer "incoloras". Como resultado, cuando los funcionarios escolares abusaron sexualmente de las niñas, las jóvenes se llenaron de:
enorme miedo al acto, ya que pensaban que ahora eran pecadores por haber participado en tal acto... Incluso hay informes de pruebas de virginidad que se realizaban en las escuelas ya que estas instituciones eran extremadamente religiosas y el valor de una mujer para el hombre era determinarse sobre su virginidad. La prueba la realizó el director de la escuela y querían insertar un pequeño instrumento en la vagina de las niñas para comprobar si el himen aún estaba intacto. Si no estuviera allí, toda la población escolar los golpearía y avergonzaría por su impureza.
(Robertson, 2018)
Después de que el trauma generacional de los pueblos indígenas fuera interrumpido continuamente en el trabajo de eliminar la cultura, los pueblos indígenas han seguido sufriendo bajo el colonialismo y el patriarcado. Lamentablemente, la última escuela de vivienda en Canadá cerró en 1996, lo que pone de relieve que los pueblos indígenas de hoy todavía tienen que soportar el dolor.
Una epidemia en crecimiento
Los pueblos indígenas siguen enfrentándose a la opresión entrelazada del racismo y la misoginia, así como a los efectos del colonialismo en la actualidad, a medida que muchos pueblos indígenas desaparecen. Como resultado, los pueblos indígenas están más expuestos a la violencia de género. Esta es una de las mayores crisis de derechos humanos en Canadá.
Datos demográficos
Existe confusión sobre el número de pueblos indígenas desaparecidos y asesinados en Canadá. Esto se debe a "la falta de denuncias de violencia contra pueblos indígenas y niñas y a la falta de una base de datos eficaz, así como a la falta de identificación de dichos casos por origen étnico" (Brant, 2017). Lamentablemente, los grupos indígenas estiman que esta cifra supera con creces los 4.000 pueblos indígenas desaparecidos y asesinados.
La Asociación de Mujeres Nativas de Canadá (NWAC) informa en:
- La mayoría de los casos afectan a mujeres jóvenes y niñas. Poco más de la mitad de los casos (55%) afectan a mujeres y niñas menores de 31 años, y el 17% de las mujeres y niñas tienen 18 años o menos. Sólo el 8% de los casos afectan a mujeres mayores de 45 años.
- Casi la mitad de los casos de homicidio en la base de datos de NWAC siguen sin resolver. NWAC ha descubierto que sólo el 53% de los casos de asesinato que involucran a mujeres y niñas aborígenes han dado lugar a cargos de asesinato. Esto es dramáticamente diferente de la tasa nacional de resolución de homicidios en Canadá, que fue reportada por última vez en 84% (Statistics Canada 2005, p.10). Aunque un pequeño número de casos en la base de datos de NWAC han sido "aclarados" por el atacante suicida o por cargos distintos del asesinato, el 40% de los casos de asesinato siguen sin resolver.
- Las mujeres aborígenes tienen casi tres veces más probabilidades de ser asesinadas por un extraño que las mujeres no aborígenes . De los casos de homicidio en la base de datos de NWAC en los que se acusa a alguien,
- El 16,5% de los delincuentes son extraños sin conexión previa con la mujer o la niña (Statistics Canada, por otro lado, informa que entre 1997 y 2004, el porcentaje de mujeres no aborígenes asesinadas fueron asesinadas por extraños);
- El 17% de los agresores son conocidos de la mujer o la niña (un amigo, vecino u otra persona conocida por ella); y
- El 23% es pareja actual o anterior de la mujer o niña.
Está claro que, como resultado de ello, las mujeres indígenas enfrentan muertes desproporcionadas. Sin una base de datos adecuada para registrar cuántas de estas mujeres desaparecen, los indígenas siguen sufriendo dolor y preguntándose adónde han ido sus mujeres.
Violencia contra los pueblos indígenas:los casos de Helen Betty Osborne y Felicia Solomon
Los asesinatos de Helen Betty Osborne y Felicia Soloman son dos casos que han devastado a los pueblos indígenas de Canadá. Aunque sus casos son separados, cabe señalar que Osborne era primo mayor de Salomon. Como se ve en estos ejemplos, la violencia contra los pueblos indígenas, mujeres y niñas, claramente ha dañado a las familias.
Helen Betty Osborne
Helen Betty Osborne, nacida en Noruega, Manitoba, era una mujer de 19 años con ambiciones de convertirse en maestra. Asistió a Margaret Barbour Collegiate en The Pas, Manitoba, para alcanzar su objetivo. Desafortunadamente, Obsorne fue secuestrado la mañana del 13 de noviembre de 1971 y brutalmente asesinado por cuatro hombres. La apuñalaron más de 50 veces con un destornillador y su cuerpo fue abandonado en Clear Water Lake, al norte de The Pas.
El Obsorne no se apresuró a recibir justicia y todavía no ha recibido la justicia adecuada por la pérdida de vidas. Aunque los cuatro hombres involucrados, Dwayne Archie Johnston, James Robert Paul Houghton, Lee Scott Colgan y Norman Bernard Manger, fueron acusados en diciembre de 1987 (unos 16 años después del asesinato), sólo Johnston fue declarado culpable de asesinato. Mientras analiza la motivación detrás del asesinato:
La Comisión de Aplicación de la Justicia Aborigen concluyó que los principales factores del caso eran el racismo, el sexismo y la indiferencia.
"Según las conclusiones de la Investigación de Justicia Aborigen, Helen Betty Osborne no habría sido asesinada si no hubiera sido por el color de su piel", dijo [Eric] Robinson.
(Malone, 2016)
Los asesinatos de Osborne ponen de relieve lo difícil que es para los pueblos indígenas obtener justicia en Canadá. Sin los indígenas presionando para que se llevara a cabo una investigación, los sospechosos no habrían tenido que rendir cuentas por sus horribles acciones contra ella. Hubo falta de preocupación entre las autoridades judiciales para resolver este tema.
Felicia Solomán
Felicia Velvet Soloman (16) era una estudiante de la Clase 10 que asistía a RB Russell Collegiate en Winnipeg, Manitoba. Desapareció el 25 de marzo de 2003. Dos meses después de su desaparición, en junio de 2003, algunas partes de su cuerpo fueron encontradas en el Río Rojo. La justicia también le falló a Soloman. La madre de Felicia notó que:
La policía no emitió un comunicado de prensa sobre la desaparición de Felicia hasta seis semanas después de que se aceptara el informe de desaparición. El primer comunicado de prensa tenía una fecha incorrecta de su desaparición y la identificaba como una niña vulnerable.
[Su familia informa] que Felicia había expresado preocupación porque un vehículo la seguía cuando iba a la escuela, la misma escuela a la que iba Tina.
(Mak, 2019)
Hasta el día de hoy no se ha encontrado al asesino de Soloman. Tampoco sería esta la última vez que la tragedia afectó a su familia, ya que la prima Claudette Priscilla June Osborne desapareció en Winnipeg el 25 de julio de 2008. Aún no se sabe qué le pasó a Claudette.
Soluciones
Para evitar más violencia contra los pueblos indígenas y las niñas en Canadá, se debe desarrollar una respuesta federal con la ayuda de los pueblos indígenas. Según Amnistía Internacional Canadá, para poner fin a la brutalidad contra los pueblos indígenas y las niñas:
Una encuesta pública nacional a los pueblos indígenas desaparecidos y asesinados se centró en exponer la naturaleza de esta violencia y en garantizar la responsabilidad del gobierno y la policía para una respuesta eficaz y coordinada.
Un plan de acción nacional para detener la violencia contra las mujeres que aborde las causas profundas de la violencia e identifique formas holísticas y culturalmente apropiadas de prevenir y apoyar a quienes se ven afectados por la violencia.
Recopilación periódica y completa de datos sobre la violencia contra los pueblos indígenas en las estadísticas oficiales de delincuencia.
(Amnistía Internacional Canadá)
Los pueblos indígenas no merecen sufrir violencia como resultado de siglos de colonialismo, misoginia y racismo. El sistema de justicia penal y el gobierno federal deben tomar más en serio su sufrimiento por no tener más hermanas robadas. Que los llamados a la acción de los pueblos indígenas sean escuchados e implementados.
Referencias
Brant, J. (22 de marzo de 2017). Pueblos indígenas y niñas desaparecidos y asesinados en Canadá . La enciclopedia canadiense. https://www.thecanadianencyclopedia.ca/en/article/mujeres-y-niñas-indígenas-desaparecidas-y-asesinadas-en-canada
CBC. (Dakota del Norte). Felicia Terciopelo Salomón . CBC News:Desaparecidas y asesinadas:Los casos resueltos de mujeres y niñas indígenas. Obtenido el 21 de junio de 2021 de https://www.cbc.ca/missingandmurdered/mmiw/profiles/felicia-velvet-solomon
Claudette Priscilla Junio Osborne . (Dakota del Norte). CBC News:Desaparecidas y asesinadas:Los casos resueltos de mujeres y niñas indígenas. Obtenido el 21 de junio de 2021 de https://www.cbc.ca/missingandmurdered/mmiw/profiles/claudette-priscilla-june-osborne
Felicia Solomon, asesinato sin resolver de Manitoba en 2003. (2019, 10 de octubre). Justicia para los Pueblos Indígenas. http://www.justicefornativewomen.com/2019/10/felicia-solomon-unsolved-murder-from.html
Forsyth, J. (2005). Después del comercio de pieles:Las mujeres de las Primeras Naciones en la historia de Canadá, 1850 - 1950. Atlantis , 29 (2), 69–78. https://journals.msvu.ca/index.php/atlantis/article/view/1051
Malone, K. (13 de noviembre de 2016). El 45º aniversario del asesinato de Helen Betty Osborne muestra que "el trabajo nunca se termina". CBC. https://www.cbc.ca/news/canada/manitoba/45-year-anniversary-of-helen-betty-osborne-s-murder-shows-work-is-never-done-1.3849427
Asociación de Mujeres Nativas de Canadá. (2019, 24 de julio). Hoja informativa:Mujeres y niñas aborígenes desaparecidas y asesinadas • Asociación de Mujeres Nativas de Canadá . https://www.nwac.ca/resource/fact-sheet-missing-and-murdered-aboriginal-women-and-girls/
Robertson, K. (2018). Experiencias de mujeres indígenas con el sistema de escuelas de vivienda canadiense. Revista de investigación multidisciplinaria en Trent , 1 (1), 45–54. https://ojs.praatu.ca/ojs/index.php/jmrt/article/view/276
Soluciones . (2018, 11 de mayo). Amnistía Internacional Canadá. https://www.amnesty.ca/our-work/campaigns/no-more-stolen-sisters/solutions
