Potlatch en la costa noroeste del pueblo indígena
El potlatch, o sistema de salones de banquetes, es una parte integral de las estructuras de gobierno de muchas culturas indígenas que se encuentran a lo largo de la costa noroeste del Océano Pacífico en América del Norte. Las decisiones se toman durante esta ceremonia, que dura muchos días. Se ha anunciado la transferencia de derechos territoriales y privilegios sobre la propiedad de la tierra. Se celebra el matrimonio y se llora a los muertos. El pueblo Kwakwaka'wakw, cuyo territorio tradicional incluye partes de la isla de Vancouver y la parte continental de la Columbia Británica, también utiliza Potlatch para anunciar y realizar un seguimiento de su genealogía, ya que tiene un sistema complejo para rastrear la membresía y el linaje del clan. Son una sociedad bilingüe, lo que significa que rastrean su ascendencia tanto a través de la madre como del padre. Hay dieciocho clanes entre los Kwakwaka'wakw. Cada familia también tiene un emblema artístico adjunto, y los miembros que no pertenecen a un clan en particular no pueden utilizar ciertos motivos artísticos que pertenezcan a ese clan. La misma palabra "Potlatch" proviene de una jerga comercial, Chinook, y significa "dar". Durante la ceremonia de celebración del Potlatch se redistribuyen grandes cantidades de riqueza entre la comunidad. Estos incluyen hermosas alfombras chilkat hechas de lana de cabra montesa, comida y obras de arte en el estilo formline, que es el estilo artístico característico asociado con la costa noroeste. Las historias del pueblo Kwakwaka'wakw se transmiten a través de canciones y danzas, con recreaciones de las historias tradicionales que involucran bailarines con máscaras.
Uno de los bailes que se lleva a cabo durante el Potlatch se conoce como Hamsamala, que se lleva a cabo durante la ceremonia Hamatsa e involucra a bailarines que usan máscaras de pájaros hechas de madera de cedro. El gobierno canadiense prohibió todas las ceremonias indígenas en Canadá, incluido el Potlatch, de 1885 a 1951. Durante este tiempo, el Potlatch se continuó en secreto a pesar de que algunas estaban cerradas y las autoridades confiscaron las máscaras utilizadas en ellas. El pueblo Kwakwaka'wakw luchó por sus derechos a continuar las ceremonias y por la reproducción de máscaras de pájaros. Hoy en día, continúan con orgullo la tradición de la danza Hamsamala y el Potlatch sigue siendo una parte central de su cultura.
La ceremonia Hamatsa y la danza Hamsamala
La ceremonia Hamatsa se centra en un iniciado, uno que realiza una transformación en un espíritu caníbal salvaje, que otros bailarines capturarán y domesticarán. Este iniciado puede pasar tiempo ayunando en el desierto y luego regresar para la ceremonia de domesticación. Lleva una máscara de pájaro de cedro y está cubierto de cedro triturado para que parezca un plumaje. El pico articulado de la máscara se puede abrir y cerrar en alto mediante una cuerda trenzada sujeta. Esto puede dar la impresión de que el pájaro tiene hambre y mueve el pico para comer. Mientras el iniciado es capturado y domesticado, se le adorna con elaboradas insignias que incluyen ojales, pulseras, tobilleras y collares. Una pariente de la toma de posesión de Hamatsa le prepara comida durante la domesticación. La domesticación pretende ser metafórica, ya que representa la socialización de un niño o el cultivo de un joven en los caminos de Kwakwaka'wakw. En la cultura Kwakwaka'wakw, las tierras caníbales se consideran infantiles e indisciplinadas. Tanto los niños como los caníbales tienen hambre y se les debe enseñar cómo comportarse en sociedad. La ceremonia de Hamatsa refleja cómo es para un niño ser iniciado en la comunidad Kwakwaka'wakw domesticando al bailarín caníbal. Cuando se completa la domesticación, el iniciado regresa a un estado de calma y paz y puede vivir en la comunidad.
La danza Hamsamala es parte de la ceremonia Hamatsa. Se trata de muchos bailarines que llevan máscaras que representan Hamsaml (pájaros caníbales). Estas máscaras de pájaros reciben muchos nombres diferentes, como Gwaxgwakwalanuksiwe (cuervo en el extremo norte del mundo) que se muestra a continuación. Esta máscara fue creada por un artista desconocido de Kwakwaka'wakw y perteneció a Harry Mountain de Village Island, Columbia Británica, antes de ser confiscada de un potlatch ilegal en 1921 bajo la Prohibición del Potlatch de 1885-1951. Posteriormente fue repatriado al Centro Cultural U'mista, establecido por el pueblo Kwakwaka'wakw cerca de Alert Bay, Columbia Británica, después de luchar por el derecho a que se devolvieran artefactos ceremoniales de museos y colecciones de todo el mundo. La máscara está hecha de cedro, tela y cuerda y está pintada de rojo y negro. También hay evidencia de reparaciones realizadas a la máscara con metal y clavos. Se dice que estas aves sirven a Baxwbakwalanuksiwe '(devorador de humanos en el extremo norte del mundo), que es un caníbal con muchas bocas a las que las aves deben llevar comida. El derecho a realizar la danza Hamsamala propiamente dicha pertenece únicamente a algunas familias Kwakwaka'wakw. Se dice que este derecho fue transferido a la familia del propio Baxwbakwalanuksiwe. Las máscaras de pájaros realizan una transformación. Los bailarines que los portan se vuelven locos al comportarse como el espíritu caníbal representado en ellos.
El clan 'Namgis de Kwakwaka'wakw tiene una historia sobre cómo adquirieron los derechos para realizar Hamatsa. Según la historia, cuatro hermanos encontraron la casa del caníbal Baxwbakwalanuksiwe '. Los caníbales los perseguían para intentar comérselos, pero los hermanos se salían con la suya con trucos de magia como hacer una niebla con el pelaje de una cabra montés. Cuando los hermanos regresaron a casa, sabían que el caníbal todavía estaría persiguiéndolos. Le pusieron una trampa a Baxwbakwalanuksiwe ', que era un pozo de piedras calientes y agua hirviendo. El caníbal se negó a regresar a su hogar en el extremo norte del mundo y cayó al pozo. Después de esto, los hermanos fueron a la casa del caníbal y recogieron sus máscaras de pájaros. Ésta será la base de la ceremonia de Hamatsa.
Estilo artístico Formline en los indígenas de la costa noroeste
Los historiadores del arte han observado que el estilo artístico de líneas formales que se encuentra en la costa noroeste se ha mantenido notablemente estable durante cientos de años. Se puede encontrar en tótems, casas de cedro, cofres del tesoro utilizados para dar regalos bajo el Potlatch y, por supuesto, en máscaras de transformación. Debido a la estabilidad del estilo artístico, es posible que estas máscaras se hayan fabricado en estilos similares durante más de mil años. Pero como están hechos de materiales orgánicos como madera y plumas, es difícil saber con certeza cuánto tiempo ha durado la tradición de Potlatch y Hamatsa. Máscaras de transformación, como las máscaras de cuervo utilizadas durante la danza Hamsamala, se utilizan para recrear las historias de Kwakwaka'wakw. Los elementos comunes del arte de líneas de formas incluyen formas en forma de huevo, formas de U y contornos gruesos. Los colores comunes de pintura utilizados son el negro, el blanco y el rojo. Las formas ovoides son particularmente comunes en los ojos, como se puede ver en la máscara de águila a continuación.
Hacer máscaras de transformación Hamatsa puede llevar meses o incluso años y utiliza cedro rojo, que es un material común en el arte y la arquitectura del noroeste. El uso de materiales orgánicos como madera, cuerdas y plumas hace que estas máscaras se descompongan rápidamente. Como resultado, la mayoría de las piezas supervivientes son del siglo XIX o XX. Sin embargo, la tradición artística en el noroeste se ha mantenido relativamente estable a lo largo de los siglos y se cree que estas máscaras comenzaron a fabricarse hace más de mil años.
ElProhibición del potlatch
La Ley Indígena de Canadá, introducida en 1876, buscaba controlar todos los aspectos de la vida de los pueblos indígenas de Canadá. El sistema de reservas establecido, que prohibía a los pueblos indígenas salir de las reservas sin el permiso de un agente indio. Se prohibieron las grandes reuniones de pueblos indígenas. Entre las partes más devastadoras de la ley india estaba el establecimiento de escuelas residenciales, a las que miles de niños indígenas se vieron obligados a asistir. Muchos sufrieron abusos físicos y condiciones sanitarias deficientes mientras asistían a estas escuelas, y al menos 3.200 fueron asesinados. A los niños de los internados se les prohibía hablar su idioma o practicar su cultura. La última escuela residencial cerró en 1996 en Punnichy, Saskatchewan. Las escuelas residenciales amenazan la supervivencia de las tradiciones culturales y los idiomas de los pueblos indígenas. Siguen teniendo consecuencias duraderas y un trauma emocional hoy en día en las familias de los afectados.
La ley india también prohibía ceremonias como el Potlatch, así como el uso de vestimentas tradicionales. Mientras que las culturas indígenas y su supervivencia estaban amenazadas por el Estado canadiense, el pueblo Kwakwaka'wakw estaba decidido a seguir practicando la tradición Potlatch en secreto. Un Potlatch ilegal en 1921 se hizo conocido por ser cerrado por las autoridades y condujo a la confiscación de varias máscaras de danza Hamsamala. Esto se conoció como Cranmer Potlatch. Los oficiales de Cranmer Potlatch asumieron tal riesgo ya que Potlatch es una parte integral de la supervivencia de las culturas de la costa oeste. Kwakwaka'wakw lo considera una parte importante de su identidad.
Cranmer Potlatch de 1921
Cranmer Potlatch se llevó a cabo en Village Island, Columbia Británica en 1921 durante la Prohibición del Potlatch de 1885 a 1951. Fue uno de los potlatches más grandes de la historia con más de 300 participantes. Cuando el magistrado regional William Halliday se enteró de Potlatch, arrestó a 22 compañeros y exigió la entrega de todas las máscaras e insignias utilizadas en Potlatch. Esto incluyó más de 750 objetos que terminaron en varios museos de todo el mundo. A través de Halliday, algunos artefactos llegaron al Museo Real de Ontario. Se vendieron treinta piezas a George Heye, el fundador del Museo del Indio Americano. Once estaban a cargo de Duncan Campbell Scott, Superintendente de Asuntos Indígenas de Canadá, quien era en gran medida responsable de la política de vivienda escolar. Después de que se levantó la prohibición del Potlatch en 1951, Kwakwaka'wakw luchó para que las máscaras de Potlatch y otros objetos fueran repatriados al Centro Cultural U'mista cerca de Alert Bay, Columbia Británica. La idea de los museos es una introducción colonial. El pueblo Kwakwaka'wakw no tenía museos, pues consideraba que los más antiguos y las historias que transmitían a través de la tradición oral eran más importantes para preservar su historia que la exhibición de objetos. Es por eso que cuando se construyó el Centro Cultural U'mista, el estilo arquitectónico fue cuidadosamente el estilo de la costa noroeste en lugar de la arquitectura eurocanadiense. El diseño del centro cultural está inspirado en las tradicionales casas de cedro y cofres del tesoro. Los cofres del tesoro son comunes en las tradiciones artísticas de la costa noroeste y suelen estar cubiertos con diseños de emblemas familiares. Se pueden utilizar para heredar o heredar regalos en macetas.
La fuerza de las tradiciones indígenas
Los visitantes del Centro Cultural U'mista pueden ver las máscaras en exhibición. Cuando llega el momento de un Potlatch, las máscaras se quitan de la pantalla y el pueblo Kwakwaka'wakw aún las usa para continuar la tradición de la danza Hamsamala y sus otras ceremonias. Una gran casa en un árbol de cedro conocida como casa grande se utiliza para albergar potlatches en la comunidad de Kwakwaka'wakw cerca de Alert Bay, Columbia Británica. Potlatch fue obligado a pasar a la clandestinidad y el estado canadiense intentó castigar a cualquiera que hubiera participado en la tradición durante más de 60 años bajo la prohibición del Potlatch. El pueblo Kwakwaka'wakw luchó por sus derechos y para que sus máscaras fueran repatriadas. Ahora continúan con orgullo las tradiciones de sus antepasados y están decididos a mantenerlas para las generaciones venideras.
