El potlatch en la costa noroeste de los pueblos indígenas
El potlatch, o sistema de banquetes, es una pieza clave de la organización social de muchas culturas indígenas de la costa noroeste del Pacífico en América del Norte. Durante varios días se toman decisiones sobre derechos territoriales, alianzas matrimoniales y se rinde homenaje a los muertos.
Los Kwakwaka'wakw, cuyo territorio tradicional incluye parte de la Isla de Vancouver y la zona continental de Columbia Británica, usan el potlatch también para registrar su genealogía. Su sociedad es bilingüe en el sentido de que siguen tanto la línea materna como la paterna. Existen dieciocho clanes; cada familia posee un emblema artístico propio y los miembros no pueden usar los motivos de otro clan.
La palabra "potlatch" proviene del chonoque y significa "dar". En la ceremonia se redistribuye gran cantidad de riqueza: alfombras chilkat de lana de cabra montés, alimentos y obras de arte del estilo de línea de forma, el sello visual de la costa noroeste. Las historias Kwakwaka'wakw se transmiten mediante cantos y bailes con máscaras.
La ceremonia Hamatsa y el baile Hamsamala
El núcleo de la ceremonia Hamatsa es un iniciado que se transforma en un espíritu caníbal salvaje; los demás bailarines deben capturarlo y domarlo. El iniciado puede pasar tiempo ayunando en la naturaleza y, al regresar, lleva una máscara de ave tallada en cedro cubierta de astillas de cedro que imitan plumas. El pico de la máscara se abre y cierra con una cuerda trenzada, simulando el hambre del ave.
Durante la captura y domesticación el iniciado se engalana con regalia elaborada: botones, brazaletes, tobilleras y collares. Una pariente femenina prepara alimentos para él, simbolizando la socialización de un niño en la comunidad Kwakwaka'wakw. En su cosmovisión, los “caníbales” representan la inmadurez que debe ser enseñada a comportarse en sociedad.
El baile Hamsamala forma parte de la ceremonia Hamatsa. Participan varios bailarines con máscaras que representan a los Hamsamla, aves caníbales. Una de esas máscaras, conocida como Gwaxgwakwalanuksiwe (el cuervo del extremo norte del mundo), fue creada por un artista anónimo y perteneció a Harry Mountain de Village Island antes de ser confiscada en 1921 durante la prohibición del potlatch. Más tarde la máscara fue repatriada al Centro Cultural U'mista, fundado por los Kwakwaka'wakw en Alert Bay.
Las máscaras de ave están hechas de cedro, tela y cuerda, pintadas en rojo y negro, y presentan reparaciones de metal y clavos. Sólo algunas familias Kwakwaka'wakw poseen el derecho de ejecutar el baile Hamsamala; dicho derecho se dice que fue transferido a la familia del propio Baxwbakwalanuksiwe, el "comedorde humanos del extremo norte".
El mito del clan ’Namgis
Según la tradición del clan ’Namgis, cuatro hermanos descubrieron la casa del caníbal Baxwbakwalanuksiwe. Tras una persecución, los hermanos escaparon usando niebla creada con el pelo de una cabra montés. Al regresar, tendieron una trampa de piedras calientes y agua hirviendo; el caníbal cayó y los hermanos recuperaron sus máscaras de ave, sentando las bases de la ceremonia Hamatsa.
Estilo artístico de línea de forma en la costa noroeste
Los historiadores del arte señalan que el estilo de línea de forma ha permanecido prácticamente inalterado durante cientos de años. Aparece en tótems, casas de cedro, cofres de tesoro y, por supuesto, en las máscaras de transformación. Los elementos típicos incluyen formas ovoides, curvas en "U" y contornos gruesos, con una paleta limitada a negro, blanco y rojo.
La confección de una máscara de transformación puede llevar meses o años y se realiza con cedro rojo, madera, cuerdas y plumas, materiales que tienden a deteriorarse rápidamente. Por eso la mayoría de los ejemplares que sobreviven datan de los siglos XIX y XX, aunque la tradición se remonta, según los expertos, a más de mil años.
La prohibición del potlatch
El Indian Act de 1876 buscó controlar todos los aspectos de la vida de los pueblos indígenas en Canadá. Entre sus medidas, prohibió las reuniones masivas y la práctica de ceremonias como el potlatch. También instauró el sistema de reservas y las escuelas residenciales, donde se prohibió a los niños hablar su lengua o ejercer sus costumbres; la última escuela cerró en 1996.
Aunque el Estado canadiense intentó suprimir el potlatch, los Kwakwaka'wakw continuaron celebrándolo en secreto. En 1921 se realizó un potlatch ilegal en Village Island que fue detenido por las autoridades, resultando en la confiscación de numerosas máscaras de Hamsamala, evento conocido como el "Cranmer Potlatch".
El Cranmer Potlatch de 1921
El Cranmer Potlatch reunió a más de 300 participantes. El magistrado regional William Halliday ordenó la detención de 22 personas y la incautación de más de 750 objetos, que fueron repartidos entre museos de todo el mundo, incluido el Royal Ontario Museum y el Museum of the American Indian.
Tras la abolición de la prohibición en 1951, los Kwakwaka'wakw lucharon por la repatriación de sus artefactos al Centro Cultural U'mista. Este centro, construido con arquitectura inspirada en casas de cedro y cofres de tesoro tradicionales, sirve como museo indígena que prioriza la transmisión oral sobre la exhibición de objetos.
La fuerza de las tradiciones indígenas
Hoy los visitantes del Centro Cultural U'mista pueden contemplar las máscaras repatriadas. Cuando llega el momento de un potlatch, las máscaras son retiradas de sus vitrinas y vuelven a usarse en los bailes Hamsamala y otras ceremonias. Una gran casa de cedro, conocida como "gran casa", acoge los potlatches de la comunidad de Alert Bay.
A pesar de más de seis décadas de persecución, los Kwakwaka'wakw han defendido sus derechos y han logrado preservar y revitalizar sus costumbres para las próximas generaciones.
