El imperialismo lingüístico se refiere al trato prejuicioso u opresivo basado en cómo una persona usa el lenguaje (como acentos, frases, cambios de códigos, préstamos y puntuación). Se pueden ver ejemplos de esto en entornos laborales específicos, sistemas educativos y marketing. Los miembros de la misma raza o etnia también pueden enfrentar discriminación lingüística.
Como es bien sabido, muchas de las lenguas indígenas de Estados Unidos están en peligro crítico de extinción, lo que tiene efectos perjudiciales para las comunidades indígenas y su sentido de identidad, herencia cultural y tradición. John Baugh señala la presencia duradera de la elaboración de perfiles lingüísticos y otras formas de discriminación lingüística experimentadas en los Estados Unidos, citando los primeros trabajos publicados sobre el tema a finales de los años 1960 y principios de los años 1970, y atribuye avances en la tecnología, el surgimiento del expansionismo global y la inmigración multinacional. como factores clave en "circunstancias aceleradas en las que diversas facciones humanas pueden utilizar (des) similitudes lingüísticas como una de las varias formas en que los individuos formulan límites perceptivos entre grupos conocidos o desconocidos" (Sección 1). De manera similar, los estudios de Preston (1989) y Squires y Chadwick (2006) describen relatos explícitos de sentimientos o acciones discriminatorias basadas en la "legitimidad" percibida de una estructura y gramática estandarizadas, separadas del inglés, como resultado de estereotipos respecto de las lenguas extranjeras. y el origen nacional de una persona.
Discriminación lingüística en Estados Unidos y México
Los nativos americanos y los grupos minoritarios en general han sufrido discriminación lingüística a lo largo de la historia colonial, especialmente en Estados Unidos y otras naciones colonizadoras del mundo. Estados Unidos no tiene un idioma oficial y, si bien la primera enmienda garantiza la libertad de expresión, la política lingüística de la nación está determinada por jerarquías históricas y lingüísticas que han resultado en enormes diferencias en educación, cultura y prosperidad económica entre diferentes grupos de personas. .
La discriminación lingüística no es exclusiva de una sola categoría o experiencia; Muchos pueblos indígenas y personas de color han sido expuestos injustamente a suposiciones ofensivas sobre la educación, los ingresos y la ética laboral debido a diferentes percepciones en los medios de comunicación y a las implicaciones sociales. La perseverancia de esta política lingüística demuestra la necesidad de reformas lingüísticas integrales para los nativos americanos en Estados Unidos –especialmente la Banda Oriental de la Nación Cherokee en el oeste de Carolina del Norte– y otras poblaciones minoritarias en relación con la población angloamericana dominante. En todo Estados Unidos y en todo el mundo, "las políticas de aprendizaje de idiomas han sido un poderoso mecanismo para el exterminio de los pueblos indígenas y otras lenguas maternas minoritarias" (McCarty y Nicholas 107).
En perspectiva, los hablantes indígenas representan el 6,5 por ciento de la población mundial (Aguilar Gil y Breytman, párrafo 5). "El español se ha convertido ahora en el idioma dominante", dice la lingüista y activista mixe Yásnaya Aguilar. "Hace dos siglos, el náhuatl, el maya, el mayo, el tepehua, el tepehuano, el mixe y todas las lenguas indígenas eran mayoritarias, pero ahora son minoría... El Estado hizo un duro esfuerzo para imponer una castellanización forzosa, con el objetivo de erradicar nuestras lenguas, primero que nada del sistema escolar… Nuestras lenguas no mueren, son asesinadas” (Aguilar Gil &Breytman, párrafos 5, 8, 10).
La fuerte revelación que hace Aguilar de las injusticias históricas y la discriminación en México no es un reflejo único. Layli Long Soldier, artista y poeta Oglala Lakota; tierra destruida por siglos de trauma generacional.
Aquí es donde rodamos por la acera para hablar de colinas, compartimos viaje, compartimos país, pero vivimos en naciones alternativas, y aquí tengo que decirles lo que no saben, ¿o debería hacerlo? ¿Debería Es el momento de aprovechar y antes de darme cuenta digo:Bueno, ya conoces a los nativos que en tribus como en "gente" que viven allá. son pueblos con sus propias naciones cada uno con su propio gobierno y banderas enarbolan sus propios himnos nacionales y cantan en sus propios idiomas, incluso. Y por allí Me refiero a aquí. a nuestro alrededor los recuerdo. Se desplazan de lado hacia los árboles arremolinados a través de las ventanas de la camioneta, luego regresan hacia mí y revelan la pregunta de oro Señor Dios, ¿por qué nunca nos han enseñado esto en nuestras escuelas? (Estrofa 13 del Soldado largo).
Hace mucho tiempo
cuando los animales
podría hablar,
el idioma
por la gente
fue hablado,
dulce como el azúcar.
Hoy pocos hablan
comanche
papel tapiz:una lección amarga.
Eso es todo (Pahdopony 158).
Los extractos anteriores reflejan y aluden tanto a la historia de violencia y genocidio de Estados Unidos contra los pueblos indígenas como a la ignorancia cultural que muchos estadounidenses tienen sobre las raíces coloniales del país y, en extensión, de la existencia de las atrocidades que continúan afectando a las comunidades nativas americanas. Estados Unidos, un antiguo país colonial donde los blancos dominantes tienen privilegios lingüísticos, económicos y culturales, ha mantenido una historia de opresión. Los oglala, los comanches, los cherokee y otras naciones tribales han sido asociados a regañadientes con conceptos erróneos y estereotipos de larga data basados en la cultura popular y otra propaganda de base histórica, especialmente en oposición a los gobiernos "civilizados" estadounidenses y europeos.
Los siglos XVIII y XX estuvieron marcados por emociones como estas, y la investigación de Sarah Rivett muestra que la noción de larga data persiste hasta cierto punto en términos del uso y la legitimidad de la lengua de los pueblos indígenas. Además, el descubrimiento de "intentos confusos y a menudo contradictorios de clasificar la lengua y sus hablantes revela los esfuerzos de los europeos por lograr el control y su incapacidad para lograrlo, aunque a veces se alude a ellos en la comprensión nativa de las condiciones lingüísticas" (Harvey y Rivett, 446). Al mismo tiempo, sin embargo, cabe señalar que se hicieron esfuerzos por preservar las lenguas indias incluso mientras el colonialismo trabajaba para erradicarlas; la importancia histórica de los encuentros lingüísticos (es decir, la taxonomía documentada y los esfuerzos de traducción, el reconocimiento de diversos conocimientos literarios; tales innovaciones dieron lugar a intentos euroamericanos de imponer el imperialismo lingüístico), lo que atestigua los archivos de larga data y la historia material de las lenguas indias americanas, proporcionando una idea del papel central que desempeñaban sus lenguas maternas en sus culturas y sociedades individuales.
Aunque académicos, lingüistas y activistas han hecho diversos esfuerzos para reevaluar y desmantelar el impacto del colonialismo y las inclinaciones de la mayoría blanca en la sociedad moderna sobre los pueblos indígenas y otras minorías étnicas, estas cicatrices y comportamientos discriminatorios pueden haber subestimado o traducido la filología nativa. .
La nación Cherokee en particular ha sido destruida por el legado del colonialismo y la discriminación lingüística. En 2007, los registros indicaban que la vitalidad de la lengua cherokee estaba seriamente amenazada, "hablada por unas 1.000 personas en Carolina del Norte, [y] por unas 10.000 en 2020 en Oklahoma" (Atlas de la UNESCO de las lenguas del mundo en peligro). En 2.000, se registró que el número de hablantes flotantes de cherokee en Oklahoma se ha reducido a solo 380.000 de una población nacional de 19 1 habitantes, una estadística deprimente exacerbada aún más por el costo de la pandemia de COVID-XNUMX (Thorpe y Burda para XNUMX). . Como informan Thorpe y Burda, se han tomado medidas para proporcionar a los hablantes de Cherokee soluciones móviles para evitar un mayor deterioro del idioma antiguo, lo que llevó a una asociación entre Verizon y Howard Paden, quien dirige el Programa de Aprendiz Maestro de Idioma Cherokee de la Tribu Oklahoma.
De manera similar, Ellen Cushman (Profesora asociada de Escritura, Retórica y Culturas Estadounidenses en la Universidad Estatal de Michigan y residente de la Nación Cherokee) aboga por el uso de la tecnología y los recursos digitales para preservar las lenguas indígenas. Sin embargo, advierte contra la imposición de valores occidentales modernos al proceso de traducción y transcripción por tres razones:“(1) el elemento se toma de su contexto de uso; (2) ya no se entiende en relación con las historias que sitúan el elemento en su contexto y en relación con las personas que lo utilizan; y (3) no necesariamente se espera que las personas que aparentemente necesitarían el producto vivan más "(Cushman 116). Estas preocupaciones son válidas en términos académicos, éticos y globales, ya que el trabajo de conservación requiere una considerable habilidad retórica, contextual e ideológica. Además, ya sea que los textos indígenas se presenten oralmente o digitalmente, pueden infiltrarse visiones y violaciones coloniales. Por lo tanto, para preservar las lenguas indígenas y eliminar el imperialismo, es necesario promover el trabajo de reconocimiento y fortalecer las relaciones anglo/indígenas con conocimientos significativos de heterogeneidad indígena (lingüística, cultural, etc.). Discriminación lingüística en Europa
La lucha de los pueblos indígenas por mantener vivas sus tradiciones, lenguas y culturas en el mundo poscolonial no se limita a Estados Unidos. Históricamente, han tenido lugar movimientos conservacionistas similares entre los viajeros escoceses e irlandeses, grupos de inmigrantes cuyas lenguas maternas shelta y beurla reagaird (una lengua regional híbrida de gaélico y romaní) han ido desapareciendo gradualmente debido a las acciones de asimilación forzada y asentamiento que cobraron impulso durante los años 1940 y Años 50. impidió el nomadismo y separó y deportó por la fuerza a niños de sus familias, "rehabilitándolos" en instituciones locales y administradas por el gobierno en Canadá y Australia ("Minoría dentro de una minoría", "Enviados al extranjero"). A pesar de la distancia geográfica entre Estados Unidos y el Reino Unido, existen sorprendentes paralelismos entre el Instituto Carlisle y otros "internados" indígenas en los Estados Unidos.
Outakoski, Cocq y Steggo (2018) informan que los sami, un pueblo indígena del norte de Europa con una población estimada entre 50 000 100,00 y 30 000 habitantes, han llevado a cabo un trabajo similar de recopilación de idiomas, utilizando tecnología y plataformas de redes sociales. Se observan como máximo 15.000 23 samis que tienen cierta conexión con la lengua materna y la cultura tradicional. Como resultado de muchos años de políticas asimilativas y otras ideologías socialmente opresivas/discriminatorias, "el número de personas que realmente hablan sami y utilizan el idioma a diario es menos de XNUMX XNUMX" (Outakoski, Cocq y Steggo XNUMX).
La introducción de contenidos generados por los usuarios y aplicaciones móviles en las aulas, entornos profesionales y otros ámbitos es la clave para promover la conciencia sobre las lenguas en peligro de extinción y lograr cambios positivos en las actitudes. Esto es especialmente cierto en el caso del uso del lenguaje en las redes sociales, como Twitter y YouTube. Outakowski, Cocq y Steggo también sintieron que el impacto de los blogs virtuales era generalizado, ya que "alentaban a los lectores a entablar un diálogo en su lengua materna... y exploraban un mundo cerrado a muchos jóvenes samis que necesitaban leer y compartir sus propios pensamientos". ". un tema delicado. (25-26) Utilizando sus experiencias profesionales y observaciones sobre la tecnología como herramienta para revivir y recuperar el conocimiento indígena, Outakowski, Cocq y Steggo reconocieron la necesidad de nuevas políticas lingüísticas y culturales que abarquen contextos tanto sami como no sami, con cuatro principales criterios:
- El aprendizaje y la enseñanza en las sociedades indígenas pertenecen a un largo proceso de revitalización y descolonización de la lengua. Los desafíos que se experimentan en un contexto de revitalización son diferentes de los que se experimentan en contextos mayoritarios de desarrollo.
- En proyectos autóctonos a largo plazo, el foco del poder de innovación suele estar en los procesos de aprendizaje y enseñanza o en el desarrollo de herramientas, materiales y soluciones tecnológicas para promover dichos procesos. Los productos y resultados de los proyectos sólo se consideran una fase en la obtención de fondos para el mantenimiento, el desarrollo y la revitalización de la lengua.
- Muchas de las soluciones de innovación de los pueblos indígenas están diseñadas para miembros de la sociedad y, por lo tanto, a menudo son ideales y no comerciales. El principio de compartir, enfatizado en otros contextos indígenas (por ejemplo, Tuhiwai Smith, 2012:162), suele ser central y motiva la elección de plataformas y herramientas no comerciales.
- La participación de la comunidad es un prerrequisito clave para los esfuerzos exitosos de reactivación de la lengua y la cultura y, por lo tanto, debe considerarse una parte importante de todas las iniciativas de aprendizaje que cuenten con el apoyo de los pueblos indígenas en las redes sociales. La participación de la comunidad es necesaria para garantizar recursos culturalmente sensibles, relevantes y éticamente aceptables. Los modelos exitosos deben ser locales, émicos y culturalmente arraigados, basados en las necesidades identificadas por la sociedad, creados para los miembros de la comunidad (28).
A la luz de estos hechos, hay pocas razones para creer que el idioma y el estatus de los pueblos indígenas no hayan estado expuestos a prejuicios implícitos de los blancos a lo largo del tiempo. Varios de estos dialectos y grupos lingüísticos se han visto afectados negativamente por la discriminación lingüística, otros y la elaboración de perfiles, especialmente en sociedades y contextos que promueven movimientos que solo están en inglés. Analizar los problemas causados por el imperialismo lingüístico es importante por tres razones básicas:
- Las estructuras de poder existentes y los estereotipos raciales de larga data pueden generar conflictos sociopolíticos. Luego, los problemas que enfrentan los pueblos indígenas y otras minorías al lidiar con estas marginaciones, si las actitudes intolerantes hacia las diferencias lingüísticas promueven la explotación, el dominio o el juicio a expensas de otros que eligen usar un idioma distinto al inglés.
- Es crucial considerar varias soluciones donde se puedan resolver estos complejos problemas, ya sea aumentar la conciencia global/regional sobre las aplicaciones lingüísticas y la accesibilidad, iniciar nuevas conversaciones sobre lenguas coloniales e indígenas o iniciar futuras investigaciones sobre cultura. ideologías lingüísticas dependientes.
- El legado predominante de influencia familiar/cultural en las características y el uso del habla contribuye aún más al prejuicio lingüístico y la desconexión de los grupos minoritarios.
la conclusión
En última instancia, para proteger y promover las culturas y los idiomas de los pueblos indígenas y las poblaciones étnicas y potencialmente evitar que se repitan injusticias pasadas, se recomienda que los derechos lingüísticos se discutan y estudien de manera responsable, lo que reducirá las diversas fronteras de la política lingüística estadounidense.
Referencias
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