Los seguidores de Jesús fueron identificados inicialmente como “cristianos”, es decir, como un movimiento mesiánico surgido dentro del judaísmo, antes de ser percibidos como una religión independiente en el año 64, durante el incendio de Roma. Su origen se atribuye a Pablo, evangelizador de los no‑judíos en el siglo I, y tradicionalmente se le ha considerado el iniciador del antisemitismo cristiano.
La cristianización se aprovechó del vacío dejado por la destrucción del Templo en el 70 d.C. y la desaparición de Jerusalén como ciudad sagrada en el 132 d.C., una premisa que parece confirmar la teología de “sustitución”, según la cual los cristianos se presentarían como el “verdadero Israel”. Sin embargo, los estudios de campo demuestran que la misión cristiana utilizó las redes de la diáspora judía, en pleno apogeo, y alcanzó a no‑judíos familiarizados con sinagogas y la Biblia, ampliando la categoría de cristianos judaizantes. La organización de las iglesias se inspiró en la de las sinagogas, y el judaísmo diaspórico se remodeló parcialmente por el contacto con el cristianismo.
En el plano local, ambas comunidades se desarrollaron en interacción, alternando hostilidad violenta y la acogida de cristianos en sinagogas durante persecuciones. Identificamos procesos de distinción más que rupturas. La cuestión de la matriz judía del cristianismo, planteada por Marcelo a mediados del siglo II, se resolvió incorporando las Escrituras judías al canon cristiano. Los obispos enfatizaron diferencias litúrgicas y calendáricas para aislar mejor a las dos comunidades, que en Oriente celebraban la Pascua conjuntamente. Los “Diálogos contra los judíos”, con su título paradójico, continúan el intercambio argumentando sobre las divergencias. Por tanto, la separación se dio a lo largo del tiempo, a veces pospuesta hasta el siglo V, según algunos historiadores del judaísmo.
