Los rituales de sacrificio que incluían la extracción del corazón humano fueron una práctica religiosa extendida en las sociedades mesoamericanas prehispánicas. Dos investigadores han analizado cómo se llevaban a cabo estos actos, que combinaban poder, intimidación y devoción para apaciguar a los dioses.
Escena de sacrificio del Códice Laud, manuscrito mazateco conservado en la Biblioteca Bodleian de Oxford (Reino Unido). El códice precolombino describe la iniciación de los sacerdotes.
¿Cuántas víctimas fueron enviadas al más allá bajo la visión del firmamento? En la Mesoamérica precolombina se estima que decenas de miles de personas presenciaron el cielo ennegrecido por el denso humo de copal, mientras los sacerdotes les concedían la muerte. Cuatro chachalmecas, sacerdotes encargados del rito, colocaban a la víctima sobre la piedra sacrificial, con el pecho hacia el cielo y las piernas firmemente sujetas. Un quinto oficiante empujaba la cabeza y la garganta contra el suelo. Luego, el sacrificador perforaba la caja torácica con un cuchillo de pedernal y, con la mano, extraía el corazón caliente y palpitante (yollotl en náhuatl), considerado la sede del alma, para elevarlo al sol. El órgano se rociaba sobre la boca de los ídolos de piedra o madera y después se lanzaba al brasero, donde se recuperaba su ceniza. Los restos de las víctimas se arrojaban desde la cima de las escaleras de los templos, descendiendo por los empinados peldaños y creando una corriente de sangre que unía el cielo con la tierra.
Ilustración de un sacrificio por cardiectomía del Atlas del siglo XVI de Diego Durán, misionero dominico e historiador español en la Nueva España. © Codex Durán
Los sacrificios humanos desde una perspectiva forense
«Durante más de 2.000 años, los sacrificios humanos mediante cardiectomía se practicaron en Mesoamérica hasta poco después de la llegada de los españoles, en el siglo XVI, con un notable aumento entre los años 700‑1000 d.C.» explica Vera Tiesler, profesora de bioarqueología en la Universidad Autónoma de Yucatán. En un artículo publicado en Current Anthropology y co‑escrito con Guilhem Olivier, especialista en religiones mesoamericanas de la UNAM, los investigadores describen cómo se realizaban técnicamente estos ritos, un ángulo forense poco explorado hasta ahora. Revisaron toda la literatura etnohistórica —códices, crónicas— y analizaron los murales y la decoración cerámica.
También estudiaron los restos óseos de varias decenas de víctimas halladas en excavaciones arqueológicas, identificando las marcas dejadas por las hojas de los cuchillos durante la extracción del corazón. «La penetración violenta de un objeto en el pecho de una víctima viva deja secuelas inevitables», señala Tiesler en entrevista con Sciences et Avenir. Las fracturas y otros signos permiten deducir la naturaleza de la herida y el tipo de instrumento empleado.
De los análisis emergieron tres técnicas distintas, dos de ellas desconocidas hasta ahora:
- Toracotomía subdiafragmática (corte justo debajo de las costillas), la forma “ordinaria” de sacrificio azteca.
- Toracotomía intercostal, incisión entre dos costillas.
- Toracotomía transversal bilateral, separación horizontal del esternón para acceder al corazón.
La frecuencia de los sacrificios y el número de víctimas variaron según la época y la región; en algunos casos se registraron sacrificios masivos con cientos de cautivos inmolados.
Diferentes aperturas torácicas para cardiectomías. La línea del diafragma se muestra como una línea punteada (entre c y e). © Vera Tiesler & Cucina.
Alimentando a los dioses
Los autores también analizan la visión que los antiguos mexicas y mayas tenían del cuerpo humano como fuente de energía. El corazón y la sangre, como asiento de la “materia vital”, estaban destinados a nutrir a las divinidades. En los mitos mesoamericanos, los humanos debían a sus creadores, quienes se sacrificaron para crear los cuerpos celestes y la tierra, y a su vez se sacrificaban para dar vida a los hombres. Por ello, los descendientes debían recrear esos sacrificios primordiales, venerando a sus dioses mediante la ofrenda de cuerpos y sangre, tal como los humanos dependían del maíz para su sustento.
Escena de sacrificio humano con cuerpos arrojados por los escalones, enlazando simbólicamente, mediante el rastro de sangre, el cielo con la tierra. Ilustración del Códice Tudela, documento del siglo XVI. © Codex Tudela
Los sacrificios preparados durante semanas o meses entre los aztecas involucraban principalmente a prisioneros de guerra, considerados Mimixcoa (“serpientes de las nubes”), víctimas del Sol según el mito de origen. Estos hombres estaban destinados a alimentar al Sol y a la Tierra. Otra categoría eran los esclavos, cuya función era personificar y nutrir a las innumerables deidades que, según la creencia, renacían tras estas muertes rituales.
¿Los sacrificados se entregaban sin resistencia? ¿Se les administraba alguna bebida tranquilizante? La investigación aún no tiene respuestas definitivas. «Algunos se resistían y eran arrastrados a la fuerza hasta la piedra sacrificial; en algunos códices los futuros víctimas aparecen con lágrimas en los ojos», comenta Olivier. Existen referencias a polvo de ajenjo lanzado en los ojos o al consumo de vino de agave antes del sacrificio, aunque su función exacta sigue sin aclararse.
Algunos relatos vinculan estos ritos con un mito que explica que las víctimas del Sol eran sacrificadas por su embriaguez. También se menciona una bebida especial hecha con la sangre adherida al cuchillo sacrificial, ofrecida a los próximos sacrificados, aunque no se sabe si contenía otros componentes. En el caso de los esclavos, algunos podrían haber aceptado su destino tras la propaganda de textos que describían a prisioneros heroicos que recibían la muerte con alegría, creyendo en una feliz vida solar después de la muerte. Sin embargo, también se utilizaban engaños; por ejemplo, una joven maya fue liberada (pero reemplazada por otra) después de amenazar con pedir cosechas malas a los dioses.
«Estas escenas públicas también eran demostraciones claras de poder e intimidación», concluye el historiador.
