¿Para qué se utilizó el arte parietal?

Durante decenas de miles de años, los humanos prehistóricos adornaron las paredes de cuevas y refugios rocosos. ¿Qué significado se debe dar a estas creaciones aparecidas en el Paleolítico Superior? Algunas respuestas con la prehistoriadora Carole Fritz y el arqueoantropólogo australiano Bruno David.

Bruno David es arqueoantropólogo de la Universidad de Monash, Australia. Autor de media docena de libros, colabora en diversos proyectos en Australia, Asia-Pacífico y América. Carole Fritz es prehistoriador, jefe del Centro de Investigación y Estudios del Arte Prehistórico (Creap Émile-Cartailhac, UMR 5608 TRACES (CNRS), en Toulouse, director científico de la cueva Chauvet-Pont d'Arc (Ardèche). Arriba, nuestra periodista Bernadette Arnaud.

Este diálogo sobre el arte parietal está tomado de Ciencia y el futuro - Investigación 887, de enero de 887. Se enriquece aquí con la videoentrevista grabada en esta ocasión.

Sciences et Avenir:¿Por qué las sociedades del Paleolítico superior comenzaron de repente a decorar las paredes de cuevas y refugios rocosos?

Carole Fritz:El fenómeno es multifactorial. Creo firmemente en la interpretación mitológica de los dibujos del Paleolítico superior en Europa occidental. Somos muchos los que pensamos que esta necesidad nació de una maduración social y cognitiva del Homo sapiens hace unos -38.000/-40.000 años. Los humanos sintieron la necesidad de inscribir su mitología en imágenes en las paredes rocosas. Y estos mitos organizaron el hecho social.

Bruno David:Estas representaciones sociales, con su simbolismo, están siempre situadas en las cosmologías. Carole habla de mitos, yo hablo de cosmología.

Este diálogo sobre el arte parietal está tomado de Sciences et Avenir - La Recherche 887, de enero de 887. Se enriquece aquí con la vídeo entrevista grabado en esta ocasión.

Sciences et Avenir:¿Por qué las sociedades del Paleolítico superior comenzaron de repente a decorar las paredes de cuevas y refugios rocosos?

Carole Fritz: El fenómeno es multifactorial. Creo firmemente en la interpretación mitológica de los dibujos del Paleolítico superior en Europa occidental. Somos muchos los que pensamos que esta necesidad nació de una maduración social y cognitiva del Homo sapiens. Hace alrededor de -38.000/-40.000 años. Los humanos sintieron la necesidad de inscribir su mitología en imágenes en las paredes rocosas. Y estos mitos organizaron el hecho social.

Bruno David: En efecto, estas representaciones sociales, con su simbolismo, están siempre situadas en las cosmologías. Carole habla de mitos, yo hablo de cosmología.

¿Pudo el Neandertal haber sido el autor de pinturas rupestres?

¿Es el arte parietal exclusivo de Homo sapiens ¿O también se puede atribuir a los neandertales como sugieren algunos estudiosos?

C. F.: Gracias a las imágenes médicas en 3D, ahora podemos reconstruir el endocráneo, es decir, la forma del cerebro y los surcos que contiene a partir de un cráneo fósil. Sapiens y los neandertales no tienen la misma forma de cráneo, lo que implica diferentes morfologías del cerebro. En sapiens Esto permitió el desarrollo de determinadas áreas del cerebro relacionadas con la autopercepción, una abstracción más compleja y una complejización del lenguaje en relación con mutaciones de las proteínas del gen FOXP2 que provocaron el surgimiento del habla. Sin embargo, la expresión gráfica está íntimamente asociada al lenguaje.

Combinando la evolución del cerebro, los problemas de la mutación del lenguaje y la complejización de la sociedad, Homo sapiens Es de hecho el primer dibujante de la humanidad. Lo cual no quiere decir que el neandertal no tuviera mitos ni conciencia de sí mismo, pero su sociedad y su volumen de abstracción no eran lo suficientemente complejos como para lograr, por ejemplo, obras como las de la cueva de Chauvet.

B. D.: Recordemos también que todavía no hemos encontrado, por el momento, ningún arte rupestre del que el Neandertal fuera autor hace -100.000, -80.000 o -70.000 años, salvo pequeños ejemplos pictóricos que son discutibles.

A diferencia de Europa, el continente australiano tiene una población aborigen que mantiene una estrecha conexión con el arte rupestre. ¿Cómo ven estas empresas los refugios pintados?

B. D.: Hay más de 500 culturas aborígenes en Australia. Y para considerar las diferentes formas en que interactúan con los sitios de arte rupestre, primero hay que entender qué soñar es. ["tiempo de ensueño"]. Este no es un calendario sino una perspectiva cosmológica. Para los aborígenes, los antepasados ​​crearon el mundo y luego transmitieron a las tribus sus danzas, sus lenguas, sus símbolos, sus representaciones… todo lo que conforma una cultura. Al tener cada grupo sus propios ancestros, esta herencia es diferente de uno a otro. A medida que estas transmisiones avanzan, los ancestros se van metamorfoseando en la tierra, en las rocas... estando aún vivos.

Así, el "tiempo del sueño" reúne pasado y presente:cuando un individuo nace, el espíritu de sus antepasados ​​lo acompaña y es idéntico al que se encuentra en las pinturas o en la tierra de un sitio. Tomemos el ejemplo de un canguro:salta, y al saltar crea las colinas. Si este canguro es mi antepasado, como es posible en las sociedades aborígenes, eso significa que estas colinas también son mis antepasados. Admitamos entonces que un cazador corta la cola del canguro:la sangre derramada se convierte en un ocre rojo que es también mi antepasado. Si sucede que este canguro está pintado sobre una roca, será él mismo quien, durante un sueño, le habrá dado la idea al diseñador. Los ancestros se fusionan con los individuos. Este es el principio del "tiempo de soñar".

¿El sitio parietal sería el punto de convergencia de este principio?

De alguna manera. El paisaje que me rodea es heredero de todos los acontecimientos que allí han ocurrido desde la época de mis antepasados. Mi espíritu y el de mis ancestros le dan vida. Pero el Tiempo del Sueño también está definido por lo que los aborígenes llaman la Ley, transmitida también por los antepasados ​​para comportarse en sociedad. También suelen utilizar la frase:“cuidar el país [cuidando el país]. Así, cuando las pinturas comienzan a desaparecer de la roca, los aborígenes explican esta desaparición por el hecho de que ya no prestamos atención al país, por lo tanto a los antepasados, y que estos últimos ya no tienen ningún motivo para quedarse. Se están yendo...

"En las sociedades aborígenes, sabemos muy bien que las mujeres también son artistas" - Bruno David

¿Crees que podemos aprender algo de esto para el arte paleolítico?

C. F.: ¡Mido lo que nosotros, los antropólogos del Paleolítico superior, hemos perdido en términos de información en Occidente! Si tuviéramos aunque sea una cuarta parte de lo que se acaba de decir sobre los aborígenes, podríamos proponer escenarios de organización social, de vínculos entre individuos. Hay una permanencia de los pueblos en Australia desde hace 50.000 años y aunque los aborígenes de hoy son diferentes de los primeros llegados, sabemos - gracias a la antropología - que los mitos no mueren, sino que se transforman. Este continente es rico en un fondo común que viene de muy lejos. Es un modelo muy interesante para intentar entender el arte paleolítico en su duración.

El arte rupestre es un fenómeno universal. Sin embargo, desde el siglo XIX los estudios se han concentrado en gran medida en Europa occidental. ¿No es esto un sesgo para analizar estas obras prehistóricas?

B. D.: En Australia hemos tenido la suerte de beneficiarnos de las formas de pensamiento cosmológicas aborígenes. Como resultado, paradójicamente, el simbolismo del arte rupestre fue ignorado casi por completo por los arqueólogos y antropólogos australianos hasta la década de 1980. Arte prehistórico:¿cómo comprender mejor el contexto de ocupación de los sitios? ¿Cómo se comunican las personas de un lugar a otro? Los antropólogos australianos no se preguntan sobre su significado intrínseco, especialmente porque la cosmología de un sitio varía de una tribu a otra.

Así, los pueblos de Arnhem Land, en el norte de Australia, se dividen en dos grupos. Todos los colores claros (blanco o amarillo, por ejemplo) pertenecen a los yirritja, y los colores oscuros a los dhuwa. Lo mismo para cosas largas o cortas. Todo simbolismo queda así dividido. Quien pinta un canguro -para retomar este ejemplo- lo hace con el simbolismo que tiene derecho a utilizar, dibujando en un estilo particular conocido como rayos X. Mientras que en Kimberley, a unos cientos de kilómetros de distancia, ¡la cosmología es totalmente diferente!

En Europa, los animales están más presentes que los humanos en las cavidades decoradas. ¿Cómo explicarlo?

C. F.: Creo que hay dos formas de arte. La de cazadores-recolectores-recolectores y la de agropastores. Esto ha generado diferentes visiones del mundo. En el Paleolítico superior, hace entre -38.000 y -12.000 años, el uso de los omnipresentes bestiarios varió muy poco (bisonte, cabra montés, caballo, mamut, felino, oso, rienda, megaloceros, etc.). Las representaciones humanas no superan el 5% del corpus y son mayoritariamente cuerpos de mujeres o elementos de estos cuerpos los que están representados. Mi interpretación de esto es que en el Paleolítico superior los humanos eran sólo un animal más entre otros. No es el principal depredador teniendo, por encima de él, a los grandes carnívoros. Y este vínculo entre estos cazadores-recolectores y su entorno es muy difícil de entender para algunos en Europa.

¿Las mujeres, tanto como los hombres, pudieron hacer estas pinturas?

C. F.: Un artículo reciente publicado en la revista Sciences Advance s informa del descubrimiento de la tumba de una joven enterrada con armas de caza en Perú, hace 9000 años. Sin embargo, varios antropólogos creen que las mujeres en el Paleolítico no podían cazar debido a la sangre y a las prohibiciones asociadas a ella en las sociedades primitivas, como ocurre a veces hoy en día. Pero la forma en que miramos a estas sociedades está cambiando y seguirá haciéndolo. No olvidemos que la prehistoria ha sido estudiada durante mucho tiempo por el hombre, lo que influye mucho en la interpretación de los hechos.

Sin excesivo feminismo, ¡recordemos que estas sociedades estaban formadas por hombres, mujeres y niños! Y que los chamanes de Siberia son, aún hoy, principalmente mujeres. ¡Así que no veo por qué las poblaciones del Paleolítico superior se habrían privado del talento de una mujer si pintaba muy bien!

B. D. :¡En Australia no se hace este tipo de preguntas desde hace al menos treinta años! En las sociedades aborígenes sabemos muy bien que las mujeres también son artistas.

"En el Paleolítico superior, el hombre era sólo un animal entre otros, no era el principal depredador" - Carole Fritz

El primer caricaturista de la humanidad era Homo sapiens , gracias a las mutaciones de su cerebro y de sus estructuras sociales (cueva Chauvet, Ardèche). (FOTO AP/SIPA)

Pinturas rupestres australianas Se refieren a una cosmología y por tanto a un simbolismo que difiere según los distintos grupos aborígenes. (Aquí, pinturas rupestres del Monte Borradail, Tierra de Arnhem, Territorio del Norte.) (LEMAIRE STÉPHANE / HEMIS.FR)

Diálogo moderado por Bernadette Arnaud