Capítulo-49 - Contribución de Gandhiji en el Movimiento Nacional

Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Pobandar. Su padre Karamchand Gandhi era el Diwan de los estados principescos de Porbandar, Rajkot y Wankaner. Gandhiji entró en la política india después de 1914 d. C. y dio una nueva dirección al movimiento independentista del país. Inició una serie sistemática de movimientos políticos a través del Congreso y conectó a la gente del país con una gran cantidad de programas del Congreso. Ese fue su mayor éxito.

Demostró ser un gran trabajador social, economista y agitador político de su época. Más que la religión y la cultura indias, su pensamiento estuvo más influenciado por el pensamiento occidental. En lugar de enorgullecerse de la religión y la cultura hindúes, puso más énfasis en la unidad hindú-musulmana. Gandhiji estudió derecho en Inglaterra, lo que le permitió adquirir un conocimiento adecuado de las costumbres inglesas, el cristianismo y la situación política mundial.

Cuando Gandhiji cumplía su primera condena en Sudáfrica, escribió un libro del autor estadounidense Henry David Thoreau 'Tales sobre la desobediencia civil' estudió. Inspirado por él, Gandhiji inició más tarde también el movimiento de desobediencia civil en la India. Posteriormente Gandhi reemplazó la Desobediencia Civil por la 'Resistencia Civil'. palabra utilizada.

El libro de Tolstoi a Gandhiji 'El Reino de Dios está dentro de ti' muy influenciado. El propio Gandhi admitió que el libro de Tolstoi despertó su devoción por la no violencia. Existe una unidad fundamental en las ideas políticas, sociales, religiosas y económicas de Gandhi. Por lo tanto, sería apropiado considerar su filosofía de pensamiento en su conjunto. Los movimientos no violentos que dirigió contra el Imperio Británico y la cultura occidental dieron una nueva dirección a la política mundial.

La idea de la no violencia estuvo presente en los Upanishads indios durante siglos, por lo que Gandhiji no fue la primera persona que describió la no violencia como el mejor acto sino que Gandhiji fue la primera persona que utilizó los ideales de la no violencia y la verdad en política. Solía ​​decir que así como se insiste en la verdad en la religión, también debería insistirse en la verdad en la política. Consideraba que la violencia, la mentira y la conspiración eran injustas en la política.

Biografía de Gandhiji

La infancia de Gandhiji

Gandhiji nació el 2 de octubre de 1869 en un lugar llamado Porbandar en Gujarat. Era el menor de sus cuatro hermanos. La educación primaria de Gandhiji tuvo lugar en Rajkot. Se crió en una familia vaisnava, pero la familia de su madre Putlibai era de religión jainista, por lo que la influencia del jainismo es visible en los pensamientos de Gandhiji.

Es notable un incidente de la infancia de Gandhiji que ha escrito en su autobiografía. Escribe sobre cómo robaba cuando era niño, fumaba cigarrillos y comía carne escondiéndose y mintiendo. Debido a estas acciones, en su mente continuaba una lucha constante. Al final, aceptó estos crímenes escribiendo una carta a su padre y pidiendo que fuera castigado.

También escribió en su carta que no lo haría en el futuro. Su padre se sorprendió al leer esta carta y las lágrimas brotaron de sus ojos. 1882 d.C., es decir, a la edad de 13 años, Gandhiji se casó con Kasturba. En 1887 d. C., Gandhiji aprobó la clase X y después de algún tiempo se fue a Inglaterra para estudiar derecho. En 1891 d.C., regresó a la India con el título de Abogado.

Comenzó a hacer incidencia en la India, pero no obtuvo mucho éxito en esto. Fue a Sudáfrica para encargarse de los asuntos legales de la Compañía Abdullah. Desde 1893 hasta 1914, Sudáfrica fue su tierra de trabajo. Aquí es donde se desarrolló el pensamiento y la ideología de Gandhi.

Gandhiji en Sudáfrica

Gandhiji observó de cerca la política de apartheid de los británicos en Sudáfrica. A pesar de tener un billete de primera clase, Gandhi fue expulsado del compartimento con su equipaje porque los asiáticos no podían viajar con los británicos. El tren partió y tuvieron que permanecer en el andén de la estación en una fría noche de invierno. Un sentimiento de represalia contra la injusticia surgió en su mente.

El propio Gandhiji consideró este incidente como el punto de partida de una protesta no violenta contra la injusticia. En ese momento, el gobierno británico en Sudáfrica había impuesto muchas restricciones a los asiáticos. La condición de los trabajadores era peor debido a estas restricciones. Entonces Gandhiji alzó su voz contra la Ley de Registro en Transvaal.

Según esta ley, los residentes de ascendencia asiática debían obtener un certificado de registro registrando su nombre, huella del pulgar, firma y fotografía en los registros gubernamentales, mientras que no existía tal restricción para los blancos. Gandhiji se opuso a esta ley basada en el apartheid. Organizó a los indios y les hizo una federación y les aconsejó que no se registraran. Las tarjetas de registro fueron quemadas en una reunión pública frente a representantes del gobierno.

Así, el primer experimento de Satyagraha lo realizó Gandhiji en Sudáfrica. Aclaró durante la Satyagraha que su oposición no era contra ningún individuo sino contra el sistema. También tenía buena voluntad hacia sus oponentes y críticos. Durante la lucha por Satyagraha, siempre mantuvo abiertas las puertas del acuerdo a través del diálogo.

Liderazgo de los movimientos en la India

En 1915 d. C., Gandhiji regresó a la India. Los indios estaban familiarizados con su exitoso Satyagraha en Sudáfrica. La atención de Gandhi se centró en la patética condición de los trabajadores en la India. En 1917 d. C., 'Champaran' Agitó para mejorar la condición de los agricultores que se vieron obligados a cultivar índigo en (Bihar). Como resultado de este movimiento, los agricultores obtuvieron algunas concesiones.

Como resultado de este movimiento, hubo un cambio en el pensamiento y la mentalidad de la gente. Después de Champaran, Gandhiji 'Kheda' 'Sin impuestos' para proporcionar exención del alquiler a los agricultores en Lanzó el movimiento y obtuvo éxito. De manera similar 'Ahmedabad' En apoyo a las demandas de los trabajadores del molino, logré que se cumplieran sus demandas ayunando hasta la muerte.

Durante la Primera Guerra Mundial, Gandhiji hizo un llamamiento a los indios para que cooperaran con el gobierno británico en todos los sentidos. Quizás esperaba que, al ayudar al gobierno británico en tiempos de crisis, se adoptara un enfoque liberal respecto de las demandas de los indios después de la guerra. El propio Gandhi prestó sus servicios al Gobierno de la India para el reclutamiento de reclutas y la atención de los heridos.

Gracias a estos servicios, el gobierno también le otorgó una medalla, pero después de la guerra no hubo cambios en la política del gobierno británico. Esto causó una gran decepción a Gandhi, pero Gandhiji no abandonó la política de cooperación. Aunque todos los nacionalistas estaban descontentos con la Ley de Reforma de 1919, Gandhiji estaba a favor de implementar esa ley, pero pronto ocurrieron algunos incidentes que hicieron que Gandhiji no cooperara con el gobierno británico.

Movimiento de No Cooperación

Frustrado por la mala implementación de la Ley Rowlatt, la Masacre de Jallianwala Bagh y la Ley de Reforma de 1919, Gandhiji lanzó el primer movimiento nacional de no cooperación en 1920 d. C. Gandhi pidió al gobierno británico que renunciara a los títulos otorgados por el gobierno, boicoteara la legislaturas, tribunales y otros comités gubernamentales por no cooperar.

Para fortalecer el movimiento Swadeshi, Gandhiji también pidió usar Khadi, hilar hilo, hacer piquetes contra productos extranjeros y renunciar a trabajos gubernamentales e instituciones educativas gubernamentales. Durante el movimiento se encendió Holi con ropas extranjeras, se realizaron procesiones por todo el país, se organizaron reuniones de oración y reuniones públicas. De esta manera el movimiento del Congreso se convirtió en un movimiento de masas.

En 1922 d. C., en un lugar llamado Chauri-Chaura, el movimiento tomó repentinamente una forma violenta. Enojado por esto, Gandhiji anunció la suspensión del movimiento. Debido a esta medida de Gandhiji, se expresó resentimiento contra Gandhiji en todo el país. Antes de iniciar el movimiento, Gandhiji había dicho que el país obtendría Swaraj en un año, que el problema del Khilafat se resolvería y la intocabilidad sería erradicada pero a pesar de los 2 años de agitación nada de esto se cumplió.

La importancia de este movimiento radica en el hecho de que fue el primer movimiento de masas no violento en la historia mundial. Este experimento de Gandhiji condujo a la expansión de la conciencia política en el país. Gandhiji logró establecer los ideales de autosuficiencia y respeto por uno mismo a través de Khadi.

Movimiento de Desobediencia Civil

En 1927 d.C., el gobierno británico nombró un grupo de seis miembros llamado 'Comisión Simon' para resolver el problema indio. se dice. Como no había un solo indio en esta comisión, en la India se la llamó 'Comisión Blanca' y esta comisión fue boicoteada. Todo el país 'Simon Go Back' se hizo eco de los lemas de.

'Simón vuelve' En todas las ciudades del país se sacaron procesiones con pancartas. En 1929, se celebró la sesión del Congreso de Lahore en la que se decidió lanzar un movimiento integral por la independencia total y se confió a Gandhiji su liderazgo. El 31 de diciembre de 1929 se izó la bandera nacional a orillas del río Ravi y se declaró el 26 de enero de 1960 como Día de la Independencia.

En 1930, Gandhiji inició el Movimiento de Desobediencia Civil y el 'Dandi Yatra'. Violación de la ley de la sal mediante organización Los funcionarios británicos confiaban en que la violación de la ley de la sal no tendría ningún efecto significativo. Un oficial inglés ridiculizó a Gandhiji y dijo:'Gandhiji está pensando en eliminar el Imperio Británico hirviendo agua de mar en una tetera'.

El 6 de abril de 1930, Gandhiji violó la ley de la sal al llegar a la playa de Dandi y con ello surgió un movimiento feroz. La ley de la sal fue violada de un lugar a otro. El gobierno encarceló a unos 92.000 satyagrahis y prohibió publicaciones y diversas organizaciones. Se dispararon lathis y balas contra los satyagrahis no violentos.

Gandhiji también fue hecho prisionero el 5 de mayo de 1930. Aún así, el movimiento continuó. Mientras se realizaban piquetes pacíficos en el almacén de sal de Gharsana, se arrojaron palos contra lotes no violentos, hiriendo a muchos satyagrahis. Sin embargo, los agitadores se mantuvieron no violentos. El movimiento de desobediencia civil estaba más extendido que el anterior movimiento de no cooperación.

Miles de mujeres renunciaron al velo para participar en este movimiento. Los agricultores también se unieron a este movimiento. 'Khudai Khidmatgar' de la Frontera Gandhi Abdul Ghaffar Khan en la Provincia de la Frontera Noroeste Los Pathans también hicieron una importante contribución.

En medio del movimiento, el gobierno británico organizó la primera Conferencia de Mesa Redonda en Londres en 1930, el Congreso boicoteó la conferencia, lo que provocó que la conferencia fracasara. Cuando llegó el momento de la Segunda Mesa Redonda, Gandhi fue liberado de prisión por el gobierno británico para crear una atmósfera de acuerdo con el Congreso. El 5 de marzo de 1931 se firmó un acuerdo entre el entonces virrey Lord Irwin y Gandhiji llamado 'Pacto Gandhi Irwin' llamado.

Después de esto, Gandhiji suspendió el Movimiento de Desobediencia Civil y aceptó participar en la Segunda Mesa Redonda. En esta conferencia, el gobierno aceptó como base el sistema federal de la India y prometió liberar a los presos políticos.

Hubo una profunda ira entre la gente porque Gandhiji no habló sobre el acuerdo con Irwin para convertir el ahorcamiento de los famosos revolucionarios Bhagat Singh, Rajguru y Sukhdev en cadena perpetua. Del Movimiento de Desobediencia Civil quedó claro que la base del movimiento nacional es muy amplia y que no es posible dar ningún paso en el desarrollo constitucional de la India sin la cooperación de los indios.

Según el Pacto Gandhi Irwin, Gandhi fue a Londres para participar en la Segunda Mesa Redonda como único representante del Congreso, pero la conferencia no logró resolver ninguno de los problemas de la India. En 1932, Gandhiji regresó de Londres con las manos vacías. Gandhiji inició el movimiento de desobediencia civil a nivel personal tan pronto como regresó a la India. Entonces fue arrestado.

En el propio año 1932 d. C., el gobierno hizo un 'arbitraje comunitario' Intentó separar a los harijans y musulmanes de los hindúes anunciando que Gandhiji inició un ayuno a muerte en la cárcel contra este premio. Al final, con Babasaheb Ambedkar, 'Poona Pact' Después de eso, Gandhiji puso fin a su ayuno hasta la muerte. Después de esto, Gandhiji fue liberado.

Para entonces, el movimiento personal de desobediencia civil de Gandhi se había detenido. Por lo tanto, este movimiento terminó en 1934 d.C. Ahora Gandhiji dirigía el programa de Harijnodar. En 1935 d. C., el gobierno británico aprobó una Ley de Reforma, según la cual se estableció la autonomía provincial y se celebraron elecciones en la India. El Congreso participó en elecciones y formó gobiernos en ocho de las once provincias británicas-indias.

Salir del movimiento India

ई.1939 में द्वितीय विश्व युद्ध छिड़ जाने पर ब्रिट िश सरकार ने भारत के राजनीतिक दलों से पूछे बिना ी भारत को भी युद्ध में धकेल दिया। इसके विरोध में विभिन्न प्रान्तों के कांग्रेस ी मन्त्रिमण्डलों ने त्याग-पत्र दे दिए। ब्रिटिश सरकार इस समय भारतीयों का सहयोग चाहती थ ी। अतः भारतीयों को कुछ रियायतें देने के लिए 'अगस् त प्रस्ताव’ की घोषणा की गई किंतु भारतीयों को अगस्त प्रस्ता Más información ा रहा।

देश में साम्प्रदायिक समस्या भी बढ़ती रही। 22 de enero de 1940 पाकिस्तान प्रस्ताव’ 'यदि ब्रिट िश सरकार वास्तव में भारत के लोगों की शान्ति एवं प्रसन्नता चाहती है तो इसका एक मार्ग है कि भारत क ो स्वतंत्र करने से पहले हिन्दुओं एवं के लिए दो राष्ट्र बनाए जाएं।'

Año 1942:1942 े कारण भारतीय समस्या के समाधान के लिए सर-स्टैफर ्ड क्रिप्स को भारत भेजा। इसे क्रिप्स कमीशन कहा जाता है। भारत की एकता को बनाए रखने की दृष्टि से कांग्रे स ने क्रिप्स प्रस्ताव अस्वीकार कर दिए। मुस्लिम लीग ने पहले तो क्रिप्स-प्रस्ताव स्वीक Más información

इस बीच द्वितीय विश्वयुद्ध अपने चरम पर पहुँचने लगा और सुभाषचंद्र बोस को भारत में सफलताएं े लगीं। तब के लिए कहा। बम्बई में कांग्रेस का अधिवेशन बुलाया गया और में ‘भारत छोड़़ो’ प्रस्ताव स्वीकार किया। इस अधिवेशन में गांधीजी ने भारतीयों को 'करो या मरो’ का नारा दिया। फिर भी गांधजी ने अहिंसा का मार्ग नहीं छोड़़ा।

8 de enero de 1942 ‘भारत छोड़़ो’ प्रस्ताव स्वीकार होते ही 9 अगस्त को सूरorar. जयप्रकाश नारायण, अरुणा आसफ अली, सुचेता कृपलानी , सादिक अली आदि कांग्रेस के कई नेता भूमिगत हो गए । नेतृत्व के अभाव में तथा सरकी दमन के फलस्वरूप आन्दोलन हिंसक हो उठा। कई स्थानों पर हिंसा हुई। Año 1943:1943 इसे अगस्त क्रांति भी कहते हैं।

Año 1945 इसके बाद अंग्रेजों ने आजाद हिन्द फौज के सिपाहि यों को ढूंढ-ढूंढ कर फांसी पर चढ़ाना आरम्भ कर दिय ा। कांग् Estatero इसके बाद अंतर् portar

विभाजन के ब siguez इस दौरान स्थान-स्थान पर साम्प्रदायिक दंगे हिं, सा, बलात्कार, लूट एवं आगजनी हुई। देश के नेताओं एवं अंग्रेज अधिकारियों ने साम्प् Párdelo बड़ी संख्या में औरतों का सतीत्व भंग किया गया। गांधीजी ने देश की आजादी से पहले बनी अन्तरिम सर कार में भाग नहीं लिया। वे साम्प्रदायिक सद्व ते रहे। 30 जनवरी 1948 को दिल्ली के बिड़ला भवन में आयोजित प्रagaendo a

गांधीजी का चिन्तन

अहिंसा का सिद्धान्त

गांधीजी ने राजनीति में दो प्रयोग किए- (1.) सत्य का प्रयोग एवं (2.) अहिंसा का प्रयोग।

जब वे धरना-प्रदर्शन करते थे उसे सत्य के प्रति आ ग्रह अर्थात् सत्याग्रह कहते थे। अपने आंदोलनों को वे पूरी तरह अहिंसक रखते थे। यदि कोई आंदोलन हिंसक होता हुआ दिखाई देता था, तो वे उस आंदोलन को समाप्त कर देते थे। गांधीजी के अनुसार सच्ची अहिंसा सत्य पर आधारित निर्भीकता है। निर्भीक व्यक्ति ही अहिंसक रह सकता है। अहिंसा के अन्तर्गत बुराई के समक्ष अत5 करना नहीं होता अपितु बुराई के विरोध में अपनी सम Más información

गांधीजी का कहना था कि अहिंसा, कायरता नहीं, वीरत ा है। भारतीय संस्कृति अहिंसा का समर्थन करती है न कि कायरता का। क्योंकि कायरता का अपमानपूर्ण जीवन जीने से तो ह िंसा का मार्ग कहीं अधिक श्रेष्ठ है। हिंसा के द्वारा व्यक्ति कम-से-कम अपने आत्म-सम् मान की रक्षा करने का तो प्रयास करता है। गांधजी भी कायरता और दुर्बलता को अनुचित मानते थ

गांधीजी का कहना था कि हिंसक व्यक्ति किसी दिन अहिंसक बन सकता है किंतु कoque औ दुर्बल व्यक्ति कभी अहिंसक बन सकता।। यदि हम अपनी स्त्रियों तथा धार्मिक स्थानों की अ हिंसा के द्वारा रक्षा नहीं कर सकते तो हमें लड़त े हुए रक्षा करनी चाहिए।

गांधीजी के अनुसार अहिंसा और सत्य एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। अहिंसा साधन है और सत्य साध्य है। यदि साधन की चिन्ता रखी जाए तो साध्य को भी किसी द िन प्राप्त किया जा सकता है। यद्यपि अहिंसा और सत्य का मार्ग कठिन है, फिर भी न िरन्तर प्रयासों से इसे आत्मसात् किया जा सकता ह ै। मृत्यु से डरने वाला अहिंसा का प्रयोग नहीं कर स कता। Más información रण है। इसके प्रयोग से अपने विरोधी का हृदय-परिवर्तन या जा सकता है।

गांधीजी का धर्म और दर्शन

गांधीजी यद्यपि भारतीय संस्कृति पर गर्व करने क बजाय साम्प्रदायिक सद्भाव स्थापित करने में अध िक विश्वास रैष्णव धर्म के एवं अहिंसा के सिद्धांतों पर चलना पसंद करते थे। यद्यपि वे अपनी मेज पर गीता के ऊपर कुरान रखते थे तथापि वे नरसी मेहता के प्रसिद्ध भज२ तो तेने कहिए, जो पीर पराई जाणे रे’ को भी गाते थे और मुंह से 'राम' नाम का उच्चारण करते थे।

उन्होंने वेद, उपनिषद्, गीता, वेदान्त आदि धार्म िक ग्रन्थों का अध्ययन किया था। वे ईसाई धर्म से भी प्रभावित थे किंतु हिन्दुओं के मोक्ष-सिद्धांत में भी विश्वास करते थे। वे जीवन में ईश्वर की कृपा को अनिवार्य मानते थे किंतु वे भाग्यवादी नहीं थे।

वे ईश्वर को सृष्टि को रचयिता एवं विश्वव्यापी म ानते थे तथा अन्य धर्मों के प्रति सहिष्णु भाव रख ते थे। गांधीजी के जीवन में ईश्वर की धारणा का बड़ा महत ्त्व था। गांधीजी ने सत्य को ही ईश्वर बताया। ऐसा करके वे शायद निरीश्वरवादियों को सनतुष्ट क रने का प्रयास करते थे।

स्वामी दयólogo स sigस ने ने हिन uto समtan समtan के के समक ender वेदों की स स - तथा ‘वेद समस्त सत्य विद्याओं की पुस्तक है’ जैसे नारे दिए किंतु गांधीजी ने कहा- ‘केवल वेद ही श्रेष्ठ नहीं हैं अपितु बाइबिल, कुरान और जिन्दअवेस्तendr उन्होंने हिन्दुओं की सुप्रसिद्ध रामधुन- ‘रघु पति राघव राजा राम’ में ‘ईश्वर अल्ला तेरो नाम’ तथा ‘चाहे वेद पढ़ो चाहे पढ़ो कुरान’ जैसे शब्द जुड़वाकर वेद और कुरान को एक जैसा पवि त्र ग्रंथ घोषित किया।

ग siguez एक ऐसा भारत जिसमें जनता का कोई उच्च वरorar. ऐसे सुन्दर भारत में अस्पृश्यता, मद्यपान और नशीली वस्तुओं के सेवन के लिए कोई स्थान नहीं होगा। महिलाओं को भी वही अधिकार प्रagaप्त होंगे जो पुरुषों को प्रagaप हैं। मेरे सपनों के भारत का यही स्वरूप है। ’

गांधीजी के के azul समija में में भ siguetim. अहिंसक समाज में बड़े उद्योगों तथ mí ा होगा।

प्रजा के होने होने तथा पारस्परिक विवाद नहीं होने के कारण न्यायालयों तथा वकीलों की आवश्यकता नहीं होगी, स्वयं वयं ° द्व no. ति मिल जाएगी। यौगिक क्रियाओं द्वारा मानसिक, नैतिक एवं शारीरिक स्वास्थ्य की ivamente इन सबके क sigue portar

इस प् sirando गांधीजी के आदर्श समाज में प्रधानमंत्री एवं राष्ट् aunque सेatar बहुत से आलोचकों ने इसे अव्यावहारिक कल्पना बताया है।