Sutra y posición de la mujer en el período de la memoria
Durante la composición de los Grihyasutras (600 a. C.-400 a. C.) y Smritis (200-300 a. C.), se consideraba que las mujeres estaban bajo el refugio de un hombre u otro. Se hizo obligatorio que la hija viviera bajo la protección del padre, la esposa bajo la del marido y la madre viuda bajo la protección del hijo. Es por eso que en Uttarvedic y su período posterior, la posición de la hija se consideraba inferior en comparación con la del hijo y la condición de la mujer se degradaba.
Se decía que el hombre que cenó con la mujer era una persona deshonesta y se elogiaba a la mujer que era aprativadini (no conflictiva). Su existencia independiente terminó y se asumió el derecho de su marido sobre su cuerpo. Manu le indicó que estuviera bajo la protección del hombre. Mientras la niña permanezca, está bajo la protección del padre, cuando está casada, está bajo la protección del bharta (esposo), y cuando está estable (vejez), está bajo la protección del hijo.
Situación de la mujer en los Yagyas
Al igual que en el período Rigvédico, en el período védico posterior y también en el período de los Sutras, las mujeres solían realizar sacrificios. Sulabha, Gargi, Maitreyi, etc. también fueron mujeres eruditas en este período, cuyo prestigio era igual al de los sabios védicos. En el debate organizado por el rey Janak de Videha con motivo de Yagya, Gargi discutió con el sabio Yajnavalkya basándose en un talento y un razonamiento asombrosos. Se sabe por estas evidencias que hubo arreglos adecuados para la educación de las mujeres desde el período Rigvédico hasta el período Sutra. Las mujeres de esa época conocían bien diversas bellas artes. Las mujeres de esa época solían seguir el celibato y también tenían su ceremonia Upanayana.
Deterioro de la condición de la mujer
A medida que la estructura de la sociedad se hizo más clara, la condición de la mujer cambió y sus derechos se limitaron. Cuando los arios entraron en contacto con los pueblos no arios del Este, comenzaron a tener lugar relaciones matrimoniales entre arios y no arios. Por lo tanto, las mujeres no arias también consiguieron entrar en la sociedad.
Estas mujeres no tenían ningún conocimiento de la música y la ética védicas, solían cantar mantras védicos de forma corrupta, por lo que temían que el sacrificio se disolviera. Por lo tanto, para mantener pura la literatura védica y completar los yagyas sin problemas, se deben establecer reglas para mantener a las mujeres alejadas de los yagyas.
Ceremonia Upanayana de la mujer
En el período Smriti (200 a. C.-300 d. C.), la ceremonia Upanayana de la mujer terminaba de forma independiente, pero con motivo del matrimonio como símbolo de ser un Dwij, también se realizaba la ceremonia Upanayana de la mujer. Aunque el Smritikar Manu (siglo II a. C.) ha ordenado la ceremonia Upanayana para la niña, Manu dice que el marido es el maestro de la niña, el matrimonio es su ceremonia upanayana, el servicio del marido es su ashram y el trabajo del cabeza de familia. . Había rituales religiosos diarios.
Los Smritikars ordenaron que no se recitaran mantras védicos en el upanayana de las niñas. Posteriormente, se les negó el derecho a estudiar los Vedas y realizar sacrificios. Obtener conocimientos asistiendo a instituciones educativas y gurukuls se convirtió para la niña en una cosa del pasado. Solía recibir educación sólo en su casa de sus padres, hermanos, hermanos, etc.
Calificación de la niña para el matrimonio
En el período Smriti, las capacidades físicas, intelectuales y de comportamiento de la niña también se consideraban para el matrimonio. Manusmriti (200 a. C.), compuesto en el período Shunga, menciona algunas niñas que no deberían casarse. Muy moreno, de color marrón, panduvarni, constantemente enfermo, mudo, de ojos marrones, impuro, de mal genio, de voz amarga, bigotudo, con forma masculina, de ojos redondos, con pelos en los muslos, riéndose en las mejillas. Si hay hoyos. y a quienes les han salido los dientes, a esas niñas se les prohíbe casarse.
Comentario de Vigyaneshwar sobre Yajnavalakya Smriti (compuesto entre el 100 y el 300 d.C.) escrito en el siglo XI d.C. 'Mitakshara' Conocido como. En Mitakshara, se considera necesario tener tres cualidades en una niña:(1) la niña debe ser yavisi, es decir, menor que el novio en edad, (2.) la niña debe ser Ananyapurvika, es decir, que aún no ha establecido una relación sexual con cualquier otro hombre. y (3.) la niña debería poder convertirse en mujer, es decir, en madre.
Práctica del matrimonio infantil
Los Grihyasutras habían ordenado el triratra-yajña en el método del matrimonio. Una vez finalizado el matrimonio, los novios debían observar este ayuno de tres noches incluso después de la llegada de la novia a la casa del marido. En este, los novios no comían alimentos que contuvieran sal y álcali, solían dormir en el suelo. Solía beber sólo leche, evitaba la convivencia y observaba el celibato total.
La ley del ayuno Triratra indica que durante este período los matrimonios se celebraban en la pubertad. Durante este período, la edad para contraer matrimonio de las niñas comenzó a disminuir. Según las escrituras y posteriormente las escrituras, el matrimonio de la niña 'Prasavala' debería haberse hecho antes. Los Dharmasutrakars y Smritikars promulgaron una ley para el matrimonio de niñas entre 8 y 12 años.
A la edad de doce años, Gautam y Parashar realizaron la ley de donación de hijas inmediatamente después de tener rajodarshan. Algunos Grihyasutras han dado una señal de una chica casadera 'Nagnika' ha dicho. Los comentaristas que explican esta palabra han dado la edad de una niña casadera entre 8 y 10 años.
Importancia del dinero en el matrimonio
La importancia del dinero en el matrimonio iba en aumento. En el matrimonio Asura, los padres de la niña solían recibir dinero del novio. En los matrimonios Brahman y Daiva, el padre de la niña solía casarse con su hija adornándola bien.
Derechos de propiedad de las mujeres
En el período Sutra, la sucesión de una mujer no era aceptada incluso cuando el hermano no estaba allí. Apastamba dio orden de que a falta de un hijo, la hija no fuera aceptada como heredera, sino que sus bienes se gastaran en el trabajo de la religión. También ha escrito que si se elige al sucesor, entonces, en ausencia de un hijo, el hijo o discípulo de Sapind debe ser nombrado sucesor.
Cuando ni siquiera ella lo es, la hija puede ser la heredera. Vashishtha, Gautam y Manu tampoco mencionan el nombre de la hija como sucesora. Kautilya ha declarado heredera a su hija en ausencia de un hijo, aunque ella reciba una pequeña parte.
En el momento del recuerdo, algunos de los administradores aceptaron este acuerdo de que si la viuda no se vuelve a casar o no da a luz a un hijo de Niyoga, entonces esa viuda tendrá derecho a compartir la propiedad del marido fallecido. . Manu ha dado una descripción detallada de la riqueza de las mujeres.
Según Manu, hay seis tipos de riqueza de una mujer:(1) el dinero dado por la madre, (2) el dinero dado por el padre, (3.) el dinero dado por el hermano, (4.) el obsequio dado por el marido, (5.) obsequios recibidos en el momento del matrimonio, (.) obsequios recibidos de la casa del marido después del matrimonio. Junto con estos obsequios, también se contaban en la riqueza de la mujer los honorarios de la novia y el dinero entregado por el marido a la primera mujer con motivo del segundo matrimonio, que no debía ser tomado por el hombre. Pero la mujer, siendo dueña de la propiedad, no podía gastarla sin el permiso del marido.
Yajnavalakya, aunque expresó sus opiniones en interés de la hija, dijo que en ausencia de un hijo y una viuda, la hija es la heredera. Muchos estudiosos han recomendado que el hijo de la hija reciba una cuarta parte de la parte. Los teólogos como Katyayana y Bhoj, etc., no han reconocido los derechos de propiedad de la hija. Vishnu y Narada han apoyado la parte de la niña, pero no han aprobado quitarle su parte. Narada opina que la niña debería recibir la misma parte que se gasta hasta que ella permanezca soltera.
La educación de las mujeres en el período Puránico (período Gupta)
El período Puránico (300-600 d. C.) cubre el período Gupta (275 d. C.-550 d. C.) de la historia de la India. Se sabe por varios Puranas que había dos formas de educación de las mujeres en este período:(1) espiritual y (2) práctica.
Las niñas que recibieron educación espiritual fueron brahmavadinis. En la literatura de este período, se han mencionado niñas Brahmavadini como Brihaspati-Sister, Aparna, Ekaparna, Ekapatala, Mena, Dharini, Sanati y Shatrupa, etc. También se menciona a muchachas que habían alcanzado lo deseado por su penitencia. Chicas como Uma, Pivari, Dharmavrata, etc. habían obtenido la bendición que deseaban gracias a la penitencia.
Hay una referencia a muchachas que habían recibido educación práctica y que habían obtenido un novio adecuado gracias a su penitencia. Las niñas que vivían en el hogar dominaban las tareas del hogar. Los Apalas anteriores a la era védica apoyaron el trabajo agrícola de su padre. La mayoría de las niñas de esa época sabían ordeñar vacas, por eso las llamaban 'Duhita'. se llamaba Sabía hilar, tejer y coser ropa y dominaba las bellas artes.
Edad de matrimonio
Incluso después del período Gupta, la condición del matrimonio de la niña siguió siendo la misma, pero durante este período hay menciones de Gandharva-vivah (matrimonios por amor realizados en secreto por la sociedad), que son el signo del matrimonio de una mujer cuando ella es una niña.
Situación de la mujer durante el período de Harsha
El reinado del rey Harsh Vardhan de Thaneshwar duró desde el 606 al 647 d.C. En la época de Harsha, la difusión de la educación de las mujeres en las familias comunes estaba casi completamente bloqueada, pero las puertas de la educación estaban completamente abiertas para las niñas de la clase élite. de la sociedad incluso durante este período. Dominaba la poesía, la música, la danza, los instrumentos y la pintura prácrita y sánscrita.
El poeta de Harsha, Baan, escribió 'Harshacharit' Está escrito en:'Rajashree fue aumentando gradualmente día a día, obteniendo cada vez más introducción de las artes brutas entre los amigos hábiles en la danza, la canción, etc.'
Situación de la mujer en la época premedieval
Con la muerte de Harsha, termina el período antiguo en la historia de la India y comienza el período medieval y los antiguos Kshatriyas desaparecen del escenario de la política india y comienza la era Rajput. Por esta razón, el período comprendido entre el siglo VII d. C. y el siglo XII d. C. se denomina período premedieval y Rajput en la historia de la India.
En la época de este período, muchos derechos de las mujeres estaban limitados y las mujeres estaban sujetas a muchos grilletes. Vigyaneshwar comentó, citando la caracola, que no debería salir de casa sin decírselo a nadie y sin ponerse una sábana, no debería caminar rápidamente, hacerse monje, no debería hablar con ningún hombre excepto el viejo médico, no debería mantener el ombligo abierto. , Use ropa hasta los tacones, no se quite la ropa de los senos, no se ría sin cubrirse la cara, no odie a su marido ni a sus familiares.
No debe estar con sinvergüenzas, prostitutas, concubinas, sannyasis, adivinos, hechiceros u ocultistas que practiquen métodos secretos. Debido a su asociación, el carácter de las mujeres aristocráticas se corrompe. De esta manera se impusieron muchos controles a la mujer y ésta quedó social, religiosa y económicamente subordinada al hombre.
La educación de las mujeres en la época premedieval
Hubo muchas mujeres inteligentes en esta época que contribuyeron inmensamente en la poesía, la literatura y las bellas artes. 'Bharti' esposa de Mandan Mishra, quien fue el juez del debate entre Mandan Mishra y Shankar a principios del siglo IX d.C. Conocía bien la Lógica, Mimamsa, Vedanta, Sahitya y Shastra Vidya.
'Avanti Sundari' esposa del poeta Rajasekhar a finales del siglo IX d.C. Fue una excelente poeta y comentarista. En esta época también había mujeres que eran hábiles en el gobierno y la administración estatal y se gobernaban a sí mismas en ausencia de un gobernante o tutor.
El matrimonio en la época premedieval
En la sociedad premedieval, la práctica del matrimonio precoz había cobrado impulso. La razón principal de esto fueron las invasiones extranjeras a la India, especialmente las invasiones del Islam. Los extranjeros empezaron a casarse con mujeres indias. Los teólogos previeron el matrimonio infantil con el fin de mantener la pureza de la sangre aria y proteger la virginidad de las mujeres.
