Así como todos los seres vivos sobreviven refugiándose en Pranavayu, de manera similar todos los ashrams continúan refugiándose en el ashram del jefe de familia.
-Manusmriti.
La vida humana pasa por la niñez, la juventud, la edad adulta y la vejez y alcanza la perfección. Las necesidades, capacidades e intereses del ser humano son diferentes en cada época y según ellas el hombre realiza trabajos diferentes. Para satisfacer los intereses de la vida humana, satisfacer sus necesidades y aumentar sus capacidades, los sabios védicos establecieron el sistema de ashram y prescribieron reglas, procedimientos y deberes para cada ashram.
Estos ashrams estaban dispuestos de tal manera que las necesidades físicas, divinas y materiales del hombre pudieran satisfacerse fácilmente. Sus aspiraciones no deben ser suprimidas sino limitadas. Dejemos que sus intereses se refinen. Siguiendo el sistema Ashram, uno puede obtener fácilmente todo tipo de logros, mundanos y trascendentales, materiales y espirituales, personales y sociales.
El sistema de ashram indio era una de las culturas más singulares, singulares y distintas del mundo. Viviendo bajo este sistema, el hombre solía consumir libremente los cuatro Purusharthas de Dharma, Artha, Kama y Moksha. La base de cada ashram se determinó según las necesidades biológicas, sociales y psicológicas.
El sistema Ashram proporcionó al hombre deberes y responsabilidades, así como logros poco comunes como el cumplimiento de las curiosidades de los niños, la emoción de la vida juvenil, la felicidad del hogar, el placer de la penitencia y la redistribución de sus experiencias como sannyasi en la sociedad. P>
El concepto de Purushartha formulado en la filosofía india está relacionado con el propio sistema de ashram. Para alcanzar el conocimiento, el deber, la renunciación y la espiritualidad, la vida humana se dividió en celibato, grhastha, vanaprastha y sanyasa ashram. El objetivo final de este sistema era alcanzar la salvación. Los pensadores indios, considerando la vida de un ser humano en cien años, fijaron cuatro períodos de veinticinco años para cada ashram.
Desarrollo del sistema Ashram
El sistema ashram se originó en el período posvédico. Algunos pensadores opinan que el sistema de ashram se introdujo después de Mahatma Buda o después de la composición de la literatura Pitaka, porque en estas obras no se menciona el sistema de ashram. Estos pensadores también creen que los nombres de los cuatro ashrams no se encuentran ni siquiera en los Upanishads, pero esta suposición no es correcta porque en varios textos védicos, incluidos los Upanishads, 'Brahmacharya, Brahmacharya, Grihapati, Grihastha y Yeti' Las palabras Adi se han mencionado en muchos lugares.
'Yeti' de 'Sanyasis' Se menciona en dos o tres lugares. En la literatura posvédica, en forma de textos brahmanas, Aranyakas y Upanishads, hay indicaciones de los cuatro Ashrams. Aunque 'Brahmachari' , 'hogar' (Grihapati) y 'Muni' y 'Yeti' La palabra Aadi ha aparecido una y otra vez en el Rigveda, sin embargo, existe una clara división de los ashrams en el sistema posvédico. Las palabras indicativas de Ashram se han mencionado en muchos lugares de los Upanishads.
Se dice en el Aitareya Brahmana que después de completar el ashram del celibato 'Grihi' Se convirtió en (cabeza de familia), viviendo una vida hogareña 'Vani' (Vanaprastha) y luego después de convertirse en Vani 'Parivrajak' (Sannyasi) conviértete. 'Vrihadaranyacopanishad' Maharishi Yajnavalakya le dijo a su esposa Maitreyi:'Ahora voy a quitarle Pravrajya al jefe de familia'.
Los sustantivos con los que se tradujeron los cuatro ashrams fueron mencionados por primera vez 'Jabalopanishad' entra. Yajnavalkya le narró los diversos ashrams al rey Janak. Así se desarrolló gradualmente el concepto de los cuatro ashrams. Estalló durante la creación de los Vedas, su desarrollo tuvo lugar durante la composición de los Upanishads y se estableció claramente durante la composición de los Sutras.
Las relaciones mutuas de los Ashrams y sus sistemas kármicos se estabilizaron en el propio Sutra-yuga. Hay una descripción clara y detallada de los cuatro Ashrams en los Sutra-Granths, Puranas, Mahabharata y Smritis y se ha dicho la religión y los deberes de los cuatro Ashrams.
Prestigio de los Ashrams
Según el Bodhayana Dharmasutra, el sistema ashram fue iniciado por Kapila, el hijo de Prahlad. En él se menciona que los humanos lo iniciaron en competencia con los dioses. Los dioses creían que el sistema ashram es necesario para una sociedad desarrollada y desarrollada, por lo que otros también deberían adoptarlo. Según Mahabharata, Brahmanda-Purana y Vayu-Purana, Brahma también estableció cuatro ashrams como cuatro Varnas.
Al igual que los cuatro varnas, se decía que el origen de los cuatro ashrams era de Brahma para que la gente lo aceptara como religión. Los nombres de estos ashrams son Brahmacharya, Grihastha, Vanprastha y Bhikkhus. La palabra mendigo se ha utilizado únicamente para sannyasi.
Según los Puranas, los ashrams se contemplaban para que los diferentes miembros de la sociedad pudieran realizar sus actos fielmente. Según el Brahmanda-Purana, el sistema ashram se seguía estrictamente en el reino de Maharaj Sagar. Según el Chandogya-Upanishad, aquellos que siguen la religión del ashram alcanzan el mundo virtuoso.
Según Matsya Purana, quienes no lo siguen o no lo respetan pueden ser castigados. Según Vayu Purana, aquellos que no lo siguieran irían al infierno. Era necesario que los Dwijs, es decir, los brahmanes, los kshatriyas y los vaishyas, siguieran el sistema de ashram.
Al principio había tres ashrams:Brahmacharya, Grihastha y Vanaprastha. En ese momento, se consideraba que Vanaprastha y Sanyas eran el mismo Ashram, porque la base de ambos (Vanaprastha y Sanyas) era la espiritualidad, la búsqueda de la verdad y el logro de la salvación. Cualquier cosa que una persona tuviera que hacer en sannyas, solía prepararse para ello en Vanaprastha Ashram. Quizás por eso no se consideró apropiado diferenciar entre los dos, pero posteriormente los Sanyas Ashram se establecieron por separado y los deberes de estos dos Ashrams quedaron claramente establecidos por separado.
En el Chandogya Upanishad, se describen tres skandhas (pilares básicos) de la religión:(1.) Yagya, (2.) Estudio y (3.) Caridad. El primer skandha incluye hacer penitencia, el segundo skandha incluye residir en el Acharya-kul como brahmachari y el tercer skandha implica descomponer el cuerpo. Manu también mencionó tres ashrams en un lugar, pero luego dijo que los cuatro ashrams de cien años se pueden dividir en cuatro partes de veinticinco años.
Escrituras como Gautam Dharmasutra, Apastamba Dharmasutra, Vishnu-Purana, Vasistha, etc. también han discutido cuatro ashrams:(1.) Brahmacharya, (2.) Grihastha, (3.) Vanaprastha y (4.) Sanyas o Parivrajak (Yati). .
Era deber del rey inspirar a los súbditos a seguir sus respectivas religiones varna así como a seguir el ashram-dharma, pero el sistema ashram era básicamente un sistema social, no político o religioso. El significado práctico del sistema Ashram es llevar una vida ordenada y regular. El hombre no puede obtener logros materiales y espirituales de una vida desordenada.
Naturalmente, el hombre también recibe educación al comienzo de su vida, después de eso, al entrar en la vida de cabeza de familia, consume Artha y Kama y, finalmente, al alcanzar logros espirituales, quiere alcanzar la salvación. Aunque todos los ashrams tenían la misma importancia en el sistema de ashrams, el grihastha ashram era considerado el más importante, porque todos los demás ashrams dependían del grihastha ashram.
Manu ha dicho:'Así como todos los seres vivos sobreviven refugiándose en Pranavayu, de manera similar todos los ashrams continúan refugiándose en el ashram de un jefe de familia.'
Estado del sistema Ashram en el período budista
El período del siglo VI a. C. se denomina período budista. Durante este período, surgieron muchas sectas religiosas en la India, en las que el budismo y el jainismo eran prominentes. Los seguidores de estas religiones no seguían el antiguo ashram-maryada. En textos antiguos como Dharmasutras y Smritis, se presenta una imagen de una sociedad ideal basada en la religión Varnashrama, pero la imagen real de la antigua sociedad india se obtiene de la literatura budista.
Los cuentos de Jataka y los diálogos de Gautam Buda brindan información sobre la sociedad de entonces. 'Gahapati' para el cabeza de familia en la literatura budista Se ha utilizado la palabra (cabeza de familia). Algunos Gahapatis eran los dueños de la riqueza de Atul y algunos también eran jefes de familia comunes y corrientes. 'adorador' en la literatura budista al grihapati que sigue las enseñanzas de Mahatma Buda Dicho. Cualquier Gahapati o cualquier miembro de la familia, incluso un niño 'Bhikshuvrata' Al adoptar, uno puede convertirse en miembro de la Sangha budista.
Las mujeres también tenían derecho a ser monjas. Los bhikshus y las monjas recibían comida, alojamiento y ropa gratis en los sangharamas budistas y no se les exigía que hicieran ningún trabajo más que discusiones religiosas y limosnas durante algún tiempo todos los días. Por eso muchas personas pobres y perezosas de la sociedad se convirtieron en monjes budistas. Debido a esto, los sistemas de Varna, Ashram y Purushartha establecidos por los antiguos arios comenzaron a desmoronarse.
Estado del sistema Ashram en el período Maurya
La información sobre la naturaleza del sistema ashram en el período Maurya se obtiene del Arthashastra de Kautilya y de la descripción de escritores griegos. Kautilya hizo 'Swadharma' de los cuatro ashrams. Se explica así:
(1.) Brahmachari Ashram: El svadharma de un brahmachari es el autoestudio, agnikarma (yajna), abhisheka, bhaikshvrat (subsistencia mediante limosna), servicio o devoción al acharya. En ausencia de Acharya, el brahmachari solía tener seva o devoción hacia su gurú-hijo o mayor célibe que él.
(2.) Grihastha Ashram: swadharma del cabeza de familia para ganarse la vida con su ocupación, casándose en una familia de igual estatus que él cuyo rishi (gotra) es diferente del sabio de su familia, ritugamitva (cohabitación con la esposa después de la menstruación); Gasta tus ingresos en el cumplimiento de los deberes hacia los dioses, antepasados, invitados y sirvientes y mantén a ti y a tu familia con la cantidad restante.
(3.) Vanprastha Ashram: El Swadharma de Vanprasthi era vivir célibe, dormir en el suelo, usar cabello, cubrir Ajin (piel de venado), realizar Agnihotra y Abhishesh, adorar a dioses, antepasados e invitados, y subsistir con alimentos silvestres (tubérculos, raíces y frutos).
(4.) Parivrajya Ashram: La superioridad moral de parivrajya, tener control total sobre los sentidos, anarambha (no hacer ningún negocio), nishkinchantva (no conservar ninguna propiedad), renuncia a la asociación (no asociarse con nadie), subsistencia tomando limosna de muchos lugares, viviendo en el bosque Hacer y tener pureza exterior e interior.
Los svadharmas de los ashrams mencionados por Kautilya son algo diferentes de los svadharmas mencionados en los Smritis. Kautilya fue el primero en especificar el Swadharma del cabeza de familia. Por lo tanto, a los ojos de Kautilya, la importancia del ashram del jefe de familia era máxima. Es preferible seguir Swadharma en el consejo de Kautilya y es deber del estado mantener estables a todos los sujetos en Varna-Dharma y Ashram Dharma.
Era necesario para la clase Dwij que cada niño de su familia estudiara después de haber sido célibe durante dieciséis años y entrara al ashram del jefe de familia después de desarrollar bien su cuerpo, mente e intelecto. Era deber del jefe de familia mantener a su esposa, hijos, padres, hermanos menores y mujeres viudas de su familia. Para la persona que no hacía esto, había una ley de castigo de doce panas.
Kautilya dio la orden de que ningún hombre descuidara sus deberes. Si un hombre acepta Pravajya sin hacer los arreglos adecuados para el mantenimiento de su esposa e hijos, debe ser castigado. El mismo castigo es también para la persona que le da Pravrajya a una mujer. Sólo deben convertirse en parivrajaka aquellos seres humanos en quienes el poder de procreación ha sido destruido y que han obtenido permiso de los Dharmasthas (Jueces de los Tribunales de Dharmastha) para convertirse en Parivrajak.
A ningún Parivrajak que haya alcanzado Pravrajya sin tomar Vanaprastha se le debe permitir entrar en el distrito. Según Kautilya, un hombre no debería pasar toda su vida en un ashram de cabeza de familia. Después de cumplir con sus deberes hacia la familia, el hombre debe convertirse en Vanaprasthi y finalmente aceptar Akinchanvritti tomando sannyas.
Los seguidores de las sectas budista y jainista no siguieron el sistema de ashram ni siquiera en el período budista, el período Maurya y períodos posteriores. Millones de personas se convirtieron en monjes al recibir una pravrajya de un maestro budista. Cuando comenzó a afectar también a la religión sanatana puránica, los maestros de los Dharmasutras ordenaron que siempre que una persona desarrolle desapasionamiento, debe convertirse en un parivrajak, ya sea que esté en el ashram del celibato o en el cabeza de familia o en el Vanprastha.
Kautilya no estuvo de acuerdo con esta opinión. उसने व्यवस्था दी कि केवल ऐसे व्यक्ति ही परिव्रículo बनें जिन्होंने अपनी पत्नी, सन्तान और परिवारजनों के भरण-पोषण की व्थ Davidamente क दी दी दी जिनमें जिनमें सन उत उत favoruzca उत क क दी दी दी दी क क क क क हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो क हो क क क क हो हो हो हो हो हो हो क क हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो क क क हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो हो. जिन्होंने प्रव demás य लिए धर्मस्थों से अनुमति प्र sigue
बुद्ध के समय से ही कुछ स्त्रियों ने प्रव्रज्या ग्रहण करके भिक्षुणी बनना प्रारम्भ कर दिया था त था भिक्षुणियों के पृथक् संघ स्थापित हो गए थे कि न्तु कौटिल्य को स्त्रियों का परिव्राजिका बनना पसन्द नहीं था। इसलिए कौटिल्य ने व्यवस्था दी कि यदि कोई व्यक्त ि स्त्रियों को परिव्राजक बनाए तो उसे दण्ड दिया जाए किंतु मौर्य युग एवं उसके बाद भी स्त्रियां ूर्ववत् परिव्राजिका बनती रहीं। Más información ाजिकाओं का उल्लेख हुआ है जिनका उपयोग गुप्तचरों के रूप में किया जाता था।
यूनानी लेखकों के विवरणों से भी भारत के सन्यासि यों का परिचय मिलता है। सिकन्दर ने तक्षशिला में पन्द्रह ऐसे सन्यासियों को देखा जो सांसारिक जीवन को त्याग कecer सिकन्दर इन सन्यासियों की साधना-विधि जानना चाह ता था। अतः जब सिकन्दर की ओर से ओनेसिक्रितस इन सन्यासि यों से मिला, तो उनमें से एक सन्यासी ने कहा- 'अश् वारोहियों के लम्बे चोगे और ऊँचे बूट पहन कर कोई व ्यक्ति साधना-विधि नहीं जान सकता। यदि सचमुच इसे जाननF चाहते हो तो तुम्हें अपने समस्त वस्त्र उतार कर गर्म चट्टानों पर हमारे साथ बैठना होगा। ’
यूनानी लेखकों ने दण्डी नामक वृद्ध सन्यासी का उ ल्लेख किया है जो जंगल में पर्णकुटी में निवास कर ता था और उसके अनेक शिष्य थे। सिकन्दर ने ओनेसिक्रितस को उसे बुलाने के लिए भे जा। ओनेसिक्रितस ने दण्डी के पास जाकर कहा- ति-सम्पन्न द्यौ-देवता के पुत्र सिकन्दर ने तुम् हें बुलाया है। Más información यदि तुम उसके आदेश को स्वीकाículo
दण्डी ने उपेक्षापूर्ण हंसी हंसते हुए कहा- 'सब का अधिपति ईश्वर है वह कभी किसी का बुरा नहीं करता । ज्योति, जीवन, शान्ति, जल, शरीर और आत्मा का वही स् रष्टा है। मै उस ईश्वर का उपासक हूँ जो युद्ध नहीं करता और ज िसे हत्या से घृणा है। सिकन्दर ईश्वर नहीं है, क्योंकि उसे भी एक दिन मर ना है, वह अपने को संसार का स्वामी कैसे समझ सकता ह ै! सिकन्दर मुझे जिन उपहारों का लालच दिखा रहा है, म ेरे लिए वे अनुपयोगी हैं। संसार के लोग जिन वस्तुओं का संग्रह करते हैं, मे रे लिए उनका कोई उपयोग नहीं है। उनसे मनुष्य को केवल चिन्ता और दुःख की होती है। मैं पर्णशय्या पर निश्चिंत होकर सोता हूँ, कि मेरे पास ऐसी कोई वस्तु नहीं है, जिसकी रक्षा े लिए मुझे चिन्ता करनी पड़े। यदि मेरे पास स्वर्ण होता तो मुझे सुख की नींद कै से आ सकती थी। सिकन्दर मेरा सिर काट सकता है किन्तु मेरी आत्मा को नष्ट करने की शक्ति उसमें नहीं है। सिकन्दर अपना डर, उन लोगों को दिखाए, जिन्हें स्वर्ण औecer हम ब्राह्मण न तो मौत से डरते हैं और न हमें सम्पत ्ति से कोई प्रेम है। इसलिए तुम सिकन्दर से कहो कि जो कुछ तुम्हारे पा स है और जो तुम दूसरों को दे सकते हो, दण्डी को उसकी कोई आवश्यकता नहीं है। इसलिए वह सिकन्दर के पास नहीं जाएगा, किन्तु यदि सिकन्दर दण्डी से कुछ प्राप्त करना चाहे तो वह मे रे पास आ सकता है।'
Más información ो भारत के सन्यासियों के जीवन दर्शन का परिचय मिल
शुंग काल में आश्रम-व्यवस्था की स्थिति
मौर्यवंश के पतन के बाद वैदिक धर्म का न हुआ। इस काल के चिन्तकों ने गृहस्थाश्रम को अधिक महत् त्व दिया। महाभारत का वर्तमान स्वरूप शुंग काल में तैयार ह ुआ था। अतः महाभारत में शुंग काल की आश्रम व्यवस्था का परिचय मिलता है।
महाभारत के शान्तिपisiones शान्तिपर्व के एक प्रकरण में विदेह के राजा जनक Más información
जब राजा जनक ने सन्यास लेने का विचार किया तब जनक की रानी ने कहा- 'वे सन्यास ग्रहण करके कर्त्तव् यों से विमुख हो रहे हैं।’
महाभारत में कर्त्यपालन से विमुख होकर सन्यासी बनने वाले व्यक्तियों की उपमा उन कुत्तों से की गई जो भोजन की आश आश में दूसरों के मुंह की ओर देखते हते हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। शान demás में में एक कथा दी गई है जिसमें किशोर-वय के भिक्षुओं ने इन्द्र के समझाने पर गृहस्थ आश्रम में प्रवेश करना स्वीक Davículo क sigue महाभारत-युद्ध की समाप्ति के बाद युधिष्ठिर को अपने बन्धु-ब्धवों के विनाश पर बड़ा संताप हुआ और उसने वैû होकendr
‘यह पाप-प ूर्ण वृत्ति है। जो मनुष्य अकेला रहता है तथा पुत्र-पौत्रों, देव ताओं, ऋषियों एवं अतिथियों का भरण-पोषण नहीं, उस मनुष्य में और जंगली पशुओं में कोई अन्तर नहीं है। जंगली पशु-पक्षी कभी मोक्ष प्राप्त नहीं करते। वृक्ष और पहाड़ सांसारिक झंझटों से दूर अकेले खड ़े रहते हैं, वे भी मोक्ष-सिद्धि नहीं कर पाते।
मनुष्य को अपने सामाजिक कर्त्तव्यों के प्रति सजग होना चाहिए, तभी वह पितृऋण, देव-ऋण और ऋषि-ऋण से मुक्त हो सकता है। यह गृहस्थ आश्रम द्वारा ही सम्भव है। जो लोग केवल मोक्ष को अपना लक्ष्य 2 धर्म की उपेक्षा करते हैं, वे निन्दनीय हैं।’
वैदिक धर्म के इस पुनरुत्थान काल में सम mí ा करते थे। पुराणों, स्मृतियों तथा अन्य प्राचीन साहित्य म ें भी गृहस्थाश्रम की श्रेष्ठता प्रतिपादित ग
मनु के अनुसार कहा कि जिस प्रकार वायु को पाकर ही समस्त प्राणी जीवन धारण करने में समर्थ होते हैं, वैसे ही समस्त आश्रम गृहस्थ पर आधारित होकर अपनी सत्ता को कायम रख सकते हैं। ब्रह्माण्ड-पुराण और विष्णु-पुराण के अनुसार अन ्य समस्त आश्रम, गृहस्थ आश्रम में ही प्रतिष्ठित हैं, अतः वही सबसे श्रेष्ठ है। वायु-पुराण में गृहस्थ आश्रम को शेष तीनों आश्रम ों की 'प्रतिष्ठायोनि' Dijo.
