Una vez, Vidya le dijo al brahmán:protégeme. Soy tu tesoro. No me entregues a los criticones, corruptos, intemperantes, celosos. Haz algo para que pueda volverme virgen. Concédeme hombres sabios, para que pueda volverme radiante.
– Nirukta-2, 2.
Los arios rigvédicos sentaron las bases de la educación en la India. Amplió el conocimiento a través de himnos védicos. Los arios llevaron adelante el trabajo de la educación védica desde la tradición oral. Cuando la élite de la sociedad empezó a considerar la educación como una parte importante de la vida humana, se organizó la educación para los niños.
Los sabios explicaron a las familias reales y a las familias nobles que los niños que viven en los palacios con lujos no pueden tener un conocimiento real de las verdades y los rigores de la vida, ni pueden desarrollar el respeto por el trabajo duro. Por eso fueron enviados a Rishi-ashrams ubicados en los bosques, lejos de Raj-prasadas y Shresthi-Prasads, que más tarde pasaron a llamarse Gurukul.
Sistema educativo en la India védica
Propósito de la educación
El sistema educativo en la antigua India se inició para el desarrollo completo y las necesidades espirituales del niño y no para conseguir empleo. Por esta razón, la naturaleza de la educación en la antigua India no era vocacional. El objetivo de la educación en este período era la consecución del principio último, es decir, la búsqueda de la verdad. Por esta razón, la base básica de la educación india se basaba en la fe, las creencias, la modestia y la práctica.
El medio de instrucción fue el sánscrito Devbhasha en el que se puso a disposición un conocimiento religioso y secular completo. Las niñas brahmanes solían adquirir conocimientos bajo el amparo de su padre. También se les enseñó a realizar Havan y rituales, etc. Las princesas fueron educadas en los palacios reales y se les enseñó a montar a caballo, conducir carros, tiro con arco y esgrima como a los príncipes.
Las hijas de grandes eminencias solían quedarse en casa y adquirir conocimientos de diversas artes. Se les dio el conocimiento para hacer feliz la vida de las mujeres.
Gurú-kul
Bajo un proceso natural, los sabios habían asumido la responsabilidad de la educación de la sociedad, por lo que el estado no organizó ningún tipo de institución para la educación de los niños. La educación era completamente gratuita e independiente. El rey tampoco interfirió en la organización del Gurukul.
Algunos reyes, señores feudales y público en general proporcionaron recursos como vacas, comida, ropa, etc. a los Gurukuls ubicados en los bosques por parte de algunos reyes, señores feudales y público en general para que los sabios o sus esposas sabias no tuvieran que encargarse de la comida, la ropa, etc. de los niños. estudiando en los Gurukuls.
Vida de Guru-kul
Los niños brahmanes, kshatriyas y vaishya normalmente residían en el Acharya-kul durante 12 a 16 años después de la ceremonia Upanayana y recibían educación mientras vivían allí en celibato. Mientras vivía en Acharya-kul, solía llevar una vida de austeridad y práctica espiritual y solía estar dispuesto a estudiar. Debido a la falta de medios escritos, la educación se dio de forma oral, la cual los estudiantes podían memorizar.
Los gurukuls a menudo estaban ubicados en bosques donde había combustible, tubérculos, raíces, frutos, cortezas de árboles, etc., disponibles. Brahmachari también solía coleccionarlos. En los clanes Acharya, se mantenían vacas, etc., animales en grandes cantidades, a los que seguían los brahmacharis, es decir, los estudiantes. Estos animales cumplían el requisito de leche y ghee del Acharya-kul.
En los clanes Acharya, había diferentes categorías de maestros que enseñaban a los brahmacharis. La posición más alta en el Gurukul era la de Acharya. Todo el sistema de Gurukul solía funcionar bajo su disciplina. Los estudiantes solían ir a la ciudad todos los días a pedir limosna.
Satyakam Jabal permaneció como intercesor en la familia de Acharya Haridrumat Gautam para obtener educación. Acharya realizó su ceremonia Upanayana y le dio cuatrocientas vacas débiles y le dijo que debía seguirlas y hasta que su número llegara a mil, no regresara al Acharya-kul. Satyakam Jabal siguió literalmente las órdenes del Guru.
Cuando el propio Satyakama Jabala se convirtió en Acharya después de completar su educación, Upkosala Kamalayan había vivido 12 años de celibato como estudiante en su familia. Durante este período, cuidó constantemente los fuegos de su Acharya. Agnicharya de Acharya-kul se consideraba un acto religioso.
La educación en el período védico posterior
Temas de educación en el período védico posterior
En el período védico posterior, los Gurukulas pasaron a llamarse Acharya-kula. Chandogya Upanishad contiene información sobre las materias que se estudiaron y enseñaron en los clanes Uttarvedic Acharya.
En ese período, al estudiante se le enseñó Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda, Vedanga, Upanishad, ritualismo, Ayurveda, Dhanurveda, Shilveda, Yoga, Gramática, Pitru Vidya, Rashividya (Matemáticas), Devología, Nidhishastra, Lógica, Ética, Teología, Se realizó la ciencia de los fantasmas, Kshatriya, el estudio de la astronomía (astrología), la ciencia de las serpientes, Devjan Vidya y Purana, etc.
Vatsyayana ha mencionado 64 Vidyas. Sanatkumar tenía el conocimiento de muchas disciplinas.
Se enseñaron muchas materias incluso durante el período budista. Entre ellos, se destacaron los Vedas, la literatura védica, los brahmanes, los samhitas, los Upanishads, la economía, la artesanía, las charlas, la filosofía, la religión, etc. El escritor maurya Kautilya menciona Aanvikshaki (lógica y filosofía), Trayi (Rigveda, Yajurveda, Samveda y sus Brahmanadis), Varta (agricultura, ganadería, tierras forrajeras, comercio) y Dandaniti (política y gobernanza). .
El poeta gupta Kalidas ha mencionado 14 Vidyas, en los que se han mencionado Sangpang Veda (cuatro Vedas y seis Vedangas), Mimamsa, Nyaya, Purana y Dharmashastra. Los Vedangas incluían versos (pingaladi), mantras, nirukta (significado de las palabras), jyotish (matemáticas y resultados), gramática y educación (pronunciación). Con él se estudiaron Upvedas (Dhunarveda, Ayurveda, Gandharvaveda). Se estudiaron puranas, historia y epopeyas. Según el estudio de los Vedas, los brahmanes fueron llamados Dwivedi, Trivedi, Chaturvedi, Samvedi, etc.
Maestros del período védico posterior
En el período Utvaidic, había varias categorías de profesores. Según Manusmriti, aquel que realiza la ceremonia Upanayana de un Dwij, le enseña los Vedas y enseña a Kalpa y Vedanga con sus secretos, se llama 'Acharya'. se dice. Todo el Acharya-kula estaba bajo el Acharya, y él solía enseñar los Vedas y los Kalpas. Los profesores que solían enseñar con Acharya eran 'Upadhyay' fueron llamados.
Según Manu, quien enseña en un país (parte mantra y brahmán) de Dwija Veda y Vedangas (educación, kalpa, gramática, nirukta, astrología y versos) y recibe Vritti (salario o remuneración) por ello, ' Upadhyay. ' Se llama Es decir, algunos profesores del Acharya-klan también fueron nombrados con salario regular.
'Portavoz' O 'Conferencista' Solía decir 'maestro' Proporcionar conocimientos sobre temas científicos y seculares. Se llamó 'Shrotriya'. Fue el maestro que dio iniciación a los estudiantes memorizando las ramas de los Vedas. 'Gurú' solía decir.
Según Manu, el brahmán que realiza los ritos de la concepción, etc. según las escrituras y mantiene a su familia a través de Annaadi, es 'Guru'. Es. 'Ritvik' En Acharyakulas también había aquellos cuyo trabajo era realizar los rituales de varios yagyas.
El brahmán que solía realizar Agnyadhan (el acto de generar fuego, etc.), Pakayagya (Ashtakadi) y Agnishtom, etc., al convertirse en un círculo (realizando adoración pad con una elección-resolución), él 'Ritvik' era. Los maestros que solían llevar la vida de viajar y viajar, es decir, viajar por todo el país y la longitud, se llamaban 'Charak'. fue llamado.
Estudiantes del período védico posterior
Había dos tipos de estudiantes en el período védico posterior. Uno de ellos eran los estudiantes que solían permanecer en el ashram del Guru durante algunos años y recibir educación y después de completar la educación, después de darle algo al Guru, regresaba a su casa. Él es 'Upkurvan' Se llamó El segundo tipo de discípulos que vivieron en el Acharyakul de por vida. Fueron llamados Naishthikas. Nunca se casaron ni renunciaron.
Solía abandonar su cuerpo para concentrarse y luego no nació en este mundo. Panini ha dado dos tipos de estudiantes:Dandmanava y Antevasi. El estudiante de Dandmanava vivió en el estado inicial de adquisición de conocimiento y Antevasi vivió en una calidad superior a esa. Manavaka solía acercarse al Gurú después de los ritos Unpayan, mientras que Antevasi Manasa, Vacha y Karmana vivieron cerca de Acharya desde el principio.
Posteriormente hubo tres categorías de discípulos. (1.) Graduación de Vidyavrat: Junto con el estudio de los Vedas, estos estudiantes siguieron las reglas y votos prescritos por los Vedas. Era muy respetado en la sociedad. (2.) Graduado: Estos estudiantes solían ayunar después de completar los Vedas. (3.) Licenciatura del año: Estos estudiantes solían ayunar sin memorizar los Vedas.
En el período védico posterior, a los estudiantes también se les cobraban tarifas fijas a cambio de la educación. La tarifa por recibir educación en los Acharyakulas de Taxila era generalmente de mil karshapan. Los estudiantes que podían pagar esta tarifa vivían cómodamente en la casa del Acharya como un hijo. No necesitaban trabajar.
'Acharya Bhagdayak' a los estudiantes que obtienen educación pagando tasas de esta manera. Se llamó Los estudiantes que no podían pagar la tarifa fija trabajaban durante el día y estudiaban por la noche. 'Dhammrantevasik' a tales estudiantes se les llamaba. Los estudiantes pobres que venían a Taxila recibían trabajo en nombre del Acharya, a cambio de lo cual solían cubrir sus propios gastos con el salario recibido.
El tercer tipo de estudiantes no pagaba matrícula ni se conformaba con estudiar de noche trabajando durante el día. Solía pagar la tarifa del Gurú después de recibir su educación. 'Enviado' En esta historia viene la historia de un pobre hijo brahmán que tenía un gran deseo de recibir educación pero era 'Acharya Bhaag'. no podía dar Entonces prometió que después de completar su educación haría 'Acharya Bhaag' Pagará Él es 'Acharya Bhagyadak' tratados como estudiantes. Después de completar su educación, ganó dinero y pagó los honorarios de Acharya.
Itsing describe dos categorías de estudiantes budistas:(1.) Humanos: Aquellos estudiantes que solían tomar iniciación en el Sangh en el futuro y (2.) Brahmachari: Estudiantes que no querían ser migrados.
Relación Gurú-Discípulo
El estudiante normalmente tenía que permanecer en el ashram del gurú durante 12 a 16 años. Durante este período se creó afinidad y confianza en la relación entre el maestro y el discípulo. En esa época, los profesores eran virtuosos, sacrificados, eruditos y orgullosos. Se consideró muy importante la relación maestro-discípulo. Para el discípulo, Acharya era el padre y Savitri (Vidya) era su madre.
El número de discípulos de algunos sabios era de miles. Cuando Durvasa Rishi fue a encontrarse con Kuru-king, tenía diez mil discípulos con él. Era deber del discípulo considerar a su maestro como un padre y una madre y bajo ninguna circunstancia odiarlo.
Chandragupta Maurya se educó quedándose en el Acharya-kul de Acharya Chanakya. Más tarde, Acharya Chanakya allanó el camino para que Chandragupta se convirtiera en emperador de la India y también lo ayudó a administrar el estado al convertirse en ministro de Chandragupta. De esta manera la relación maestro-discípulo duró toda la vida.
El viajero chino Itsing ha escrito:'El discípulo va al Guru en las primeras y últimas horas de la noche, masajea su cuerpo, guarda la ropa, etc. De vez en cuando barre la residencia y el patio del Guru. Luego filtra el agua y la da de beber. Así se muestra respeto hacia el mayor. De manera similar, el Gurú también sirve al discípulo cuando éste enferma, le da medicinas y lo trata paternalmente.'
El Acharya solía mantener a su hijo y antevasi en la misma categoría. Más tarde, en ocasiones el gurú solía elegir maridos para sus hijas entre sus discípulos.
Si un discípulo no seguía las instrucciones de su gurú o no mostraba interés en recibir educación, entonces el gurú intentaba rectificarlo con sermones y dulces palabras. El discípulo obstinado también recibió castigo corporal. A veces también se castigaba con una cuerda o un palo, pero no se aplicaba castigo severo. En los Jatakas budistas se menciona que algunos discípulos también fueron castigados severamente.
Un príncipe de Kashi se volvió adicto al robo. Cuando no mejoró a pesar de los repetidos intentos, le aplicaron severos castigos corporales. Manu ha recomendado recurrir a dulces palabras y enseñanzas para los estudiantes desafiantes, mientras que Gautam también ha apoyado duros castigos. Durante la temporada de lluvias, los días festivos y en caso de enfermedad, el estudiante recibía licencia de sus estudios. दैव प्रकोप होने पर शृगाल, उलूक, गर्दभ एवं श्वान जैसे जीवों के बोलने का अध्ययन-अध्यापन बंद कर दि या जाता था।
दीक्षांत एवं गृहस्थ आश्रम में प्रवेश
'दीक्षान्त' (समावर्तन) संस्कार होता था। तैत्तिरीय उपनिषद् में आचार्य द्वारासमावर्तन के अवसर पर शिष्यों को दिए जाने वाले उपदेश का वि स्तृत विवेचन दिया गया है। शिक्षा समाप्ति पर विद्यार्थी आचार्य को अपनी स ामर्थ्य के अनुसार गुरु-दक्षिणा देते थे, जो ्य-कुल की आय का महत्वपूर्ण साधन होती थी। गुरु-दक्षिणा देने के बाद विद्यार्थी अपने घरों को लौटकर गृहस्थाश्रम में प्रवेश करते थे।.
उत्तर-वैदिक-काल के प्रसिद्ध आचार्य-कुल
उत्तर-वैदिक-काल में शिक्षा का प्रबंध आचार्य-कु लों में किया गया था। इन आश्रमों में छात्रों से हवन-पूजा के साथ-साथ व ेदपाठ करवाया जाता था। उन्हें वेद-वेदांगों का अध्ययन और शस्त्र-शास्त ्रों का अभ्यास करवाया जाता था। प्रयाग में संगम के तट पर महर्षि भरद्वाज कgon आश्रम था जहाँ छात्रों को वेद-वेदांगों और शस Davidamente मन्दाकिनी नदी के तट पर चित्रकूट में य ्मीकि का आश्रम था। महर्षि वशिष्ठ के आश्रम में भी शिक्षा दी जाती थ
महर्षि अगस्त्य का आश्रम दंडकारण्य में था जहाँ उनके शिष्य यज्ञ और अध्ययन में लगे रहते थे। महर्षि अगस्त्य कई प्रकार के दिव्यास्त्रों पर अधिकार रखते थे तथा राक्षसों से भी युद्ध करते थे । Más información ा का महत्वपूर्ण केन्द्र था। नैमिषारण्य में महर्षि शौनक का आश्रम था, जहाँ व िद्यार्थियों के अध्ययन का काल 12 वर्ष था।
महेन्द्र पर्वत पर परशुरículo का आश्रम था, जहाँ अन्य विद्याओं के साथ-साथ युद्ध-कौशल कgon ज्ञान कर sigue. नागरिकों द्वारा प्रदत्त भोजन, वस्त्र आदि से वि द्यार्थियों, आचार्यों तथा अन्य व्यक्तियों का ज ीवन-निर्वाह होता था।
