La literatura Sangam se refiere a la literatura compuesta en idioma tamil en tres conferencias diferentes por los literatos del consejo científico, patrocinado por los gobernantes Pandya. Los historiadores comparan la literatura Sangam con las glorias de Grecia y Roma y la literatura del período del Renacimiento europeo. Algunos eruditos consideran que la era Sangam es la edad de oro de los tamiles. Ciertamente, la era Sangam es única en la historia de los tamiles. Las fuentes arqueológicas obtenidas de muchos sitios del sur de la India arrojan luz sobre los aspectos políticos, sociales, económicos, religiosos y culturales de la gente de la era Sangam, pero la información más importante a este respecto proviene de la valiosa literatura Sangam de esa época.
Formación de la literatura Sangam
Existe una diferencia de opinión entre los estudiosos con respecto al momento de composición de la literatura Sangam. Según algunos estudiosos, la literatura Sangam se escribió desde el siglo V a.C. hasta mediados del siglo II d.C. Según M. Arokia Swamy, autor del texto 'Tolkapiyam' incluido en la literatura Sangam, 'Tolkappiyar' data del siglo IV o III a.C. Por lo tanto, la composición de la literatura Sangam debe haber comenzado en este período. Basado en la composición de la literatura Sangam, K. a. N. Shastri considera que el período de la era Sangam va del 100 al 250 d. C. Según algunos estudiosos, esta literatura se compiló en el período del 300 al 600 d. C., pero es innegable que la última compilación de esta literatura tuvo lugar alrededor 600 d.C. aproximadamente. Esta literatura fue creada y recopilada durante tres 'sammelans' organizados por los gobernantes Pandya en Madurai llamados 'Sangam'.
Composición de la literatura Sangam
Muchos escritores, poetas y barones eminentes del sur de la India vinieron de todas partes a Madurai para participar en las tres conferencias literarias convocadas por diferentes gobernantes Pandya en diferentes momentos. Estas conferencias se llamaron 'Sangam' y la literatura compuesta en estas conferencias se llamó 'literatura Sangam'. La literatura Sangam es una colección de muchos poemas grandes y pequeños de alto nivel compuestos en alabanza de muchos héroes y heroínas. Estos poemas no son religiosos.
vasto depósito de literatura
La literatura Sangam en su forma original debe haber sido un vasto almacén de literatura. La literatura Sangam que está disponible hoy es sólo una parte de ella. La literatura Sangam está disponible en las siguientes colecciones:Narinai, Kurundohai, Aingurunuru, Pattuppatta, Padituppattu, Paripadal, Kalittohai, Ahananuru y Purnanuru. Hay 2.289 obras de 473 poetas en toda la literatura Sangam. De estos poetas, 102 son poetas anónimos y el resto son escritores tamiles famosos. Hay 30.000 versos de poemas en la literatura Sangam. Estos se compilaron en ocho colecciones llamadas 'ettutokoi'. Tienen dos grupos principales:Patinenkil Kanaku (18 colecciones inferiores) y Patta Prapattu (10 canciones). El primer grupo se considera más antiguo e histórico que el segundo. El texto más antiguo de la literatura Sangam es Tolkappiyam. Es un tratado de gramática y poesía tamil.
Tradición de los Tres Sangams
Los gobernantes de Pandya organizaron un total de tres Sangams, pero no hay historia disponible sobre los dos primeros Sangams y tampoco se conoce la literatura que se creó en ellos. Hay poca información disponible sobre el tercer Sangam. Esta confluencia tuvo lugar en Madura, la capital de los Pandyas. Los poetas tamiles deben haber participado en número suficiente en esta conferencia. Según Irayanar Ahapporul, estos Sangams duraron 9.990 años e incluyeron 8.598 eruditos. La mayoría de los estudiosos no consideran correcto este período de los Sangams. Según él, es posible que se haya atribuido un período tan largo a la literatura Sangam sólo para darle la dignidad y la importancia de la antigüedad. San Agasvyar fue el creador de la tradición Sangam. El comentario de Ahapporul también brinda información sobre la disposición secuencial de los tres sangams y las inundaciones entre sus intervalos. Estos Sangams o consejos eruditos fueron patrocinados por 197 reyes Pandya. Según la visión tradicional, los dos primeros de los tres sangams sucesivos pertenecen al período prehistórico. Los tres Sangams se llevaron a cabo en la capital de los Pandyas. Dado que la capital cambiaba de vez en cuando, el primer Sangam tuvo su sede en Old Madurai y el segundo Sangam se llevó a cabo en Kapatapuram. Ambos centros fueron destruidos por el mar en sucesivos diluvios. El tercer Sangam se llevó a cabo en la actual Madurai. La fecha del tercer Sangam parece ser más auténtica que las fechas de otros Sangam. Se considera que esta fecha son los dos primeros siglos de nuestra era y posiblemente el siglo anterior al comienzo de nuestra era. Se considera que el período de Tolkappiyar está en la segunda era Sangam. La tercera era Sangam corresponde al período del comercio Indo-Roma con la entonces Roma imperial. Esta cronología se basa en la evidencia disponible en los relatos de los escritores griegos de la época. Hay muchas referencias a actividades comerciales de ultramar entre las regiones mediterráneas y la región tamil. Esto también está atestiguado por la literatura Sangam. Los Sangam pueden compararse con la Academia Francesa en la Europa actual, cuyo objetivo era mantener la pureza y el estándar literario del idioma. Inicialmente, la inscripción en el Sangam se realizó mediante cooperación, pero luego se debió al truco milagroso del Señor Shiva, quien era el presidente permanente de esta gran institución.
lengua de la literatura sangam
El tamil fue probablemente el idioma más antiguo del sur de la India. Más tarde, las lenguas telugu, malayalam y kannada también surgieron a partir de la mezcla de dialectos locales. Después del contacto con la cultura védica, muchas palabras del idioma sánscrito fueron adoptadas en las lenguas del Sur y en BC. En el siglo III se desarrolló un guión basado en 44 personajes. La literatura Sangam se escribió en este guión. Los arqueólogos han encontrado más de 75 inscripciones escritas en la escritura Brahmi (que se escribe de izquierda a derecha) en las cuevas de Madura y sus alrededores. Junto con el tamil, también se han utilizado algunas palabras del idioma prácrito. Por primera vez, la propia literatura Sangam aporta una luz clara sobre la vida de la gente del extremo sur.
Principales epopeyas de la literatura Sangam
En la literatura Sangam destaca la obra de santos tamiles como Thiruvalluvar 'Kural', que luego fue traducida a muchos idiomas. El 'Kural' se divide en tres partes. La primera parte es épica, la segunda parte trata sobre política y gobernanza y la tercera parte trata sobre el amor. También hay dos epopeyas llamadas 'Shilappadikaram' y 'Manimekalai'. Que fue compuesta alrededor del siglo VI d.C. La primera epopeya se considera la mejor joya de la literatura tamil. Está basada en una historia de amor. La segunda epopeya fue escrita por un comerciante de cereales de Madurai. En ambas epopeyas se ofrece la descripción social, cultural y económica de la sociedad tamil de los siglos II al VI d.C. La literatura Sangam es la única fuente importante para el estudio de la vida social, económica y política del pueblo de Tamil Nadu en los primeros siglos de Cristo. Los hechos recibidos sobre el comercio y el comercio en esta literatura también se ven confirmados por sus descripciones extranjeras y evidencia arqueológica.
Cuerpo literario Sangam
Los eruditos modernos utilizan el término "literatura Sangam" sólo para aquellas composiciones que son versos; el nacimiento de la prosa fue mucho más tarde. Los poemas 'Ettutogai' (Ocho Sangrah), 'Pattupatru' (Diez canciones) y 'Patene Kilkanakku' (Obras en miniatura de ocho guiones), etc., se compusieron en esta secuencia en el período 150-250 d.C. Los Panchamahakavyas – Jivakachintamani, Silappadikaram, Manime Kalai, Valayapathy y Kundal Keshi se compusieron mucho más tarde. Las dos últimas de estas epopeyas ya no están disponibles. De las tres epopeyas restantes, Silappadi Karam y Manime Kalai se llaman epopeyas gemelas porque pertenecen a una sola familia:los Kovalan (el rico comerciante de Puhar), Kannagi (la sabia esposa de Kovalan), la Madhavi (bailarina) con quien Kovalan vivió como una persona casada, y esto Los hijos nacidos fuera del matrimonio continúan la historia de Manimekalai. El autor de Silappadikaram fue Ilango Adigal, de quien se dice que es el hermano del entonces rey Chera Senguttuvan en la epopeya. Manimekalai fue compuesto por Sathanar principalmente para difundir el budismo entre los tamiles. Estas obras poéticas describen las condiciones sociales, económicas y económicas de los tamiles y los centros de su escritura son las ciudades de Madurai, Puhar (Poonpuharkaveri), Patitnam, Vanji (Karur) y Kanchi, etc.
Se puede considerar que los poemas de los tres grupos anteriores fueron escritos dentro de los tres primeros siglos de Cristo, pero el orden en que están recopilados y ordenados en la actualidad parece ser mucho más posterior. La extensión de la poesía fue la base principal para dividirla en grandes secciones. Los poemas de 'Ashtasanghara' tienen de tres a treinta y tres versos, mientras que el poema más corto de 'Dashgeet' tiene 103 versos y el poema más largo tiene 782 versos. También se dan notas al final de la mayoría de los poemas, en las que también se mencionan los nombres de los poetas y las circunstancias de ese poema.
Hay literatura moral y didáctica en las 'Ashtadash Miniatures'. La literatura didáctica de la literatura Sangam también incluye la literatura en verso del mundialmente famoso 'Tirukkural', que tiene dos o tres líneas en cada verso.
Actualmente, la literatura Sangam consta de poemas de diversas extensiones, desde 3 hasta 800 líneas. Se considera que algunas de estas obras pertenecen a un solo poeta, mientras que otras, como Naladiyar, se cree que fueron escritas por muchos poetas. La poesía Sangam disponible actualmente tiene más de 30.000 líneas. Han sido escritos por un total de 473 poetas, de los cuales unas 50 son mujeres poetas. 102 poemas son de poetas desconocidos.
De estas obras se desprende claramente que la cultura de esa época era muy avanzada y que, en la época de Sangam, el idioma tamil se había vuelto muy maduro. El idioma de la literatura Sangam es ciertamente muy antiguo, pero los hablantes de tamil modernos no tienen muchas dificultades para entenderlo. Los estudiosos han dividido la poesía Sangam en varias categorías según el tema, pero según el tamaño se dividen en dos categorías:(1) discursos breves y (2) poemas largos. Los poemas cortos son más importantes para los historiadores que los poemas largos.
Los Sanbodh-geet se almacenan en Vachanikas. Estos Vachanikas son Ahananuru, Puranaanuru, Kuruntogai, Narrinai, Kalitogai, Paripadala, Aingurunuru y Patirurpattu. Su compilación se llama 'Ettutogai'. El noveno grupo se considera diez largos geeti-kavya o poesía descriptiva, llamados 'pattu pattu'. La colección incluye los siguientes poemas:Tirumurugaruppadai, Sirupanarurappadai, Porunarurpadai, Perumbanarurpadai, Nedunalvadai, Kurinjippatru, Maduraikkanji, Pattanappalai, Mumulaipattu y Malaipadukadam. Thirumurugarurpadai es un poema devocional sobre Lord Murugan. Siru Panarurappadai describe la naturaleza benévola de Naliyakkodan, quien gobernó una parte del reino Chola. Perum Bana Rujpadai Tonda Iman describe Ilantirayana y su capital, Kanchipuram. Porunarurappadai y Pattinappalai elogian al gran rey Chola Karikala. El gran rey Pandya de Nedunalvadai y Madurai Kanji, Lalaiya Long Natru, describe a Nedun Gelian. Kurijippatru describe la vida en las colinas y las montañas, y Malai Padukadam, junto con Nayaka Nannan, compone letras para celebrar la victoria del rey en la batalla y elevar la moral del ejército. Todas estas obras también muestran la importancia de los poetas en la era Sangam.
Sociedad descrita en la literatura del período Sangam
La descripción de Tolkappiyam muestra que el período temprano de la sociedad Sangam se basó en la clasificación quíntuple de la tierra:colina, pastoreo, agrícola, desértica y costera. Diferentes tipos de personas vivieron en estas tierras clasificadas y todos desarrollaron diferentes formas y estilos de vida en sus diferentes entornos.
Las variaciones ecológicas determinaron la naturaleza de sus diversas ocupaciones:caza, agricultura, pastoreo, saqueo, mahi giri, buceo, navegación, etc.
Grupo protohumano
Los estudios antropológicos sugieren que el componente protosocial del período Sangam fue el de grupos negroides y australoides mezclados con otro grupo étnico de las regiones protomediterráneas. En las primeras etapas, la población de estas sociedades era pequeña y no se formaban clases sociales. Debido a esto hubo unidad entre la gente de cada región.
Podían moverse libremente alrededor de sus gobernantes. La sociedad tamil de esa época estaba familiarizada con la clasificación ocupacional en la que ocupaciones como soldados, cazadores, pastores, labradores, pescadores, etc. eran prominentes.
Clasificación Social
La existencia de muchas tribus y jefes se encuentra en la última parte de la era Sangam. Los cuatro Vedic Varnas aparentemente pertenecían a un período posterior. El sistema varna fue introducido por los brahmanes inmigrantes alrededor del siglo I d. C., pero no incluía a los Kshatriyas como en el norte de la India. Sólo los brahmanes eran dvijas que podían usar Yagyopaveet. También se menciona a los esclavos en la literatura Sangam y se les llama 'Adimai'. Se le llamó, lo que significa:la persona que depende de los pies de los demás.
Situación de la mujer en la sociedad del período Sangam
Se sabe por poemas Sangam como Kalittogai, etc., que en la sociedad tamil del período Sangam, las mujeres disfrutaban de la libertad como los hombres. वे स्वतंत्रता पूर्वक घरों से बाहर जाती थीं। समुद्रतट और नदी-किनारे खेल सकती थीं और मंदिरों के उत्सव में शामिल होती थीं। फिर भी नारी को पुरुषों के संरक्षण में रहना होत ा था। ‘कुरुंतोगाई’ से पता चलता है कि पत्नी को पति के गुणों के मूल्य ांकन के आधार पर नहीं, अपितु इसलिए प्यार करना िए क्योंकि वह उसका पति है।
दूसरे शब्दों में, पत्नी के लिए पति का आकलन करना संभव नहीं था। यद्यपि ऐसे प्रसंग भी मिलते हैं जहाँ नारियाँ शि क्षित थीं और काव्य-रचना भी करती थीं किन्तु साधा रणतः नारियों की स्थिति ऐसी नहीं थी। उन्हें संपत्ति का अधिकार नहीं था, किन्तु उनके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार किया जाता था।
वे विधवा का जीवन बिताती थीं अथवा सती हो जाती थी ं और इसे दैवी-विधान माना जाता था। विवाह एक संस्कार था, संविदा नहीं। ‘तोलकापिपयम’ में आठ प्रकार के विवाहों की चर्चा की गई है जिनम ें ब्रह्म विवाह का आम प्रचलन था। प्रणय-निवेदन और बिना विवाह के साथ में रहने का भी उल्लेख है ब बguna में पारंपरिक विवाह के ूप ले लेता था।
वेश्यावृत्ति एक स्वीकृत संस्था थी। किन्तु गणिकाएँ शांत पारिवारिक जीवन में बाधक म ानी जाती थीं। इसके बावजूद, काव्यों में जिस रूप में इनका चित् रण हुआ है और वे जैसी सामाजिक हैसियत रखती थीं उसस े अनुमान लगाया जा सकता है कि संगम युग की हेय-दृष्टि से नहीं देखी जाती थीं। यद्यपि कुरुतोगाई आदि ग् porta
वस्त्राभूषण एवं अलंकार
धनी लोग बारीक मलमल और रेशम से बने वस्त्र पहनते थे। कुलीनों और राजाओं को छोड़कर शेष लोग कपड़े के दो टुकड़ों- एक कमर के नीचे और दूसरा पगड़ी के ¢ में में शिरोवस्तorar से संतुष संतुष्ट हते थे। थे। थे। थे। थे। थे। स्त्रियाँ कपड़ों का उपयोग कमर से नीचे के भाग क ो ढंकने के लिए ही करती थीं। कबीले तो उतना भी नहीं कर सकते थे। कबीलाई स्त्रियाँ शरीर को ढंकने के लिए पत्तों र छालों का उपयोग करती थीं।
संगम युग के स्त्री-पुरुष तेल, सुगंधित द्रव्य, र ंगीन पाउडर और प्रलेप के शौकीन थे तथा अपनी छातिय ों पर चंदन का गहरा लेप लगाते थे। सिलप्पादिकरम के अनुसार सित्रयां अपने शरीर पर तस्वीरें बनवाती थीं और पलकों पर श्याम-nada लगाती थीं। स्त्री और पुरुष दोनों गर्दन के घेरे में, बाहों और पैरों में आभूषण धारण करते थे। कुलीन स्त्रियां भारी बाजूबंद और पाजेब पहनती थ ीं, जबकि सामान्य गृहस्थ-स्त्रियाँ सामान्य प्रक ार के जेवर धारण करती थीं। धनी वर्ग के स्त्री-पुरुष स्वर्ण और कीमती रत्नो ं से शृंगार करते थे, निर्धन स्त्रियां शंख एवं कौ ड़ी से बने कंगनों और रंगीन मनकों से बने कंठहार हनती थीं।
‘शिलप्पादिकरम’ एक ऐसे आनुष्ट जिसका जल पाँच प्रकार के बीजों, दस प्रकार के भों और बत्तीस प्रकार के सुगंधित पौधों से गरम कि या जाता था, बालों को 'अखिल के धुएं' से सुखाया जाता था और सजने-संवरने के लिए बालों क ो पाँच हिस्सों में बांटा जाता था।
पुरुष भी लंबे बाल रखते थे और उनके गुच्छे को गां ठ बनाकर बांधते थे। इन गांठों को कभी-कभार मनकों की माला से घेरा जात ा था। कुरुंतोगाई के अनुसार तमिल लोग फूलों के शौकीन थ े। स्त्रियां जूड़े में कुमुदिनी के फूल लगाती थीं ।
आवास
संगम काल के लोग कई प्रकार के घर बनाते थे। सामान्य लोगों के घर कच्ची मिट्टी की ईटों एवं ग ारे से बनाये जाते थे। धनी लोगों के घर 'सुडुमान' अर्थात् पकाई गई मिट्टी की ईंटों से बने होते थे । निर्धन लोेग ऐसी छाजन वाले घरों में रहते थे जो घ ास अथवा नारियल या पंखिया खजूर अथवा ताड़ से छाई ज ाती थी।
साहित्यिक रचनाएँ धनी लोगों के कई मंजिलों वाले घरों का उल्लेख करती हैं जिनके प्रवेश-द्वार पर ल ोहे के फाटक होते थे और उन फाटकों को जंग से के लिए उन पर रंग किया जाता था। ‘सिलप्पादिकरम’ के अनुसार ये घर सुंदर कलात्मक दीपकों से प्रकाश ित किए जाते थे। ऐसे दीपक ग्रीस और रोम से आते थे। इनमें मछली से निकाला गया तेल डाला जाता था।
भोजन और पेय
संगम काल के तमिल लोग प्रायः सामिष भोजन करते थे किंतु ब्राह्मण एवं संन्यासी निरामिष आहार ही ग् रहण करते थे। भोजन में चावल, दूध, मक्खन, घी और शहद प्रधान थे। मांस और मद्य का खुलकर उपयोग होता था। दही लोकप्रिय भोज्य था। कुरुंतोगाई दही, गुड़, मुरमुरा, दूध और घी से बने अनेक प्रकार के मिष्ठानों की चर्चा करता है। संगम ग्रंथों में कढ़ी और चावल का भी उल्लेख हुआ
उच्च वर्ग के लोग उत्तम कोटि के चावल, मन पसंद मां स, आयातित मद्य इत्यादि ग्रहण करते थे। ब्राह्मण मद्य और मांस से परहेज करते थे। नगरीय क्षेत्रों में विभिन्न संस्थाओं द्वाisiones निर्धनों को निःशुल्क भोजन का वितरण किया जाता था।
धनी गृहस्थों द्वारा दावतों का आयोजन भी किया जा ता था। अतिथियों को भोजन करवाना सामान्य प्रथा थी और ना अतिथि को खिलाए भोजन अधूरा माना जाता था। कवि और विद्वान सम्मानित अतिथि माने जाते थे और घी में पकाया गया चावल उन्हें प्रेम और आदर से खिल ाया जाता था।
मनोरंजन
लोग अनेक प्रकार के खेलों और उत्सवों में भाग ले ते थे। इनमें नृत्य, संगीत के आयोजन, धार्मिक उत्सव, बैल ों की लड़ाई, मुर्गेबाजी, आखेट, पासा, कुश्ती, केबाजी, कलाबाजी, इत्यादि शामिल थे। औरतें धार्मिक उत्सवों, पासे और वारिप्पांथु या कपड़े की गेंद से खेलती थीं।
लड़कियां प्रायः ताड़ या खजूर की पंखियों के रेश े से बने हिंडोले में झूलती थीं। नरिन्नाई अलंकृत गुड़ियों से खेले जाने वाले खे ल की चर्चा करता है। कुरुंतोगाई के अनुसार बच्चे खिलौना-गाड़ी से खे लकर और समुद्र-तट पर बालू के घर बनाकर अपना मनोरंज न करते थे।
नृत्य और संगीत मनोविनोद के लोकप्रिय साधन थे। संगम काव्य अनेक प्रकार के नृत्यों की चर्चा ा है। सिलप्पादिकरम सात समूहों में बंटे ग्यारह प्रक ार के नृत्यों का उल्लेख करता है। यह संगीत की बारीकियों का भी विवरण देता है। मृदंग, ब sigue. प्रदर्शन की कलाओं में नाटक भी शामिल था।
नाटकों का स्वरूप अधिकांशतः धार्मिक होता था, रायः महान व्यक्तियों अथवा महत्त्वपूर्ण घटनाओ ं के स्मरणोत्सव के रूप में भी नाटक खेले जाते थे। मागध और बंदी अपने वाद्य-यंत्रों के साथ जगह-जगह घूमकर किसी महत्त्वपूर्ण व्यक्ति अथवा घटना की महिमा गाया करते थे और संगम युग युग में काellas क क लोकप लोकप लोकप uto थ।
P>आरंभ में चारण (पोरुनार) युद्ध में संलग्न सैनिको ं में वीरत्व जगाने और युद्ध में विजय मिलने पर उन की विजय-गाथा गाते थे। वे युद्धरत योद्धाओं के संदेश उनके घरों तक पहुं चाते थे। समाज में उनका बहुत आदर था और राजा भी उन्हें सम् मानित करते थे। पोरुनार के साथ-साथ पनार भी जनसामान्य का न करते थे।
संगम कालीन समाज के धार्मिक विश्वास
Más información का विशद उल्लेख करते हैं। संगम कालीन तमिल समाज में ब्राह्मण धर्म, जैन धर ्म एवं बौद्ध धर्म प्रचलित थे। बौद्ध धर्म और जैन धर्म ईसा की प्रथम शताब्दी मे ं तमिल प्रदेश में आए। Más información प्रचलित थे। संगम कृतियों में वैदिक लोगों के आगमन और तमिलों के धर्म के साथ उनके धर्म के पारस्परिक प्रभाव चर्चा अनेक स्थलों पर हुई है।
सिलप्पादिकरम त्रिगुण पवित्र-अगिन, द्विज प्रक ृति, छः कर्त्तव्य तथा अन्य ब्राह्मणवादी विचारो ं और अवधारणाओं की चर्चा करता है। तोल्कापिपयम में भी ब्राह्मण-विहित छः कर्त्तव ्यों का उल्लेख है। ब्राह्मणवादी अनुष्ठान एवं संस्कार पूरी तरह प ्रचलन में थे। Más información य नृपों की चर्चा हुई है।
तोल्कापिपयम में चार देवताओं की चर्चा हुई है- म ुरुगन, तिरुमल, वेंदन (इंद्र) और वरुण। इन्द्र की पूजा वर्षा के देवता के रूप में होती थी और उसके सम्मान में वार्षिकोत्सव मनाया जाता था। पत्तिनप्प eflo. लक्ष्मी (समृद्धि की देवी), वनों के संरक्षक के रूप में मायन (पश्चवर्ती विष्णु), बलदेव, कामन (प्रणय-देव), चन्दorar
संगम युग के लोग भूत-प्रेत में भी विश्वास करते थे। सिल्पादिकरन में भूत की चenas च मिलती है। अनेक लोग पेड़ों, युद्ध क्षेत्रों और श्मशानों में निवास करने वाले ऐसी दुष्टात्माओं में विश्वास करते थे जो जो क क क uto क हैंर क क सने ह ह से ब संव संवija क क हैं हैं razón. उसी ग्रंथ में छोटे देवताओं, जैसे- मदुरा और पुहार आदि अभिभावक देवताओं का उल्लेख हुआ है।
वे ग्र marca वृक्षों, झरनों और पर्वत-शिखरों पर निवास करने वाले देवत sigue मृतवीरों, सतियों और अन्य शहीदों को भी देवत्व प्रदान किया जाता था।
संगम युग में ईसा की प्रथम शताब्दी में बौद्ध और जैन धर्मों के प्रवेश से तमिलों के दार्शनिक विचार बहुत हद प्रभावित हुए। इन विचारधार marca बौद्धों और जैनों ने लोगों का आह्वान किया कि वे पदाisiones अनेक विद्वानों का मत है कि उस काल के दो प् Est.
शैववाद औecerg मनिमेकलाई में शैववाद का उल्लेख हुआ अन्य ग्रंथों में शिव को उनके सहज गुणों के साथ उल्लिखित किया गया है, जैसे-प्रagaचीन प्रथम ईश्वर, सुंदर नीले कंठ वाले भगवान और वटवृक्ष के स स भगव भगव भगव भगव भगव भगव dar इससे प्रतीत होता है कि आरंभिक काल में शैववाद और वैष्णववाद तमिल प्रदेश में ivamente यद्यपि तोल्कापिपयम मुरुगदेव (शिव का पुत्र) और मायन (विष्णु का आरंभिक नाम) की चσtern. संभवतः इन दो पंथों क mí
संगम युग के लोग स्वप्नों औecer कुछ लक्षण तो आमतौर पecer कौओं का कांव-कांव किसी अतिथि के आगमन का सूचक था। कुरुंतोगाई के अनुसार कौआ एक शुभ अग्रदूत था और उसे चावल एवं घी खिल mí
मंदिरों में देवी-देवताओं की पूजा संगम कालीन सभ्यता का परिष्कृत पक्ष था। अनेक संगम ग्रंथों में शिव शिव, मुरुगन, बलदेव, विष्णु, कामन और चन्द्रदेव के मंदिरों की चर्चा हुई है। है। है। है। है। है। है। मनिमेकलाई एक विश siguez अनेक वृक्षों के नीचे देवताओं के चबूतरे बनाए ज sigue. पूजन-विधि में नृत्य, पुष्पाisiones सिल्प्पादिकरम में देवताओं की प्रस्तर-प्रतिमाओं का उल्लेख है। यह ईसा पूर्व तीसरी सदी के लिंगम के रूप में टी. ए. गोपीनाथ राव द्वाisiones की गई पुरातात्तिवक खोज से भी प्रमाणित होता है।
संगम युग के तमिल जन्म औecer मृतकों को दफनाया अथवा जलाया जाता था अथवा खुले में गृद्धों या शृगालों के भोजन के लिए छोड़ दिया जाता था। मनिमेकलाई में शमश siguez
