Pensamientos de Mahavir Swami sobre las creencias sociales
Junto con la filosofía anterior, Mahavir Swami dijo muchas cosas sobre los males religiosos y sociales que prevalecían en esa época.
(1.) No creas en el conocimiento de los Vedas
Mahavir hizo hincapié en seguir la moralidad en la vida y se opuso a los principios de la religión brahmán, los Vedas, los Yagyas y los rituales. Dice que no hay razón para creer que el conocimiento védico sea el único completo e incuestionable. Según él, los Vedas no eran una creación divina sino una obra humana. Mahavira, al ser no violento, no podía aceptar sacrificios violentos. Según él los yagyas y los rituales eran mecánicos y no era posible purificar al hombre de ellos.
(2.) No creer en la existencia de Dios
Mahavira opinaba que todo lo que hay de grande en el alma del hombre y tiene poder y moralidad es la Suprema Personalidad de Dios. Sobre la base de esto, se cree que el jainismo no cree en la existencia de Dios y no considera a Dios como el creador del universo. Según el jainismo, el mundo es real y nunca se destruye.
El mundo es un conjunto de seis sustancias. Estas sustancias son:(1.) Jiva, (2.) Pudgal, (3.) Dharma, (4.) Adharma, (5.) Akash y (6.) Kaal. Todas estas sustancias son eternas, eternas e imperecederas. Por lo tanto, el universo también es eterno y sin principio. Debido a la organización y disolución de las sustancias anteriores, la forma de las sustancias elaboradas a partir de ellas sigue cambiando.
(3.) Creencia en la existencia del alma
Mahavir creía en la inmortalidad del alma. Según él, puede haber cambios en la naturaleza, pero el alma es inmortal y permanece igual para siempre. Consideran al alma como alma y según ellos el alma no está sólo en el hombre, animal y planta, sino que está absorbida en cada partícula del mundo.
(4.) Creencia en el Karma y la Reencarnación
Mahavir Swami creía que si se conquistan los deseos, entonces se pueden destruir los lazos del karma y se puede alcanzar el Nirvana. Su enseñanza fue:'El hombre debe destruir los frutos del Karma de su nacimiento anterior y no debe almacenar ningún tipo de fruto del Karma en este nacimiento; al hacerlo, el hombre se liberará del ciclo de nacimiento y muerte. '
Esto significa que el jainismo cree tanto en el karma como en el renacimiento. El progreso y la caída del hombre dependen de sus propias acciones. El alma no puede liberarse sin disfrutar de los frutos de las acciones realizadas. Por tanto, el karma es la causa del renacimiento.
(5.) Creencia en la igualdad social
Mahavir Swami se opuso al sistema Varna de los arios y abrió la puerta del jainismo a todos los Varna sin discriminación alguna. Creía que las almas de todas las encarnaciones son iguales y que el nirvana sólo se puede alcanzar mediante el esfuerzo individual.
Por lo tanto, ninguna persona puede ser discriminada en relación con el logro de la salvación. Después de Mahavir Swami, sus seguidores no pudieron poner en práctica este principio de igualdad y en ellos existían ritos de discriminación de castas. Ésta es la razón por la que el jainismo no pudo adoptar las castas llamadas Shudras.
(6.) Creencia en la libertad de la mujer
Parshvanath, el vigésimo segundo Tirthankara, consideraba que las mujeres tenían derecho a alcanzar el Nirvana. Mahavir Swami también siguió su idea y abrió las puertas de su religión y unión a las mujeres. Debido a esto, muchas mujeres tomaron iniciación en el jainismo. Al igual que los hombres, había dos clases de mujeres:una de las Shramanis y la otra de las Shravikas. También tenían derecho a adorar y hacer esfuerzos para alcanzar la salvación.
Organización del jainismo
Según la leyenda, había 14 mil Shramans, 36 mil Shramanis, 1 lakh 69 mil Shravakas y 3 lakh 18 mil Shravikas en la comunidad de discípulos de Mahavir Swami. Mahavira fundó el Jain Sangh en Pavapuri, del que él mismo era presidente. En la vida de Mahavir Swami, hubo 11 Gandharas, es decir, los principales predicadores. Cuando Mahavira murió, sólo quedó con vida un Gandhara Sudharman.
Durante los siguientes 22 años, Sudharman siguió siendo el presidente del Jain Sangh. Después de eso, Jambu Swami se convirtió en el líder del Jain Sangh, quien fue el líder del Jain Sangh durante unos 44 años. Difundió ampliamente el jainismo en Mathura y Shurasen. Después de él, los detalles específicos del Jain Sangh no están disponibles. Sambhuti Vijay era el presidente del Jain Sangh en la época del último gobernante Nanda de Magadha.
Le siguió Bhadrabahu, el sexto presidente de la Jain Sangha, contemporáneo del emperador Chandragupta Maurya. Bhadrabahu compuso el Kalpasutra, el texto principal del jainismo. Contiene las biografías de veintitrés Tirthankaras, descripciones de los jefes y creencias de la Jain Sangha y las reglas elaboradas para los monjes jainistas. El lugar de Acharya Bhadrabahu es muy importante en la historia del jainismo.
Propagación y propagación del jainismo
Con los esfuerzos de Mahavir Swami, la propagación del jainismo comenzó con gran entusiasmo. Hubo muchas razones para la rápida adopción de esta religión por parte de la gente:
(1.) La razón principal de esto fue la participación del propio Mahavir Swami en su promoción. Él mismo propagó su fe vagando de un lugar a otro durante ocho meses al año y pasó cuatro meses de la temporada de lluvias en un solo lugar.
(2.) Mahavir Swami escribió el lenguaje público 'Pali' Propagó sus principios para que la gente pudiera entender fácilmente sus enseñanzas e ideas. La literatura del jainismo se compuso en otras lenguas populares, por lo que esta religión se hizo popular fácilmente.
(3.) Una razón importante para la temprana difusión del jainismo fue el sentimiento de igualdad social. Mahavira había abierto la puerta de su religión por igual a todas las castas. Por esta razón, las personas que se sentían abandonadas en el rígido sistema varna de la religión védica adoptaron las ideas de Mahavira.
(4.) Las Jain-Sanghas fundadas por Mahavir Swami también hicieron una contribución importante en la propagación del jainismo.
(5.) Los textos filosóficos del jainismo hicieron que esta religión fuera respetable a los ojos del público. Los sabios jainistas Indrabhuti, Vayubhuti, Bhadrabahu, Jinsen, Gunabhadra, Hemachandra, etc. contribuyeron enormemente en su propagación componiendo varios textos.
(6.) El éxito de Mahavira fue visto como el éxito de los Kshatriyas contra los brahmanes. Inspirados por este sentimiento, muchos reyes, príncipes y Kshatriyas adoptaron esta religión.
(7.) Mahavir Swami pertenecía a la dinastía y tenía relaciones familiares con muchas dinastías en la India. Por esta razón, esta religión recibió protección estatal, que jugó un papel importante en su propagación. A principios de AD, el jainismo se extendió por casi toda la India, pero el jainismo no pudo extenderse como el budismo y el vaisnavismo.
Su desarrollo también fue bloqueado de vez en cuando, pero logró lograr la estabilidad en la India. También experimentó un resurgimiento parcial durante el período Rajput. Incluso hoy en día, alrededor de 45 lakh de seguidores del jainismo residen en muchas provincias de la India, incluidas Maharashtra, Rajasthan, Madhya Pradesh y Gujarat. Su contribución a la población de la India es de aproximadamente el 0,4 por ciento.
Estadidad al jainismo
Mahavir Swami patrocinó el jainismo por parte de los gobernantes contemporáneos de Magadha:Bimbisara, Ajatashatru y Udaybhadra o Udayana. Los gobernantes de estados como Avanti, Vatsa, Anga, Champa, Saubir, etc. también lo aceptaron y ayudaron en su difusión. Debido a la relación familiar de Mahavira con las dinastías Vajji, Licchavi y Magadha, el jainismo se extendió rápidamente por toda esa región.
En el momento de la invasión de Alejandro, los monjes jainistas estaban presentes hasta las orillas del río Indo. Según los textos jainistas, el emperador Chandragupta Maurya había aceptado el jainismo en su última época. Samprati, bisnieto del emperador Maurya Chandragupta, ayudó a difundir el jainismo en el sur de la India. En el siglo II a.C., Kalingaraja Kharavela abrazó el jainismo y construyó una enorme estatua jainista.
Se sabe por las menciones del rey Gardabhilla, su hijo Vikram y Jain Muni Kalkacharya que en el siglo I a. C., la capital de Malwa, Ujjain, era un famoso centro de esta religión. Durante la época de los reyes Kushan, hubo una gran difusión del jainismo en Mathura. Del siglo V al XII d.C., los reyes Ganges, Kadamba, Chaulukya y Rashtrakuta del sur de la India dieron refugio y aliento al jainismo.
El rey Rashtrakuta Amoghavarsha (814-74 d. C.) mostró especial interés en la promoción del jainismo. El rey Chaulukya Siddharaj y su hijo Kumarapala fueron grandes mecenas del jainismo. Un famoso monje jainista llamado Hemchandra estaba en la asamblea de Kumarpal.
Durante el período Rajput, muchos reyes Rajput como Chauhan, Pratihar, Parmar, etc. también respetaban el jainismo y solían proporcionar tierras y obsequios, etc., a los templos jainistas y Upashrayas. Cuando comenzaron las invasiones musulmanas en la tierra de la India, los reyes Rajput casi dejaron de patrocinar al jainismo. Esto provocó la pérdida del jainismo.
División en el jainismo
Durante la vida de Mahavir Swami, surgieron diferencias en el jainismo. 'Kriyamankrit' desde su propio yerno Jamali Kshatriya hasta Mahavir Swami. Hubo una diferencia de opinión sobre el principio y se separó del Jain Sangh. Hija de Mahavir Swami 'Priyadarshana' También se separó del Jain Sangh junto con unas 1000 monjas, pero luego regresó al Sangh con todos sus seguidores. Este incidente afectó negativamente la propagación del jainismo. Después de Mahavir Swami, también hubo cambios en la conducta de los peregrinos jainistas.
Después de 160 años del Nirvana de Mahavira, hubo una hambruna de 12 años en Magadha, como resultado de lo cual muchos monjes jainistas tuvieron que abandonar Magadha e ir a Mysore bajo el liderazgo de Acharya Bhadrabahu. Muchos monjes jainistas permanecieron en Magadha bajo el liderazgo de Sthulabhadra, un discípulo de Acharya Sambhuti Vijay. Esta comunidad jainista de Magadha convocó una conferencia en Pataliputra para la recopilación de textos jainistas antiguos.
En esta conferencia se realizó una recopilación de los Dwadash Angas, que se considera una recopilación importante de los principios del jainismo. En el momento de esta compilación, se hicieron muchos cambios en los principios establecidos por Mahavira. Los antiguos sadhus jainistas solían vivir desnudos, pero ahora algunos comenzaron a usar ropa.
Esta conferencia se llama 'Primer Consejo Jainista' y 'Patliputra-Vachana' se llama. Cuando Bhadrabahu llegó a Pataliputra con sus discípulos después de que terminó la hambruna, se negó a aceptar estos cambios.
Debido a esto, el jainismo se dividió en dos ramas:Digambar y Shvetambara. Los monjes jainistas de Magadha habían comenzado a vestir ropas blancas, por eso se les llamaba Shvetambars, mientras que los sadhus que estaban desnudos se llamaban Digambaras. La secta Digambara ganó más popularidad que los Shwetambar. Por lo tanto, las diferencias entre estas dos sectas aumentaron aún más.
Aunque no hay mucha diferencia entre los principios y el pensamiento filosófico de estas dos sectas, existen algunas diferencias en la forma externa:
| Sr. | Digambara Sampraday | Shwetambar Sampraday |
| 1. | La secta Digambara es más fundamentalista y sus seguidores siguen estrictamente las reglas de la religión. | La secta Shwetambar es liberal y sus seguidores no son muy estrictos a la hora de seguir las reglas teniendo en cuenta las debilidades humanas. |
| 2. | Los monjes de la secta Digambara permanecen desnudos. | Los sabios de la secta Shwetambar visten ropas blancas. |
| 3. | La secta Digambara no considera que las mujeres tengan derecho a alcanzar el Nirvana en esta vida. | La secta Shwetambar la considera la autoridad del Nirvana. |
| 4. | La secta Digambara cree que después de alcanzar 'Kaivalya Gyan', uno no necesita comida. | La gente de Shwetambar cree que incluso después de adquirir este conocimiento, una persona necesita comida. |
| 5. | Según la secta Digambara, Lord Mahavira nunca se casó. Tampoco tuvo una hija. | La creencia de Shwetambar es que Lord Mahavira se casó con Yashoda y tuvo una hija llamada Priyadarshana. |
| 6. | Según la secta Digambara, el 19º Tirthankara fue Mallinath Purush. | Según la secta Shwetambar, el decimonoveno Tirthankara Mallinath era una mujer. |
| 7. | La secta Digambara no considera a los Agamas como prueba. | La secta Shwetambar considera a los Agamas como prueba. |
Con el paso del tiempo, ambas ramas del jainismo también se dividieron en otras subramas como Terapanti, Mandir Margi, Sthanakvasi, etc.
Debido a la falta de popularidad generalizada del jainismo
El jainismo no podría extenderse más que el budismo. Hubo muchas razones para esto:
(1.) La principal razón de la limitada difusión del jainismo fue el predominio del lado filosófico en esta religión y la rigidez de sus reglas de conducta. Los principios de no violencia, desnudez, peluquería, santhara y kaya-klesha nunca podrán ser objeto de atracción para el público en general.
(2.) Mahavir Swami se había opuesto al sistema de castas, pero sus seguidores no pudieron adoptar este principio de corazón y se dio prioridad a las personas de las castas superiores para ingresar al Sangh. Esto hizo que el jainismo fuera impopular entre las castas inferiores.
(3.) महावीर ने ईश्वर एवं देवी-देवताओं की पूजा का न िषेध किया था किंतु जैन धर्मावलम्बियों ने ईश्वर की जगह तीर्थंकरों को पूजना आरम्भ कर दिया तथा अप नी सुविधानुसार नए देवी-देवताओं के अस्तित्त्व ी कल्पना कर ली। सामान्य हिन्दू ईश्वर को छोड़़कर तीर्थंकenas तथा वैदिक देवी-देवताओं के स्थान पर जैन देवी-देवताओं को पूजने को तैयoque नहीं हुआ।
(4) ब्राह्मण धर्म की तुलना में जैन-धर्म अधिक लोक प्रियता प्राप्त नहीं कर सका। समय के साथ-साथ जैन-धर्म में ब्राह्मण धर्म की अन ेक बातें घुस गईं। ब्राह्मण धर्म की जाति-व्यवस्था, धार्मिक तथा माजिक संस्कार, भक्तिवाद और उसके देवी देवता भी ज ैन-धर्म में प्रवेश पा गए। इसलिए जैन-धर्म का बाह्य स्वरूप हिन्दू-धर्म जैस Más información
(5.) भारतीय जनसमुदाय सैंकड़ों सालों से कर्म-फल के सिद्धांत में विश्वास करता आया था किंतु जैन दर् शन में संचित कर्मों की पुद्गल के रूप में कल्पना की गई जो एक प्रकार का अजीव अर्थात् 'मैटर' था। परम्परागत भारतीय समाज पुद्गल के सिद्धांत पर व िश्वास नहीं कर सका।
(6) जैन संघों का संगठन जनतन्त्रात्मक नहीं था। जैन संघों की शक्ति प्रारम्भ से ही धर्माचार्यो ं अथवा गणधरों के हाथों में केन्द्रित रही। इस कारण अन्य लोगों ने स्वयं को उपेक्षित अनुभव किया।
(7.) जैन संघों में प्रगतिशील वैधानिक व्यवसा का अभाव था। इसलिए संघों की व्यवस्था पर कुछ लोग हावी हो गए औ र उन्होंने मनमाने ढंग से कार्य किया जिससे शेष ल ोग दूर छिटक गए।
(8.) जैन संघों में उद्देश्य के लिए समर्पित ऐसे विद्वानों की कमी रही जो अन्य धû के के दार्शनिक विचारों का खण्डन करके अपने धç म की प् razón. स्थ utoपित कर कर क खण कuela इस कारण जैन-धर्म अन्य धर्मों की दौड़़ में बहुत पीछे रह गया।
(9.) भारत के कुछ शासकों ने जैन-धर्म को आश्रय अवश्य दिया परन्तु जैन-धर्म को अशोक, कनिष्क तथा हर्ष जै से आश्रयदाता नहीं मिल पाए जो उसे 2 देते।
(10.) अन्य धर्मों की प्रतिद्वन्द्विता के कारण -धर्म के प्रसार को धक्का लगा। यद्यपि बौद्ध धर्म उसका मुख्य प्रतिद्वन्दίavor
(11.) दिगम्बर, श्वेताम्बर, तेरापंथी, मंदिरमा llegar
