Principios del Jainismo
El jainismo surge como una respuesta contraria a la corriente religiosa de los arios, que buscaba el placer mundano. Para los jainistas, los placeres, los sufrimientos y las enfermedades son una ilusión; buscar el placer sólo incrementa los deseos.
El ser humano está atrapado en el ciclo de nacimiento y muerte (samsara). Ni la vida familiar ni la existencia material garantizan felicidad o paz. La causa del sufrimiento es el deseo insaciable que nos acompaña toda la vida. Al igual que el budismo, el jainismo considera que la verdadera felicidad no se encuentra en los placeres terrenales, sino en la renuncia al mundo.
Camino de renuncia
El jainismo propone una vida monástica: abandonar todo, romper con los apegos y vivir como monje. Por ello se le conoce como la religión del monje y su senda se llama “camino de renuncia”.
Jiva y Ajiva
Según Mahavira, el universo está compuesto por dos sustancias eternas: Jiva (el ser viviente, consciente) y Ajiva (todo lo no viviente, inerte). No existe un creador; ambos son co‑eternos y forman el cosmos sin principio ni fin.
El alma (Jiva) está presente en cada partícula del universo y experimenta placer, dolor, duda y conocimiento. El Ajiva incluye la materia (pudgala), que puede dividirse o combinarse. Los átomos forman los objetos físicos, que poseen cinco cualidades: tacto, gusto, olor, color y sonido. La unión de Jiva y Ajiva genera el mundo material.
El karma actúa como medio de conexión entre ambos: se adhiere al alma como una materia fina, creando una “capa” llamada Leshya. Liberarse de esa capa significa romper el vínculo kármico y alcanzar la liberación (Moksha).
Bandha y liberación
El vínculo (Bandha) surge por dos causas principales: el deseo (raga) y la aversión. De ellos nacen los cuatro kashayas – ira, orgullo, engaño y codicia – que encienden más apegos y conducen al alma a vagar sin conciencia.
El karma se manifiesta como “ashrava” (flujo de partículas) que perpetúa el ciclo de reencarnaciones. La práctica de los votos y la purificación del karma (nirjara) conduce al estado final de Mukti, la liberación total.
Moksha o Nirvana
Moksha, también llamado Nirvana, es la libertad del apego y del odio. No implica la desaparición del alma, sino la destrucción de la parte material (pudgala). El alma permanece eterna y, al alcanzar Nirvana, disfruta de una paz infinita y de la capacidad de percibir sin distorsiones.
El Triratna (las tres gemas)
Mahavira describió tres medios para alcanzar la liberación, conocidos como Triratna:
1. Conocimiento correcto (Samyak Jnana)
Implica distinguir entre lo verdadero y lo falso mediante el estudio de las enseñanzas de los Tirthankaras. Se reconocen cinco tipos de conocimiento:
- Mati Jnana: conocimiento sensorial.
- Shruti Jnana: conocimiento auditivo o escritural.
- Avadhuta Jnana: conocimiento de lugares y tiempos lejanos.
- Manahparyaya Jnana: comprensión de los pensamientos ajenos.
- Kevala Jnana: conocimiento absoluto, alcanzado por los arhats.
Cuando la cubierta material se elimina, el alma adquiere este conocimiento completo.
2. Filosofía correcta (Samyak Darshana)
Consiste en la fe plena en la verdad revelada por los Tirthankaras. Se resume en ocho principios: eliminar dudas, renunciar al placer mundano, abandonar el apego, evitar caminos erróneos, rechazar falsas creencias, mantener la fe correcta, amar a todos los seres por igual y confiar plenamente en los principios jainistas.
3. Conducta correcta (Samyak Charitra)
Significa vivir una vida moral siguiendo los preceptos de los Tirthankaras. Se basa en la disciplina de los sentidos y en la práctica de los votos.
Panch Anuvrat (cinco votos para laicos)
- Ahimsa Anuvrat: no dañar a ningún ser viviente.
- Satya Anuvrat: decir la verdad, controlando emociones como el amor, el odio y la excitación.
- Asteya Anuvrat: no robar ni tomar lo que no es propio.
- Brahmacharya Anuvrat: vivir con fidelidad conyugal y evitar contactos mentales, verbales o físicos con el sexo opuesto.
- Aparigraha Anuvrat: no acumular más dinero o alimentos de los necesarios.
Panch Mahavrata (cinco votos para monjes)
- Ahimsa: no causar daño en pensamiento, palabra o acción.
- Satya: mantener la veracidad en todo momento.
- Asteya: abstenerse de tomar lo ajeno y no aceptar comida sin la bendición del guru.
- Aparigraha: vivir sin apego a los objetos materiales.
- Brahmacharya: celibato, absteniéndose de relaciones sexuales.
Siete votos modestos (Saptadharma)
- Digvrata: limitar la acción a direcciones específicas.
- Deshvrata: limitar la actividad a regiones determinadas.
- Anarth Dandavrat: abstenerse de actos violentos sin causa.
- Samayik: dedicar tiempo regular a la reflexión personal.
- Pratikraman: ayunar en Ashtami y Chaturdashi de cada mes.
- Upavasa: regular el consumo de alimentos y sustancias.
- Atithi Samarpana: ofrecer comida a monjes y devotos que visiten el hogar.
Cinco compromisos diarios
- Envidia: caminar sin dañar seres vivos.
- Lenguaje: hablar sin herir a otros.
- Alimentación: comer sin causar la muerte de seres.
- Manipulación: manejar objetos sin generar molestias.
- Descarte: mantener la higiene y no esparcir suciedad.
Anekantavada o Syadvada (principio de la pluralidad)
El jainismo sostiene que la realidad tiene infinitas formas. Solo el arhat o persona liberada percibe esa infinitud; la gente común solo capta algunos aspectos. Se expresan siete posibilidades de juicio:
- Es.
- No es.
- Es y no es.
- No se puede afirmar.
- Es, pero no se puede afirmar.
- No es y no se puede afirmar.
- Es y no es, pero no se puede afirmar.
Este enfoque, llamado Ankântavada o Saptabhangi, fomenta la tolerancia y la búsqueda de una “inteligencia pura” que perciba la diversidad sin conflicto.
Tapas y ayuno
Mahavira enfatizó la disciplina espiritual mediante la austeridad y el ayuno. Distinguió dos tipos de tapas:
- Externa: votos, abstención de alimentos, mendicidad y soportar sufrimientos.
- Interna: humildad, servicio, autoestudio, meditación y renuncia al cuerpo.
La práctica externa fortalece la capacidad para la austeridad interna, purificando cuerpo y alma y conduciendo al moksha.