Los zombies no nacieron en Hollywood ni siquiera en Estados Unidos. Tampoco son un simple producto de la cultura pop. Entonces, ¿dónde surgió este fenómeno?
La creencia en criaturas tipo zombie llegó al Nuevo Mundo con los esclavos africanos. Determinar su origen exacto es difícil, ya que los esclavos provenían de distintas regiones del continente y se mezclaron en el lugar de destino.
Los antropólogos suelen señalar cuatro creencias de la cuenca del Congo que podrían haber dado origen a la idea del muerto viviente. La palabra "Nzambi" tiene dos significados: puede referirse a un creador, pero también a un muerto con poderes sobrehumanos. "Nsumbi" designa a un demonio o diablo. "Mvumbi" significa alma o “hombre invisible”.
Existe también el “zumbi” o fetiche, amuleto. Además, Zumbi fue el líder de los esclavos rebeldes que, en el siglo XVII, fundó en Brasil un estado libre del tamaño de la actual República Checa. Aunque Zumbi fue ejecutado en 1695 y su cuerpo profanado, su nombre se convirtió en un símbolo de terror para los colonizadores.
Un busto del héroe brasileño Zumbi, ubicado en Brasilia (foto: Elza Fiúza / ABr, licencia CC BY 3.0).
Seres con nombres y funciones semejantes a los zombies también se creían fuera del Congo. En la Angola actual se habla de "nvumbi", cuerpos sin alma. En la lengua de la tribu Mitsogho de Gabón, la palabra "ndzumbi" designaba a un cadáver.
Los zombies como terror infantil
En África existe una figura aún más cercana al zombie: los monstruos "zanbibi", espectros nocturnos del pueblo Fon de Benín (antigua Dahomey). La tradición de asustar a los niños con ellos persiste hasta hoy.
Benín parece ser la cuna de los zombies también porque de allí provino la mayor parte de los esclavos enviados al extranjero. Todo el poder del estado se basaba en la exportación de seres humanos, de ahí el nombre de “Costa de los Esclavos”.
Otro factor que apunta a Benín es la religión. En el Caribe, especialmente en Haití y Guadalupe, predominan creencias típicas del pueblo Fon, que se fusionaron con la iconografía cristiana durante la cristianización. Como escribe Adam Węgłowski en su libro “The Walking Dead. The real zombie story”:
La cruz se convirtió en símbolo de la intersección de mundos. Conocían el bautismo a partir de la tradición africana de inmersión mística en el agua. Asimismo, el Dios Único – … Bondye – y los santos representaban deidades ancestrales (por ejemplo, San Patricio como creador del cosmos llamado Damballah; Jesús como el dios de la misericordia Oxala, etc.).
Gran parte de los esclavos del Caribe provenían de esa zona. Grabado de la ciudad de Benín a mediados del siglo XVII, de “Description de l'Afrique” de D. O. Dapper (Ámsterdam, 1686, dominio público).
En Haití existen cultos que combinan tradiciones cristianas, africanas e indígenas. Allí se habla de “water” (no confundir con vodú, que no es una religión sino magia negra). En la lengua fon, “water” significa “espíritu” o “ser divino”. Como señala Węgłowski:
La creencia en la existencia de zombies no forma parte de la religión del “water”, pero sería imposible sin la cultura y filosofía vodú.
Escaleras oscuras y trenes de zombies
En Benín, el vodú es una religión oficial reconocida por el Estado y permea toda la sociedad, mezclándose con otros cultos, según “The Living Dead. The real zombie story”. A diferencia de Haití, las creencias vodú no se ocultan tras imágenes de santos cristianos.
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Organizaciones vanguardistas secretas ejercen poder judicial informal. Sus policías, los Zangbeto, aparecen como pacas de heno con un hombre oculto dentro. A pesar de su aspecto rústico, gozan de gran respeto.
En la vecina Nigeria, la máscara Egungun es altamente venerada. Estos “muertos vivientes” sagrados e intocables supuestamente transmiten la voluntad de los muertos a los vivos y pueden ser muy peligrosos.
En toda África occidental se cree que las personas que no reciben un entierro adecuado o que mueren por magia negra pueden ser revividas y obligadas a trabajar en lugares remotos. Un tema similar aparece en los relatos sudafricanos de “trenes de brujas”, que transportan zombies a minas, usualmente víctimas de chamanes.
Un sacerdote de Benín, inmigrante nigeriano, comentó cuando se le preguntó sobre la zombificación: “Claro. Nosotros lo inventamos y nuestros ancestros lo llevaron a Haití”.
Altar vodú en Benín. ¿De ahí provienen los zombies en ese país africano? (foto: Dominik Schwarz, licencia CC BY‑SA 3.0).
Los niños de Guinea
El vodú, al trasladarse al Caribe, mantuvo otra relación interesante con África: la creencia de que las almas, después de la muerte, se sumergen en el abismo acuático llamado Guinea. No es casualidad que la tierra de origen de muchos esclavos tenga ese nombre. Los practicantes se autodenominan “niños de Guinea” en lugar de “vodú”.
Los niños de Guinea no esperan la resurrección del cuerpo, sino que creen que el hombre puede levantarse del sepulcro. Para evitarlo, se realizan rituales que separan el alma del cuerpo. Sin embargo, si el cuerpo queda vacío, un hechicero puede apoderarse de él, convirtiéndolo en zombie, según Węgłowski:
Un cuerpo vivo, del que el alma ha sido separada (por descuido o a propósito), puede ser tomado por un hechicero como un recipiente vacío.
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Quizá estas creencias estén vinculadas a Jean Zombi, un mulato pelirrojo de la capital haitiana Puerto Príncipe. Durante la guerra contra los colonizadores franceses en 1804, se hizo famoso por asesinar brutalmente a blancos, convirtiéndose en una figura clave de la tradición local.
Herejes franceses y la condesa zombie
Se intentó relacionar el origen de la palabra “water” con los herejes medievales valdenses, llamados “vaudois” en francés. Tal vez haya algo de verdad: para los franceses, las hazañas de los esclavos recordaban prácticas heréticas. Los hechiceros caribeños adoptaron un término similar.
La popularidad del fenómeno zombie comenzó con un libro que lo vinculó inicialmente a la sexualidad. A la izquierda, la portada de la novela de Blessebois; a la derecha, Tor Jonsson como zombie en el set de “Plan 9 from Outer Space” (dominio público).
Sin embargo, la contribución francesa al mito zombie es mayor. En 1697, el francés Pierre‑Cormele Blessebois, exiliado a Guadalupe y apodado “Casanova del siglo XVII”, publicó “Zombie of Grand Perou, or Countess de Cocagne”.
Hoy nadie se interesaría por las ilustraciones de Blessebois, salvo por un detalle: ¡el libro contiene la primera aparición de la palabra “zombie” en la literatura! “The Zombies of Grand Perou…” narra, en forma semi‑autobiográfica, la historia de la condesa de Cocagne, una mujer que recurre a la magia para obligar al marqués a casarse con ella.
El autor le propone convertirse en zombie, es decir, un fantasma invisible que atormentará al marqués hasta que acepte la boda.
Según un personaje del libro, los zombies debían parecer medusas, con serpientes en vez de cabello (inspirado en una obra de Caravaggio, dominio público).
Sin embargo, la condesa fue engañada: el narrador no le otorgó ningún poder real, solo consiguió que algunos testigos fingieran no verla. Aun así, la propaganda de Blessebois fue tan eficaz que muchos afirmaron haber visto zombies con “serpientes en lugar de cabello” y “cuerpo como una arpía” en el Grand Perou.
La condesa disfrutaba jugando con poderes oscuros; al estar desnuda esperando la visita prometida de los espíritus malignos, los demonios resultaron ser maestros locales que drenaron su energía. Así, el tema zombie se introdujo en la literatura.
Conclusión
En la decadencia que emanó de Francia, surgieron los zombies – muertos vivientes formidables – en la mente de los pueblos de las Antillas negras. En Haití, la magia negra europea, combinada con las creencias africanas de los esclavizados, creó monstruos que pronto conquistaron los estudios de cine de Estados Unidos. Una historia que supera a la ficción.
Fuente
El artículo se basa en el libro de Adam Węgłowski, “Żywe trupy. A real zombie story”, publicado por CiekawostkiHistoryczne.pl.
