¿Será la producción de Netflix de "The Witcher" lo suficientemente eslava?

Donde se alimenta, la tierra florece y da a luz, y cada criatura se reproduce en abundancia, tal es su poder. Todos los pueblos sacrifican su fecundidad con la vana esperanza de que ella visite su reino de Zywia, no el de otra persona. Porque también dicen que algún día Zywia finalmente se asentará entre este pueblo que destacará sobre los demás, pero estos son sólo cuentos de hadas de mujeres.

Żywia es una de las deidades eslavas más antiguas. Inseparable de las fuerzas de la naturaleza, era la personificación de la fertilidad y la vida. En el mundo de The Witcher la conocemos como una mujer joven y rubia que da la vuelta al mundo en los días de verano, y por donde pasa, el suelo se vuelve fértil.

Żywia era una diosa eslava que caminaba sobre la tierra y dejaba una cosecha detrás de sí.

Culto a la naturaleza

El culto a la naturaleza es un tema que aparece en todas las creencias y costumbres conocidas. Una de sus manifestaciones más fuertes es la santidad del bosque. No es de extrañar, por tanto, que el bosque también ocupara un lugar especial y mágico en el mundo eslavo. De fuentes medievales sabemos que en el centro de los santuarios forestales de los eslavos había un enorme roble que era considerada una morada divina. No sabemos con seguridad si tales santuarios estaban dedicados a un dios o más. También se guardaban estatuas sagradas en los huecos de los árboles. Se sabe, sin embargo, que fue el roble el que ocupó un lugar especial en el mundo eslavo y fue considerado el árbol de Perun. Relacionar este árbol con el dios del trueno es común en las creencias de los pueblos indoeuropeos. El roble es un símbolo y punto focal del mundo y del cosmos, simboliza la vida y las fuerzas regeneradoras de la naturaleza.

El fuego también tuvo gran importancia en la cultura de los eslavos, identificado con el dios Swarożyc o Perun. Este último era adorado quemando un fuego sagrado sostenido por madera de roble en su templo de Novgorod. Se suponía que la llama eterna brindaría protección contra todos los peligros.

En la fantasía moderna, el culto a la naturaleza se asocia muy a menudo con una forma de espiritualidad. En la casa de Sapkowski encontramos dos comunidades que se asocian con el bosque y lo cuidan. Una de ellas es dríadas de Brokilon . Viven en un bosque, cuyo punto más importante es Oak Place. El segundo grupo son los druidas. - sacerdotes que adoran a los robles. El centro de su culto se encuentra en un claro junto al roble sagrado, llamado Lugar de la Amistad.
El culto al fuego sagrado que protege a sus seguidores también se puede encontrar en libros sobre el brujo Geralt. En la sección La Espada del Destino Podemos leer sobre la ciudad de Novigrado (cuán similar en nombre a Novgorod). Hay un templo en el que arde el "Fuego Eterno" para proteger toda la ciudad.

perún

Rituales funerarios eslavos

En el mundo que estoy analizando también podemos encontrar algunas analogías con algunas costumbres eslavas. Esto es especialmente cierto en el caso de los rituales funerarios y el culto a los muertos. Aprendemos que como resultado de descuidar el entierro, los muertos podrían regresar al mundo de los vivos para atormentarlos, exigiendo que se realizaran rituales apropiados, como un funeral digno o una fiesta para todas las almas. Una referencia a estas costumbres se puede encontrar en el volumen El bautismo de fuego que describe la noche de Saovine. Luego las almas regresaron al mundo de los vivos e intentaron llegar a los hogares de sus familias. Para apaciguarlos, se espolvoreó vodka con sémola y miel en el umbral.

¡Los brujos! ¡Asesinos de basiliscos errantes! ¡Dragones y ahogadores vendedores ambulantes!

La principal actividad de los brujos era matar monstruos que amenazaban a la gente. Y aunque no conocemos analogías en el mundo eslavo con este tipo de guerreros, el conjunto de bestias con las que se topó Geralt de Rivia durante sus aventuras nos resulta mucho más cercano. Algunos de ellos fueron transmitidos casi literalmente, otros sirvieron como ideas que luego se desarrollaron para la trama del libro.
Ya en la primera historia, "The Witcher", nos encontramos con una estriga, una de las criaturas demoníacas del panteón eslavo. En el caso del mundo creado por Sapkowski, se trata de una adaptación de las ideas de nuestras creencias populares nativas. Así que echémosle un vistazo más de cerca.

Striga en Gwent:El juego de cartas de Witcher

La Striga eslava era un demonio femenino (su contraparte masculina era la estriga), que se levantaba de la tumba por la noche para alimentarse de personas. Las personas con dos almas se convirtieron en strigoi. Tras la muerte de uno, el otro revivió el cuerpo del difunto y lo convirtió en un demonio sediento de sangre. Un cuerpo delgado y musculoso, un rostro pálido con ojos rojos, dos hileras de dientes y garras afilados:así imaginaban nuestros antepasados ​​​​a este demonio.
Por supuesto, la Striga podría ser derrotada al menos de dos maneras. Los valientes podrían permanecer boca abajo en su guarida hasta el amanecer, mientras que los cautelosos podrían quemar al monstruo mientras dormía profundamente. Según los relatos de Podhale, podría haber habido una tercera forma:había que atrapar a la estriga con un cinturón de sus pantalones . Podemos imaginar, sin embargo, que cazar a un demonio con la ropa interior caída no fuera muy práctico.
En la obra de Sapkowski, la estriga es una figura que surge de la relación inadecuada de un hermano con su hermana y por lo tanto, como fruto de la impureza, permanece bajo la influencia del encanto. Fue, sin embargo, una estriga, no una cualquiera, porque nació de la relación incestuosa entre el rey Foltest y su hermana Adda. Por eso, con todos los métodos mencionados en la historia, se decidió desencantar a la hija del rey. Se enumeraron nuestras formas nativas de derrotar a este demonio:quemarlo, cortarle la cabeza con una pala, perforarlo con una estaca de álamo. Al final, sin embargo, el brujo pasó toda la noche en la cripta para poder levantar la maldición sobre la princesa.

Fuente de inspiración eslava

Una de las criaturas que inspira la imaginación del autor es kikimora . Según las creencias eslavas, era una criatura maliciosa que aparecía en las casas malditas. Estos incluían aquellos que fueron construidos sin saberlo sobre la tumba y aquellos sobre los que alguien lanzó un hechizo deliberadamente.

Se imaginaba a Kikimore como una anciana fea vestida con harapos. A menudo elegía como cuartel general un desván oscuro, un sótano o un sótano, y luego hacía la vida difícil a los miembros de la casa con ruidos, pesadillas o gritos. Podía volver locos a los animales, arrancar plumas a los pájaros y su chillido anunciaba desgracias. Deshacerse de ella no fue fácil. Hay una historia en la que una familia desesperada tuvo que abandonar su casa, y por la noche se le acercó un gitano con un oso amaestrado, que hirió tanto a la abuela que ella huyó al bosque. En el mundo del brujo, el kikimore es algo completamente diferente . Este monstruo del pantano que amenaza a los humanos estaba dotado de un cuerpo negro parecido a una araña, colmillos y ojos vidriosos con pupilas verticales.

Nuestro vampiro eslavo, o baño, también se convirtió en la inspiración para el héroe de la historia , aunque en su caso podemos hablar de una recopilación de todo tipo de historias sobre vampiros que se conocen en la historia. Nuestra criatura nocturna nativa era ligeramente diferente de cómo vemos a un vampiro hoy. Era un hombre muerto que se levantaba de la tumba para alimentarse de la sangre de las personas y acosarlas. Era como un hombre, aunque más grande y más fuerte, con la piel enrojecida por la sangre que había bebido. Tenía garras y colmillos y rara vez alguna deformación corporal. Sus habilidades especiales incluían la capacidad de volar, convertirse en un animal e incluso desaparecer por completo. Podía hipnotizar a sus víctimas e incluso hacerlas dormir. Para aniquilar a un vampiro, el cuerpo de un sospechoso de vampirismo se colocaba boca abajo, se le ataban las extremidades y se le cortaba la cabeza. . También podrías perforarle el corazón con una estaca de álamo, su cráneo con un clavo de acero o simplemente quemarlo.

En el mundo de Sapkowski, conocemos a un vampiro con la forma de Regis, que se une al equipo de Geralt. A primera vista, podemos decir que esta esencia corresponde a imágenes literarias y cinematográficas más contemporáneas. Sin embargo, aunque la figura del vampiro en sí se extrajo de fuentes distintas a nuestro folclore nativo, la misma idea de lo que es en la conciencia aldeana del mundo presentada en los libros está más cerca de nosotros. En el volumen El Bautismo de Fuego Regis cuenta cómo los aldeanos intentaron matarlo una vez:

Los campesinos casi me golpean, afortunadamente no sabían cómo hacerlo... Me traspasaron con estacas, me cortaron la cabeza, me echaron agua bendita y me enterraron.

El pedigrí eslavo también tiene una rusalka . Es un demonio femenino que surge de una mujer fallecida prematuramente. Según la historia, las hadas eran mujeres hermosas, que excitaban a los niños y atraían a los hombres imprudentes que caminaban en los lugares equivocados en el momento equivocado. El desafortunado hombre atrapado en la trampa del encanto era atraído hacia los juncos, donde podía morir ahogado o haciéndole cosquillas. Rusalka celebró en el bosque el día de Pentecostés. En aquella época el trabajo estaba prohibido, la población jugaba junto al fuego y los hombres llevaban en los bolsillos una hoja de ajenjo para protegerse.

Rusalka

En el mundo de Sapkowski, las rusalkas constituyen una especie separada de criaturas mágicas, que generalmente corresponde a la imaginación eslava. Sin embargo, no llegamos a conocerlos mejor, porque son salvajes e inaccesibles y no mantienen mucho contacto con la gente.

Los libros también mencionan a otros miembros de nuestro bestiario eslavo, incluidos el chotacabras, leszy, ahogado, mamut, duende, pobreza, hombre lobo, wij, baba yaga, basilisco y elfos orinando en leche . Sin embargo, son sólo una parte del extenso e inspirador trasfondo de la historia, no la mayor parte.
También encontraremos aquí muchos motivos que la mitología eslava comparte con otras. Aparte del vampiro antes mencionado, las cosas más importantes a mencionar aquí son el dragón y el tema Wild Hunt, que en sí mismos merecen una interpretación y un análisis mucho más amplio.

Mientras esperamos la próxima serie basada en los libros de culto de Andrzej Sapkowski, recordemos que el mundo creado en ellos se inspiró en muchas mitologías e historias de nuestro círculo cultural. Además de nuestro folklore autóctono, encontraremos aquí historias del círculo de las culturas nórdicas, un cuento sobre la Sirenita adaptado a las necesidades de la historia, nos acompañarán unicornios, elfos, enanos, magos y muchos otros. La variedad de la inspiración también se ve subrayada por los lemas de cada capítulo tomados del Libro del Génesis, de John R. R. Tolkien, Edgar Allan Poe y Friedrich Nietzsche, solo por mencionar algunos.

Así que si, guiados por la adaptación cinematográfica polaca o por la ambientación de juegos de fama mundial, esperamos que la serie emergente sea eslava, entonces deberíamos prepararnos para una ligera decepción en este tema. Sin embargo, la cantidad de nuestro folclore nativo en la adaptación no debería quitarnos el orgullo por el eslavicismo y por la maravillosa historia del brujo Geralt, nuestro ciudadano exportador conocido en todo el mundo.

Bibliografía:

1. K. Kajkowski, Bosques sagrados eslavos en Pomerania en la Alta Edad Media, "Nuestra Pomerania", núm. 11. 2009, págs. 25-38.
2. A. Sapkowski, El bautismo de fuego, Varsovia 1996.
3. J. Tyszkiewicz, El roble en la cultura de los eslavos medievales tempranos, en:Geografía histórica de Polonia en la Edad Media, Varsovia 2003.
4. P. Zaborowski, Mitología eslava en la serie sobre el brujo, en:R. Dudzuński, A. Flammy, K. Kowalczyk, J, Płoszaj (ed.), Wiedźmin, un héroe de la imaginación de masas, Wrocław 2015, págs.
5. P. Zych, W. Vargas, Bestiario eslavo. Algo sobre elfos, acuarios y rusalkas, Olasznica 2014.
6. P. Zych, W. Vargas, Bestiario eslavo. Segunda parte. Algo sobre negocios, caddies y comedores de sí mismos, Łódź 2017.