Los ciudadanos de la sociedad occidental moderna están tan poco involucrados en el gobierno que se habla de una crisis del sistema liberal. A pesar de todas las diferencias, ¿no podría la antigua Atenas ser un ejemplo? En el ideal clásico, la prioridad no era el individuo, sino el buen funcionamiento de la comunidad civil. Cuando cada ciudadano tuviera la participación en el Estado que le convenía, surgiría una sociedad justa.
¿Qué debemos pensar de la relación entre ciudadano y gobierno? ¿Cuál es el punto de las elecciones de todos modos? ¿Y cómo podemos crear más cohesión entre los viejos y los nuevos ciudadanos sin invadir la libertad de todos? Preguntas como éstas han sido objeto de intensos debates en los últimos años. El concepto central en estas cuestiones es el de ciudadanía:la forma en que todo aquel que es ciudadano legítimo de nuestra sociedad da sustancia a esos derechos. Una fuente de inspiración en este debate es la ciudadanía del mundo antiguo, especialmente la ciudadanía de la polis griega clásica. y en particular de la Atenas democrática (c. 500-300 a. C.). ¿Qué leads crees que puedes encontrar allí?
La práctica democrática moderna se basa en una concepción ciudadana que une los principios de racionalismo, autodeterminación y libertad individual. Desde la Revolución Francesa, esta ideología liberal, con sus altibajos, se ha convertido en el principio rector de la organización política de los Estados nacionales de Europa occidental y América del Norte. Los puntos clave incluyen la separación entre los poderes legislativo, ejecutivo y judicial, como sostiene el filósofo ilustrado Montesquieu, la separación de la Iglesia y el Estado, y una serie de derechos fundamentales que los ciudadanos deben proteger no sólo entre sí, sino sobre todo contra el Estado. .
Cada ciudadano tiene una serie de obligaciones hacia el Estado, como el pago de impuestos y, en ocasiones, también el servicio militar obligatorio. El Estado tiene algunas obligaciones hacia los ciudadanos, como la protección contra la violencia y la provisión de educación. Además, ambas partes se dejan en paz en la medida de lo posible y los ciudadanos, en principio, no están obligados entre sí. Los ciudadanos delegan su poder político eligiendo representantes y la implementación de la política recae en funcionarios profesionales.
Esta situación ya no parece satisfactoria para un gran número de ciudadanos. El parlamento y los funcionarios habrían estado demasiado alejados de la experiencia cotidiana de los ciudadanos y la gran libertad individual habría llevado a la fragmentación de la vida social, al aislamiento de los individuos y a la indiferencia hacia la comunidad. Por tanto, los problemas políticos de las democracias de Europa occidental se consideran una crisis del liberalismo. Pero los beneficios de la tradición liberal –justicia igual para todos, libertad del individuo, separación de la Iglesia y el Estado– no son pequeños. ¿Deberían entonces sacrificarse para limitar las desventajas?
Aunque a veces se cuestiona el alcance de los derechos fundamentales individuales y políticos (¿Puede el gobierno prohibir el burka? ¿Deberían prohibirse las declaraciones que los conciudadanos consideren ofensivas?), existe un amplio consenso en que los derechos civiles deberían ser y seguir siendo lo que eran. La cuestión es si se puede y se debe dar un contenido más fuerte a la ciudadanía. Se trata de una serie de derechos y obligaciones conexos de los individuos frente a la comunidad. Ésta no debe entenderse como la organización política en sentido estricto, sino como el mundo social en el que se basa la organización política o del que es un reflejo. Es precisamente por esto que la ciudadanía ateniense clásica ofrece inspiración.
Ciudadanía ateniense
Esto no es obvio, porque las diferencias entre la democracia de la Atenas clásica y la de nuestro tiempo son grandes. Inmediatamente se nota que en Atenas el poder legislativo y de control estaba en manos de los propios ciudadanos. La asamblea popular decidía la legislación, la dikasteria (una especie de grandes tribunales) controlaba a los funcionarios y responsables políticos. Esos funcionarios y formuladores de políticas eran ellos mismos ciudadanos elegidos entre todos los ciudadanos o elegidos por sorteo por un período de un año. Esta participación efectiva de los ciudadanos hace de Atenas una democracia directa y contrasta con la democracia representativa moderna.
Además, la definición de quienes podían participar como ciudadanos políticamente activos estaba limitada en Atenas según nuestros estándares actuales. Un ciudadano (m/f) era alguien que descendía de dos padres civiles, pero sólo los ciudadanos varones participaban en los asuntos políticos, una situación que no fue diferente en los Países Bajos hasta 1919 y en Francia incluso hasta 1945. Los no ciudadanos libres y Los no libres también fueron excluidos de la participación política en Atenas.
Una diferencia igualmente importante, a la que con menos frecuencia se le presta la atención que merece, es la falta de separación de poderes en Atenas. Fueron los mismos ciudadanos quienes ejercieron estas tres funciones, y vieron en ese mismo hecho encarnado el kratos (poder) del demos (el pueblo). Se pueden adivinar las consecuencias para la protección jurídica de, por ejemplo, un funcionario acusado de una política fallida.
Sin embargo, si dejamos de lado los elementos que ya no encajan con nuestras concepciones del derecho y la razón, la antigua idea de ciudadanía activa parece ofrecer un interesante punto de partida. Precisamente la participación directa de los ciudadanos es esencial en este sentido. El debate se desarrolla en parte a nivel teórico, con cuestiones éticas y legales sobre los derechos y obligaciones de los ciudadanos, y en parte a un nivel práctico, sobre las formas en que los ciudadanos pueden participar realmente en el gobierno.
Aristóteles y la crisis liberal
En este contexto, está volviendo a crecer un gran interés por la obra política de Aristóteles (384-322). En su tratado Politica El filósofo griego examinó las fortalezas y debilidades de los sistemas políticos de su época. Su objetivo era trabajar para la polis trazar la mejor estructura política posible y encontrar la definición de ciudadano que se ajuste a ella. A diferencia de su maestro Platón (429-347), que quería diseñar una forma de gobierno que se ajustara a sus ideales filosóficos, Aristóteles se basó en su análisis empírico del comportamiento humano y la acción política. Para él estaba claro que la gente se guía por el interés propio, el impulso de afirmarse y el beneficio económico, y sería mejor tener eso en cuenta. Este realismo es quizás una de las razones por las que Aristóteles se presta a interpretaciones modernas. Sin embargo, es sobre todo el contexto de la polis quien hace que sus teorías sean atractivas para las cuestiones actuales.
El argumento en la Politica Se basa en la premisa de que sólo es viable un Estado en el que la estructura política esté justamente en la mente de los ciudadanos. De hecho, el propósito de vivir en un estado (polis ) es llevar una buena vida. Que la justicia y la buena vida sólo se realizan si cada ciudadano tiene una parte del Estado que le conviene. Por tanto, el funcionamiento adecuado de la comunidad civil es primordial y de ahí se determina el papel del individuo. Esto contrasta con el liberalismo, que supone que si a los individuos les va bien, la sociedad también estará bien.
La ciudadanía siempre implica un papel tanto pasivo como activo:el núcleo de la ciudadanía política es gobernar y ser gobernado a la vez. A diferencia de la Atenas democrática, que en principio no establecía requisitos de calidad, Aristóteles creía que los ciudadanos debían ser educados para este papel y desarrollar las cualidades requeridas. Su ideal era una democracia formada por ciudadanos que pudieran satisfacer estas demandas. Por tanto, sería imposible que un ciudadano subcontratara su autoridad política a un representante. Un ciudadano tampoco podría concebir su libertad como la libertad de abstenerse de la comunidad a la que pertenece. La verdadera libertad consiste precisamente en participar en el proceso político.
En teoría, esto suena atractivo, pero inevitablemente surgen nuevas preguntas. Aristóteles, por ejemplo, creía que la justicia política debería basarse en la igualdad proporcional, en proporción a las cualidades de cada persona y, por tanto, diferenciándose según el individuo o el grupo. Esto es incompatible con nuestro principio jurídico de igualdad absoluta ante la ley, incluso en cuestiones políticas. Además, la elección de los representantes parlamentarios no implica una distancia casual entre política y sociedad. La voluntad directa del pueblo no siempre es una guía sabia, como lo ha demostrado la historia (incluida la de Atenas). Aristóteles también lo había visto, y por ello quiso limitar el derecho de participación a los ciudadanos con razón y propiedad.
En una democracia como la nuestra, los órganos representativos pretenden alcanzar una cierta distancia de las masas de ciudadanos, pero la propuesta de Aristóteles de vincular el derecho a la participación a la razón y la propiedad es inconsistente con nuestros principios de igualdad. Y, por último, para la aplicación de la política, en nuestra complicada sociedad no se puede hacer todo con aficionados voluntarios, como ocurrió en Atenas. La mayoría, incluidas las funciones políticamente importantes, eran desempeñadas por turnos por todos los ciudadanos; no se trataba de un grupo selecto de administradores más o menos profesionales. En resumen, los puntos principales de la Politica deben traducirse en propuestas que se ajusten a nuestra sociedad. El punto de partida sigue siendo la idea de que los ciudadanos deben ser activos en la comunidad. ¿Eso también es posible en la realidad?
Democracia y cohesión
Además de la teoría, la práctica antigua también ofrece paralelos interesantes. La sociedad ateniense tenía un número significativo de comunidades grandes y pequeñas, especialmente a nivel local pero también a escala de la polis en su conjunto. Cualquier deme (municipio) tenía un consejo y una demarquía (alcalde). Dentro del demen y entre diferentes demen También estaban activos innumerables grupos, grandes y pequeños, que casi sin excepción tenían como objetivo común el culto a un dios o a un héroe. para cuidar. Estos grupos también tenían una junta que, como todas las demás juntas, cambiaba constantemente su composición.
Precisamente debido a la base religiosa de la vida comunitaria ateniense, esta situación recuerda a menudo a los innumerables clubes y asociaciones que determinaron la vida social en los Países Bajos durante el período de pilarización. Sin embargo, la diferencia importante con Atenas reside en el grado de mezcla. En los Países Bajos, los católicos jugaban al fútbol con los católicos, los protestantes con los protestantes; los grupos siempre permanecieron separados. En Atenas la gente (más hombres que mujeres) participaba en sociedades de todo tipo y en todo tipo de lugares. Por ejemplo, cada ciudadano ateniense tenía un papel en una red de grupos que juntos formaban la base social del gobierno y la sociedad.
Los inmigrantes también estaban incluidos en algunos de estos grupos. Por el contrario, Atenas también había incorporado algunos cultos de inmigrantes al marco religioso de la polis. Este conjunto de agrupaciones religiosas hizo que los inmigrantes tuvieran un lugar claro y reconocido dentro de la polis. Atenas.
La investigación histórica comparada sugiere firmemente que existe una estrecha relación entre dicha cultura comunitaria y el grado de democratización de una sociedad. La cohesión que se desarrolló en Atenas a través de la participación religiosa puede ayudar a explicar la resiliencia de la democracia ateniense. La política logró recuperarse de golpes oligárquicos, dos guerras desastrosas, la pérdida de un imperio y una serie de fracasos diplomáticos gracias a la cohesión entre todos sus habitantes.
Por supuesto, una vez más, el contenido de la vida comunitaria ateniense no es directamente aplicable a la situación actual en los Países Bajos. Lo que es posible en una religión politeísta no funcionará en las religiones monoteístas. Y no deberíamos buscar la cohesión en forma de religión o unidad moral. La búsqueda de la cohesión no debería conducir a la homogeneización. Precisamente en la diversidad de opiniones, la libertad de religión y de expresión y la separación entre Iglesia y Estado vemos principios modernos y liberales que bajo ninguna circunstancia deberían estar sujetos a un esfuerzo de cohesión. Pero la forma, la idea clásica de participación, puede ayudar a desarrollar una nueva comprensión de la ciudadanía, especialmente a nivel local y a pequeña escala. En cualquier caso, vale la pena intentarlo.
