Los Países Bajos son un país especial:está construido sobre pilares. Protestantes, católicos, liberales y socialistas vivían aislados unos de otros en su propio mundo o pilar ideológico. Al menos, así es como se presenta a menudo. Sin embargo, según un estudio reciente, esto nunca existió. El historiador Peter van Dam sostiene que la pilarización es nada menos que un mito.
Pillarización es uno de los términos de los que más se abusa en el diccionario holandés. Por ejemplo, la palabra ha surgido recientemente en el debate sobre el sistema de radiodifusión. Eso estaría obsoleto, porque es un remanente de la sociedad pilarizada.
Sin embargo, el sistema de radiodifusión actual se basa en la legislación de medios de los años sesenta, la época en la que se suponía que se había abordado la pilarización. Desde 1930, a cuatro asociaciones AVRO, KRO, NCRV y VARA se les había asignado simplemente el 20% del tiempo de transmisión. La nueva legislación sobre medios de comunicación de 1965 sentó las bases para el sistema actual, en el que las asociaciones de radiodifusión recibían tiempo de transmisión en función del número de miembros.
Como resultado de esta ley, por ejemplo, asumieron sus funciones dos de las asociaciones de radiodifusión más importantes en la actualidad:Tros y Evangelische Omroep.
Quien califica el sistema de radiodifusión de pilarizado probablemente no se trata de un análisis adecuado de la situación, sino de polémicas. Pillarización significa "anticuado"; si uno detecta signos del pasado compartimentado en alguna parte, entonces está de su lado si quiere abordarlos.
La pilarización funciona así como una palanca. Sin embargo, es muy cuestionable si la pilarización realmente existió si se tiene que asumir sobre la base de este tipo de argumentos.
No es único
Según la historia común, la sociedad holandesa podría dividirse aproximadamente en cuatro pilares desde finales del siglo XIX hasta la década de 1960:un pilar católico, un protestante, un socialista y un pilar general, al que a veces se hacía referencia como pilar liberal. /P>
Cada pilar era en realidad una asamblea de iglesias, partidos políticos, sindicatos, periódicos y muchas otras asociaciones del mismo color ideológico. Dentro de esos pilares, los ciudadanos vivían tranquila y dócilmente, mientras sus líderes al más alto nivel colaboraban en los negocios.
Esta colaboración aseguró que la división no se convirtiera en un problema, pero a su vez también mantuvo esa división.
El término "pilares" evoca la imagen de un templo griego, en el que grupos de población estrictamente separados, organizados verticalmente y aproximadamente del mismo ancho y alto, sostienen juntos un techo, que debería simbolizar el estado o gobierno holandés.
Los funcionarios gubernamentales utilizaron el término "pilar" desde mediados de los años treinta para designar y estimular organizaciones de diferentes grupos religiosos. En 1940, por ejemplo, el ministro de Defensa, Adriaan Dijxhoorn, animó a los socialdemócratas a utilizarse como "cuarto pilar" junto a católicos, protestantes y neutrales para los soldados movilizados de su propio círculo, organizando actividades de ocio para ellos.
Sin embargo, los Países Bajos no pudieron dividirse claramente en cuatro pilares. Los "pilares" no eran prácticamente los mismos:las distintas redes organizativas no se parecían entre sí y los protestantes estaban tan divididos entre sí que ni siquiera se puede hablar de una columna protestante.
Los liberales y socialdemócratas (que a menudo también eran católicos o protestantes) incluso se opusieron activamente a la existencia de redes muy unidas basadas en la filosofía. Además, todo tipo de grupos quedan completamente fuera de este cuadro, como las organizaciones judías, comunistas e interconfesionales.
Esto no quiere decir que las redes estrechamente organizadas basadas en una filosofía de vida no desempeñaran ningún papel en los Países Bajos en el siglo XX. Lo hicieron, pero no fueron tan supremos como comúnmente se cree.
Además, su existencia no fue un fenómeno exclusivamente holandés, como afirmó el historiador Ivo Schöffer cuando escribió sobre la pilarización en 1956 en la Guía sociológica. . como un “problema holandés específico”. El historiador Hans Righart descrito en El pilar católico en Europa (1986), por ejemplo, el desarrollo de pilares católicos no sólo en los Países Bajos, sino también en Bélgica, Suiza y Austria.
Fácilmente podría haber agregado a Alemania. El sociólogo belga Staf Hellemans también ha señalado repetidamente que la forma de organización que se observa en los Países Bajos desde finales del siglo XIX entre algunos grupos de población, se produjo en toda Europa en esa época.
Hotel País-Bas
Los sociólogos también han demostrado anteriormente que el fenómeno de la pilarización no podía abarcar a toda la sociedad holandesa. Lo que llama la atención, sin embargo, es su doble agenda. A partir de los años 50, Jakob Kruijt y Jacques van Doorn, por ejemplo, analizaron la pilarización en muchas publicaciones con la esperanza de poder decirle adiós lo antes posible.
Por ejemplo, en un ensayo de 1956, Van Doorn comparó la pilarización con un sistema autoritario. Kruijt lo dijo en un artículo para Socialismo y Democracia de 1957 sobre el 'Hotel Pays-Bas, bajo cuyo techo vivimos juntos, pero bien aislados en habitaciones separadas'.
Estaba de acuerdo con un sentimiento que ya se escuchaba antes de la guerra:que los pilares mantenían al pueblo holandés dividido innecesariamente. Después de la guerra, este análisis se escuchó regularmente, por ejemplo del Primer Ministro de Educación, Artes y Ciencias, Gerard van der Leeuw, quien escribió en 1945:"Estamos más que hartos de los 'pilares'".
Porque aquellas hermosas columnas ya casi no sostenían un techo común. Se había convertido en una unidad administrativa y sólo el Ministerio de Hacienda nos enseñó que somos un pueblo real.'
Por lo tanto, el uso polémico del término "pilarización" para enfatizar la necesidad de innovación se remonta a esta época. Incluso entonces no se trataba de dar la descripción más precisa de la sociedad. Quienes criticaban las redes de organizaciones ideológicas caricaturizaron la situación para atacarla lo más duramente posible.
Los defensores de tales redes, por otra parte, retomaron sus términos para subrayar su propia unidad, cercanía y firmeza. De esta manera, a partir de los años cincuenta, los holandeses crearon una imagen distorsionada de su propia sociedad. Para ambos grupos estaba claro que había pilares:los defensores los apreciaban, los críticos querían deshacerse de ellos.
Política de pacificación
Con esta imagen exagerada de la sociedad y la historia holandesas, es lógico que también hubiera una expectativa exagerada de la "despilarización", cuando el mundo parecía estar cambiando fuertemente en los años 1960. El estudio más influyente en esta área hasta la fecha, Arend Lijpharts Pilarización, pacificación y cambio en la política holandesa (1968), es un buen ejemplo de ello.
En la primera parte de su estudio, Lijphart dibuja los contornos de la sociedad pilarizada. Lo central de su visión es que la sociedad dividida en pilares se mantuvo unida gracias a una estrategia específica de las élites políticas de esos pilares.
Se dice que esta “política de pacificación” se puso en práctica por primera vez en 1917, cuando, después de hábiles negociaciones en las altas esferas, las enmiendas constitucionales sellaron la lucha escolar y la cuestión del sufragio. Esto fue posible gracias a las asociaciones comerciales entre las élites, que se basaron en una tolerancia pragmática, el secreto de lo que se discutía y un hábil juego de toma y daca. Posteriormente, las élites habrían utilizado esta estrategia una y otra vez como modelo para resolver problemas.
Según Lijphart, las elites de los pilares se habían encargado de que sus partidarios permanecieran lo más pasivos posible en este sistema. Sin embargo, mientras escribía su libro, creyó notar un cambio en la situación. Los ciudadanos se volvieron menos dóciles y los conflictos políticos se resolvían cada vez con menos facilidad. Naturalmente, las elites ya no podían contar con votantes de su propio círculo. El orden pilarizado comenzó a desmoronarse.
Siguiendo a Lijphart, otros científicos también notaron la politización en la política holandesa en la década de 1970, una importancia decreciente de la religión debido a la secularización y una importancia cada vez menor de las primeras comunidades muy unidas como resultado de la individualización. A finales de los años sesenta iniciaron la era de la despillarización.
Sin embargo, políticos, publicistas y científicos hicieron una idea de esta despilarización tan exagerada como la que habían inventado anteriormente sobre la despilarización. Esperaban una ruptura radical con el pasado tal como lo veían:una sociedad caracterizada por varios grupos estrictamente segregados, fundados en ganado votante obediente que dejaba lealmente las decisiones importantes a los jefes y no interfería con los disidentes. Una sociedad clara y segura.
Pero no hubo una reversión completa y repentina. Se produjeron individualización, secularización y politización, pero sólo provocaron cambios graduales. Las comunidades no se desintegraron por completo, sólo se volvieron menos unidas. La elección de un partido político o una emisora se volvió menos predecible, pero ciertamente no arbitraria. La religión no desapareció de la sociedad, pero sí jugó un papel menos destacado en la vida pública.
Tampoco se acabó la política empresarial. De hecho, en 1984, Hans Daalder observó durante una conferencia un patrón bien conocido en los Países Bajos de la época:"Es como si varias de las viejas reglas del juego que Lijphart alguna vez creyó distinguir para la política holandesa hubieran regresado, aunque en una forma diferente. .'
Seductor
La pilarización es en realidad un mito, una historia común sobre nuestra sociedad que deberíamos cuestionar. Los historiadores han estado haciendo esto desde los años 1980. No sólo cuestionaron su carácter exclusivamente holandés, sino que a menudo se volvieron escépticos sobre la utilidad de este concepto para describir el orden social anterior.
Esto ocurrió, entre otras cosas, después de un estudio a gran escala realizado en la década de 1990 sobre la pilarización a nivel local en la Universidad de Ámsterdam, dirigido por Hans Blom y Piet de Rooy. Mientras que Blom advirtió cautelosamente que sólo puede tener lugar un debate significativo si todos aclaran una y otra vez qué quería decir exactamente con pilarización, De Rooy incluso prefirió abolir el término por completo.
Sin embargo, esto no ha impedido que personas ajenas a este círculo de expertos internos hablen con entusiasmo durante los últimos treinta años sobre la pilarización y la despilarización para interpretar el presente. Se perdió en gran medida la sensación de complejidad de la sociedad pilarizada. La 'despilarización' es un caparazón aún más vacío.
El término sugiere que se ha dicho un adiós al pasado compartimentado. Con la ayuda de la depillarización dejamos claro cómo no debería ser la sociedad ante nuestros ojos, pero no cómo debería verse o cómo debería verse.
Debido a esta interacción de caricatura y vaguedad, el mito de la pilarización oscurece el debate público. El hecho de que, por ejemplo en el debate sobre la radiodifusión pública, todavía se siga mencionando, tiene que ver en primer lugar con la necesidad de un palo para golpear al perro:quien califica algo de compartimentado lo vuelve obsoleto y puede atacar él. .
En segundo lugar, nos resulta difícil resistirnos a la imagen tentadoramente sencilla de las columnas y el techo, porque nos gusta presentar el pasado de forma clara y armoniosa. En tercer lugar, el mito de la pilarización se ha entrelazado estrechamente con descripciones de lo que haría únicos a los Países Bajos.
Por último, apenas existen descripciones de la historia holandesa en otros términos. En vista de la influencia negativa del mito de la pilarización, ya es hora de que esto cambie.
